ポスト構造主義

ポスト構造主義は、構造主義が想定する様々な解釈構造の客観性や安定性に疑問を投げかけ、それらがより広範な権力システムによって構成されていると考える哲学運動である。[ 1 ]ポスト構造主義者はそれぞれ異なる構造主義批判を提示するが、共通のテーマとして、構造主義の自給自足性の否定、そしてその構造を構成する二項対立の検証が挙げられる。したがって、ポスト構造主義は、メディア(あるいは世界)を、既存の社会的に構築された構造の中で解釈するという考え方を放棄する。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

構造主義は、人間の文化は言語をモデルとした構造によって理解できると。その結果、一方では具体的な現実があり、他方では現実に関する抽象的な概念があり、そして両者を仲介する「第三の秩序」が存在する。 [ 6 ]

したがって、ポスト構造主義的な反論は、そのような解釈から意味を構築するためには、これらの記号の定義が有効かつ固定的であり、構造主義理論を用いる著者は、それらが記述する構造から何らかの形で超越し、かつ分離しているため、それらを完全に理解できると(誤って)想定しなければならない、と示唆するかもしれない。構造主義的思考に見られる普遍的真理の暗示をカテゴリー化する硬直性と傾向は、ポスト構造主義思想の共通の標的であり、同時に、記号間の相互関係によって媒介される現実に関する構造主義的概念に基づいている。[ 7 ]

作品がポスト構造主義的であると特徴づけられる作家としては、ロラン・バルトジャック・デリダミシェル・フーコージル・ドゥルーズジャン・ボードリヤールなどが挙げられるが、「ポスト構造主義者」と呼ばれてきた多くの理論家はこのレッテルを拒否している。[ 8 ]

歴史

ポスト構造主義は、 1960年代に構造主義を批判する運動としてフランスで出現した。J・G・メルキオールによれば、 1960年代には多くのフランスの著名な思想家の間で構造主義に対する愛憎関係が生まれた。[ 4 ]この時期は、 1968年5月に起きた学生と労働者による国家に対する反乱によって特徴づけられた。

1966年の講演「人文科学言説における構造、記号、そして遊び」において、ジャック・デリダは知的生活における一見矛盾する断裂について論じた。デリダはこの出来事を、かつての知的宇宙の「脱中心化」と解釈した。特定の中心からの進歩や逸脱ではなく、デリダはこの「出来事」を一種の「遊び」と表現した。

1年後の1967年、ロラン・バルトは作者の死』を出版し、ある比喩的な出来事を提示した。それは、あるテクストの意味の真の源泉としての作者の「死」である。バルトは、あらゆる文学テクストは複数の意味を持ち、作者は作品の意味内容の第一の源泉ではないと主張した。バルトは、「作者の死」とは、テクストの意味の増殖の源泉としての「読者の誕生」であると主張した。[ 9 ]

バルトとメタ言語の必要性

記号学原論(1967年)において、バルトはメタ言語の概念を発展させた。メタ言語とは、意味や文法などの概念を、伝統的な(第一階)言語の制約を超えて体系的に語る方法である。メタ言語では、単語や句が記号に置き換わる。第一階言語の一つの説明に一つのメタ言語が必要であるように、別のメタ言語も必要になる可能性があり、メタ言語が実際に第一階言語に置き換わることもある。バルトはこの構造主義システムが退行的であることを暴き、言語の秩序はそれを説明するメタ言語に依存しており、したがって脱構築自体がメタ言語になる危険があり、その結果、すべての言語と言説が精査されることになる、と述べている。バルトの他の著作は、テキストに関する脱構築理論に貢献した。

ジョンズ・ホプキンス大学でのデリダの講義

ポスト構造主義が時折運動として言及されるのは、構造主義に対する批判が高まり始めたのとほぼ同時期に、構造主義がアメリカの大学で関心を集め始めたという事実と結びついている。こうした関心の高まりを受けて、 1966年にはジョンズ・ホプキンス大学で「批評の言語と人間の科学」と題するコロキウムが開催され、ジャック・デリダロラン・バルトジャック・ラカンといったフランスの哲学者が講演に招かれた。

その会議でのデリダの講演「人間科学における構造、記号、遊び」は、構造主義にいくつかの理論的限界を提唱し、明らかにもはや構造主義的ではない用語で理論化を試みた最も初期の講演の 1 つでした。

デリダのエッセイのタイトルにある「遊び」という要素は、しゃれやユーモアへの一般的な傾向に基づいて言語的な意味で誤って解釈されることが多いが、ミシェル・フーコーの後期の著作で展開された社会構成主義は、歴史的変化のてこを明らかにすることによって戦略的行為という意味での遊びを生み出すと言われている。

ポスト構造主義と構造主義

構造主義は、1950年代から1960年代にかけてフランスで生まれた知的運動であり、文化遺産(テキストなど)の根底にある構造を研究し、言語学心理学人類学などの分野の分析概念を用いてそれらの構造を解釈しました。構造主義は二項対立の概念を提唱し、頻繁に使用される、相反するが関連性のある単語(概念)のペアを階層的に並べています。例えば、啓蒙主義ロマン主義、男性/女性、話し言葉/書き言葉、理性的/感情的、記号表現/記号表現、象徴的/想像的、東/西などです。

ポスト構造主義は、対になっている語の支配的な語がその従属的な語に依存するという構造主義的概念を否定し、知識を純粋経験(現象学)または体系的構造(構造主義)のいずれかに基礎づけることは不可能であると主張する。 [ 10 ]なぜなら、歴史と文化は実際には基礎構造の研究を条件付けており、それらは偏見や誤解にさらされているからである。ジル・ドゥルーズらは、この不可能性は失敗や損失ではなく、「祝福と解放」の原因であると考えた。[ 11 ]ポスト構造主義的アプローチは、対象(例えばテキスト)を理解するには、対象自体と、その対象を生み出した知識体系の両方を研究しなければならないと主張する。 [ 12 ]構造主義とポスト構造主義の曖昧な境界は、学者が自らをポスト構造主義者と名乗ることがほとんどないという事実によってさらに曖昧になっている。ロラン・バルトミシェル・フーコーなど構造主義と関連のある学者もポスト構造主義で注目されるようになった。[ 13 ]

著者

以下の人々は、ポスト構造主義者、あるいはポスト構造主義の時代を過ごした人々であるとよく言われます。

批判

ポスト構造主義陣営外の一部の観察者は、この分野の厳密さと正当性に疑問を呈している。アメリカの哲学者ジョン・サールは1990年に、「『ポスト構造主義』文学理論 の普及は、おそらく愚かではあるが破滅的ではない現象の最もよく知られた例である」と述べた。[ 45 ] [ 46 ]同様に、物理学者アラン・ソーカルは1997年に、「現在、アメリカの学界の一部の分野で覇権を握っているポストモダニズム/ポスト構造主義のたわ言」を批判した。[ 47 ]

歴史家フランシス・ストーナー・サンダースは、1999年の著書『誰が笛吹き男に金を支払ったのか? 』の中で、冷戦期アメリカの諜報機関がポスト構造主義に資金を提供し、奨励したのは、知識人や学界におけるマルクス主義の影響力を弱めるためだったと示唆している。サンダースは、CIAが「西欧の知識人をマルクス主義共産主義への執着から『アメリカ流』により適応した見方へと導く」ことを目的として、「秘密の文化プロパガンダ計画に莫大な資金を投入した」と記している。また、彼女はCIAの報告書『フランス:左翼知識人の離反』が、フーコーを「社会科学におけるマルクス主義の影響を批判的に破壊した」と称賛していることも指摘している。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

文学学者ノーマン・ホランドは1992年に、ポスト構造主義はソシュールの言語モデルに依存しているために欠陥があると考えた。ソシュールの言語モデルは1950年代に深刻な批判を受け、すぐに言語学者によって放棄された。

私の知る限り、ソシュールの見解は現代の言語学者には支持されておらず、文芸批評家と時折現れる哲学者だけが支持している。[ソシュールへの厳格な追従は]、映画理論と文学理論において大規模な誤った解釈を招いてきた。シニフィアンとシニフィエフに囚われた文学理論書は数十冊あるが、チョムスキーに言及しているものはほんの一握りである。[ 52 ]

参照

参考文献

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