この記事には複数の問題があります。改善にご協力いただくか、トークページでこれらの問題について議論してください。(これらのメッセージを削除する方法とタイミングについてはこちらをご覧ください)
|
| 現代礼拝音楽 | |
|---|---|
| 様式の起源 | イエスの音楽、現代キリスト教音楽 |
| 文化的起源 | 1950年代と1960年代のアメリカ合衆国 |
| その他のトピック | |
| 現代礼拝、教会音楽 | |

現代礼拝音楽(CWM )は、賛美と礼拝音楽とも呼ばれ、[ 1 ]現代の礼拝で用いられるキリスト教音楽の独特なジャンルである。過去60年間にわたって進化を遂げ、ポップミュージックにスタイルが似ている。これらの曲はしばしば「賛美歌」または「礼拝歌」と呼ばれ、通常はギタリストまたはピアニストがリードする「礼拝バンド」または「賛美チーム」によって演奏される。多くの教会、特にカリスマ派や無宗派のプロテスタント教会で演奏される一般的な音楽ジャンルとなっており、一部のカトリック教会ではミサに取り入れられている。

1950 年代初頭、フランスのテゼ共同体は、現代的なメロディーに基づいた賛美歌で、さまざまな宗派の若者を集め始めました。
20世紀半ば、大学でキリスト教系の組合が伝道講演会を開催した。ユニバーサリストとユニテリアンの2つの青年団体は、大会で合併に向けた最終段階に入り、1953年にリベラル宗教青年を結成した。[ 2 ]これらの団体のアマチュア音楽家たちは、ポピュラーな表現法でキリスト教音楽を演奏し始めた。一部のキリスト教徒は、教会が若い世代にアピールするためには、組織的で形式的で退屈というステレオタイプから脱却する必要があると感じていた。教会は、このステレオタイプとは正反対のポピュラー音楽の慣習を取り入れることで、聖書のメッセージをキリスト教の歌詞で表現し直し、キリスト教が時代遅れでも無関係でもないことを伝えた。1964年、英国のゴスペル・ポップ・グループ、ジョイストリングスは、救世軍の制服を着てクリスチャン・ビート・ミュージックを演奏し、テレビに出演した最初のキリスト教ポップ・グループの一つとなった。[ 3 ]
教会は、これらの歌やスタイルの一部を共同礼拝に取り入れ始めました。初期の合唱のための歌は、特徴的に簡素でした。 1966年に出版された『Youth Praise』は、これらの歌を集めた最初の、そして最も有名な歌集の一つです。マイケル・ボーゲンが編纂し、ジュビレート・グループが出版しました。
1990年代初頭には、「主よ、わたしはあなたの御名を高く掲げます」「輝きよ、イエスよ、輝きよ」「主に叫べ」といった賛美歌が多くの教会で受け入れられていました。インテグリティ・メディア、マラナタ!ミュージック、そしてヴィンヤードは、既に新しいスタイルの音楽を発表していました。伝統的な礼拝を支持する人々は、新しいスタイルが一時的な流行に終わることを期待していましたが、若者たちは詩篇96篇1節の「主に新しい歌を歌え」を引用しました。1990年代後半以前は、日曜日の午前中は賛美歌を歌い、若者たちは残りの時間は好きな音楽を自由に楽しむことができると多くの人が信じていました。「現代礼拝のルネッサンス」は、真の信者が神を賛美するために用いる限り、どんな音楽スタイルでも受け入れられるという認識を確立するのに役立ちました。この変化は、バンド「デリリアス?」のカッティング・エッジ・レコーディングスに影響を受けました。、パッション・カンファレンスとその音楽、マイケル・W・スミスによるエクソダス・プロジェクト、そしてバンド「ソニックフラッド」など。現代礼拝音楽は現代キリスト教音楽の不可欠な要素となった。[ 4 ]
CWMはカリスマ運動と密接に関連しているため、歌詞や音楽の一部にもその神学が反映されています。特に、カリスマ運動は聖霊を重視し、アガペーの愛 に要約される神との個人的な出会いと関係に焦点を当てていることが特徴です
歌詞では、くだけた、そして時に親密な関係性を表現する言葉が用いられている。「神」や「私たち」ではなく、「あなた」や「私」という言葉が用いられ、「私はあなたを切望しています」[ 5 ]や「飢えてあなたに近づきます。あなたが満たしてくださることを知っています。私は空腹ですが、あなたの愛は尽きることはありません」[ 6 ]といった歌詞は、CWMの歌詞の一部がポピュラーなラブソングと類似していることを示している。時折、俗語(例えば「私たちはイエスが高く上げられるのを見たいのです」[ 7 ])や命令形(「主よ、私の心の目を開いてください。私はあなたに会いたいのです」[ 8 ])が用いられ、カリスマ神学が神と個人的に関わることを奨励する、親しみやすくくだけた口調を反映している。歌詞にはしばしば身体的な反応が含まれる(「それで私たちは聖なる手を上げます」[ 9 ]や「私は踊り、歌い、私の王に夢中になります」[ 10 ])。
2010年代初頭から、賛美歌や礼拝歌を現代的なリズムと楽器と融合させた、明確に神学的な歌詞に焦点を当てた現代的な礼拝音楽が、主にバプテスト派、改革派、そしてより伝統的な非宗派のプロテスタント系キリスト教において出現し始めました。[ 11 ] [ 12 ]
現代の賛美歌運動のアーティストには、キース&クリスティン・ゲッティ[ 13 ] 、ソブリン・グレイス・ミュージック[ 14 ]、シチズンズ[ 15 ]などの有名なグループや、マット・パパ、エンフィールド(賛美歌セッションズ)、アーロン・キーズなどのソロアーティストが含まれます。
2010年代後半までに、この運動は多くの教会で大きな注目を集めるようになり、[ 16 ]ストリーミングサービスやその他の文化分野でも広がりました。[ 17 ]

技術の進歩はCWMの発展に重要な役割を果たしてきました。特にプロジェクターの使用により、教会の歌のレパートリーは聖歌集に掲載されているものに限定されなくなりました。歌やスタイルは流行を追う傾向があります。インターネットの普及により、誰でも多くの賛美歌の歌詞やギターコードを閲覧し、MP3トラックをダウンロードできるようになりました。これはまた、CWMのグローバル化にも大きく貢献しています。
ヒルソング、ベテル、ザ・ヴィンヤードなど、一部の教会は独自の出版社を設立しています。世俗音楽業界と並んで、レコーディングスタジオ、楽譜、CD、MP3ダウンロード、その他のグッズが揃った、活気のあるキリスト教音楽業界があります。CWMを取り巻く消費文化は、批判と称賛の両方を引き起こしてきました。ピート・ワードが著書『Selling Worship』で論じているように、どんな進歩にも肯定的な影響と否定的な影響が伴います。[ 18 ]
批判の中には、ゲイリー・パレットが、この音楽の音量が会衆の参加をかき消し、演奏と化してしまうという懸念が含まれている。[ 19 ]彼はエペソ人への手紙5章19節を引用し、使徒パウロがエペソの教会に「詩篇、賛美歌、御霊の歌をもって互いに語り合う」ように勧めている。パレットは、現在ではしばしば増幅され、ロックバンドのように演奏される礼拝バンドが、会衆の賛美を可能にするのではなく、むしろ置き換えているのではないかと疑問を呈している。[ 19 ]
セブンスデー・アドベンチスト派の作家サミュエル・バッチョッキは、「ロック」という表現の使用に懸念を表明し、音楽は潜在意識レベルでコミュニケーションをとるものであり、ロックのしばしば無政府主義的で虚無主義的な精神はキリスト教文化に反すると主張した。礼拝においてドラムが引き起こす身体的反応を例に挙げ、ロックは礼拝者の歌詞や神への思いを巡らすことを妨げているとして、バッチョッキはロックが教会にとって危険であると示唆している。[ 20 ]
神学的な内容は、マーティン・パーシーをはじめとする一部の人々の懸念を招いています。パーシーは、神との非常に親密な関係に過度に重点が置かれていると主張しています。パーシーは、「私たち」や「神」の代わりに「私」や「あなた」といった人称代名詞が使われていること、そして情熱的で身体的な言葉遣いが使われていることを批判し、この不均衡は早急に是正する必要があると主張しています。パーシーは、感情的な強調は、神が主体的に行動する余地を与えるのではなく、誇大宣伝を助長し、神との出会いの雰囲気を人為的に作り出す必要性を助長する可能性があると主張しています。[ 18 ]
現代礼拝音楽(CWM)は、エペソ人への手紙5章19節など、聖書の根拠を頻繁に用いているにもかかわらず、批評家たちは、その文化が週ごとの礼拝における詩篇、特に嘆きの詩篇の体系的な使用を排除していることが多いと指摘しています。[ 21 ]賛美を強調し、「礼拝」を一貫して肯定的に解釈することは、より厳粛で難解な聖書のテーマを軽視することにつながります。マイケル・ヴァジーは次のように述べています。「聖書は言うまでもなく嘆きに満ちており、その最高の文学的創造物は、敬虔な人々に安易な答えに陥らないよう警告することに捧げられています。私たちが使うのをためらう多くの詩篇の力は、まさにここにあります。これらすべては、現代の私たちの聖書朗読にはほとんど反映されていません。」[ 22 ]多くの伝統的な教派が、詩篇を含む幅広い聖書本文を組み込んだ週ごとの聖書日課を用いている一方で、CWMを重視する教会は、合意された聖書日課を欠いていることが多く、したがって、それに匹敵する幅広いテーマの素材も欠いています。
ヨハネ・パウロ2世は、礼拝における音楽について考察し、真剣な芸術的訓練の必要性を強調し、次のように述べた。「今日も、昨日と同様に、音楽家、作曲家、礼拝堂の聖歌隊員、教会のオルガニスト、器楽奏者は、真剣かつ厳格な専門的訓練の必要性を感じなければならない。彼らは、それぞれの創作や解釈が、霊感を受け、適切で、美的尊厳に配慮した作品であること、そして典礼の中で音を通して信仰の神秘を表現する際に礼拝の祈りへと変容することの必要性を特に自覚すべきである。」[ 23 ]
一部の批評家は、CWMの歌詞は、共同体という場においても個人的な経験や神との関係を強調する、より広範な文化的潮流である個人主義を反映していると主張している。2011年にChristianity Todayで行われたインタビューで、グローブシティ大学のT・デイビッド・ゴードン教授は、現代礼拝音楽は必ずしも伝統的な形式よりも歌いやすいとか音楽的に優れているというわけではないが、その親しみやすさが会衆にとって魅力的だと指摘した。彼は、教会がしばしば神学的な深みや音楽的な質よりも、現代的なサウンドを主な基準として賛美歌を選ぶと指摘した。ゴードン教授はまた、現代的な礼拝に賛美歌が再導入される傾向にも言及し、歴史的に音楽的な新しさは礼拝における主要な関心事ではなかったと指摘した。[ 24 ]
2014年、ゴードンはこの見解をさらに展開し、現代の賛美歌は何世代にもわたって育まれてきた音楽的伝統の深遠さにはかないないと主張した。彼は、人気のある現代の賛美歌でさえ、しばしば古い賛美歌の単なる現代版に過ぎないと指摘した。新しい賛美歌の作者は、神学的に健全で芸術的に豊かな、つまり「意義深く、深遠で、適切で、記憶に残り、啓発的な」歌詞を生み出すのに苦労していると彼は述べた。[ 25 ]ゴードンはまた、現代音楽の目新しさが薄れ、成長戦略やマーケティング戦略としての魅力が低下していると指摘した。彼は、賛美チームの演奏重視の性質は、会衆が礼拝に参加するという聖書の原則に反する可能性があると主張した。
いくつかの歌は、より伝統的な賛美歌集に掲載されています。『Evangelical Lutheran Worship』(2006年にアメリカ福音ルーテル教会から出版)には、リック・ファウンズ作曲の「主よ、私はあなたの名を高く掲げます」[ 26 ]とダーリーン・ゼッケン作曲の「主に叫びます」[ 27 ]が含まれています。『United Methodist Hymnal』 (1989年)には、エイミー・グラント作曲の「あなたの言葉はランプです」[ 28 ]とジョー・ワイズ作曲の「私たちのパンを取りなさい」[ 29 ]が含まれています
ヒルソング・ユナイテッドのような現代キリスト教礼拝グループの曲は、ビルボードやその他の全国チャートのトップ10にランクインし、ポップカルチャーの出版物でも宣伝されています。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]米国の一部のキリスト教ラジオ局は、 Air1やWorship 24/7などのラジオネットワークを含め、礼拝音楽を中心としたフォーマットに切り替えています。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
{{cite web}}:CS1メンテナンス:複数名:著者リスト(リンク){{cite magazine}}:CS1メンテナンス:複数名:著者リスト(リンク)