
パンジリック(米語:/ ˌ p æ n ɪ ˈ dʒ ɪ r ɪ k /または英語: / ˌ p æ n ɪ ˈ dʒ aɪ r ɪ k /)または賛美詩は、人物や物を高く評価するために書かれた正式な公開スピーチまたは詩である。[ 1 ]元々のパンジリックは、古代アテネの公の場で行われたスピーチであった。
この単語は、古代ギリシャ語のπαν - 「すべて」(接頭辞として使われる πᾶς 「すべて」の中性語 πᾶν の形)と古代ギリシャ語のἄγυρις、ローマ字表記ágyris 「集会」(アイオリア方言の形で、アッティカまたはイオニア式の古代ギリシャ語ἀγορά、ローマ字表記agoráに 対応)の合成語として由来しています。これらが合わさって、古代ギリシア語: πανήγυρις、ローマ字: panḗgyris「総会または国民会議、特に神を称える祭り」と、その派生形容詞古代ギリシア語: πανηγυρικός、ローマ字: panēgyrikós「公の集会または祭りの、またはそれらのための」が生まれた。ヘレニズム時代ギリシア語では、この名詞は「祝祭の演説、賞賛のスピーチ」を意味し、形容詞は「弔辞の、またはそれらに関連する、お世辞の」を意味するようになった。名詞古代ギリシア語: πανήγυρις、ローマ字: panḗgyris は、2世紀頃までに古典ラテン語に借用され、 panēgyris「祭り」(古典期以降の用法では「総会」でもある)となった。同様に、古典ラテン語にも形容詞「panēgyricus 」が含まれていました。これは「賞賛の」という意味で現れますが、名詞としても機能し、「公の賛辞」を意味します。これらの語は、1512年に確認されているフランス語の「panégyrique」など、近世ヨーロッパ諸語における同様の語形に影響を与えました。英語の名詞と形容詞「panegyric」はフランス語からの借用語と思われますが、そのラテン語とギリシャ語の起源を意識した上での借用語であることは間違いありません。[ 2 ]
アテネでは、国民の祝祭や競技会において、祖先の輝かしい功績に倣うよう市民を鼓舞する目的で、このような演説が行われた。最も有名なものとしては、ゴルギアスのオリンピアコス、リュシアスのオリンピアコス、そしてイソクラテスのパネギュリコスとパナテナイコス(ただし、どちらも実際には行われなかった)が挙げられる[ 1 ]。トゥキュディデスのペリクレスの有名な演説のような葬儀演説もまた、パネギュリクスの性質を有していた[ 1 ] 。
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ローマ人は一般に頌歌を生者だけに限定し、死者は代わりに葬儀演説を受けた。[ 1 ]しかし、ラテン語の頌歌の最も有名な例は、小プリニウス(紀元100年)が執政官就任の際に元老院で行ったもので、トラヤヌス帝の弔辞が含まれていた。[ 1 ] 3世紀末から4世紀にかけて、ディオクレティアヌス帝 による宮廷の東洋化の結果として、当時の皇帝の超人的な美徳や功績を当然のこととして、[ 1 ]正式に上演された文学的イベントで祝うことが慣例となった。336年、カイサリアのエウセビオスはコンスタンティヌス大帝の治世30年目に頌歌を捧げたが、その中で彼は伝統を破り、皇帝の世俗的な功績ではなく信心を称えた。洗練された、優雅で機知に富んだ賛歌は、教育は受けているものの経験の浅い若者が、競争の激しい世界で望ましい注目を集めるための手段となった。詩人クラウディアヌスは395年頃、アレクサンドリアからローマに渡り、賛歌によって名声を博し、スティリコの宮廷詩人となった。
テオドリック大王のマギステル・オフィキオルム(大帝)であったカッシオドルスは、賛美歌集『ラウデス』を残した。彼の伝記作家の一人、ジェームズ・オドネルは、このジャンルについて次のように述べている。「この演説に含まれる賛美が過剰なものになることは予想されていた。この演説の知的目的(そしておそらく審査における重要な基準)は、礼儀正しさと節度を保ちつつ、どれほど過剰な賛美をできるか、どれほどの高尚な賛美が、単なる誠実さの渋々した証言のように聞こえるかを見極めることであった。」[ 3 ]
ビザンチン帝国では、バシリコス・ロゴスは皇帝が重要な機会に捧げる正式な賛歌であった。[ 4 ]
アラブ人の間では、賛歌は主要な文学形式であった。アル=ムタナッビーはアラビア語で、サイフ・アル=ダウラによるビザンチン帝国に対する有名な遠征について著した。 [ 5 ]
中世ペルシア語の賛歌には、宮廷詩人やそのパトロンの生活に関する詳細が含まれており、当時の人々の態度や政治的、軍事的関心事にも光を当てている。例えば、ファルーキー・シスターニーのカシーダ(ガズナ朝の君主、ガズニのマフムードによるソムナート寺院侵攻に関するもの)などである。これらの詩は、イード・アル=フィトル、ノウルーズ、ミフラガーンなどの祭りに合わせて作られた。一部の詩では、パトロンをイスラムと異教徒の戦いにおける英雄として描いている。イスラム教徒との戦争には追加の説明が必要であり、ファルーキーやムイーズィーの詩の中には、マフムードによるライーの占領や、 1117年のアフマド・サンジャルによるガズナ朝の君主アルスラーン・シャーへの攻撃を擁護するものがある。これらの詩は、記録がほとんど残っていない大セルジューク時代の重要な史料である。 [ 5 ]
フィルダウスィーはガズナのマフムードに宛てた賛美詩の中で、「高貴な建物は雨と太陽の熱によって破壊される。/私は風雨にも荒らされない詩の宮殿の基礎を築いた。」と述べています。これは、ローマの詩人ホラティウスがアウグストゥス帝に宛てた演説の中で、自分の詩は青銅よりも永続的でピラミッドよりも壮大であると述べた壮大な主張と似ています。[ 6 ]
アフリカの口承には、賛美名や賛美詩といった賛美的な慣習が含まれます。これらの慣習は、アフリカ大陸の数多くの民族集団において、記憶や系譜の役割を果たしており、部族の精神性とも結びついています。
例としては、ヨルバ族のオリキ[ 7 ]、ズールー族のイシボンゴ[ 8 ]、コサ族のイジドゥコ[ 9 ]などが挙げられる。
君主へのパンジリック(賛歌)の習慣はバロック時代に復活したが、1403年にブルーニが『フィレンツェへの都市の歓呼』 (Laudatio florentinae urbis to Florence)や、1504年に初版が出版されたエラスムスの『パンジリクス』(Panegyricus )といったルネサンス期の例も存在する。こうして1660年には、チャールズ2世の即位を祝して、イギリスの詩人たちによっていくつかのパンジリックが出版された。もう一つの重要な作品としては、スペインの詩人ルイス・デ・ゴンゴラが1617年に書いた『レルマ公爵へのパンジリック』(Panegyric)が挙げられる。18世紀のロシアの詩人、特にミハイル・ロモノーソフは、ロシア皇帝や皇后の功績を称えるためにパンジリックの形式を採用した。