布教
1970年、イギリスのロンドンで信仰を広めようとするキリスト教の布教者

改宗( / ˈ p r ɒ s əl ɪ t ɪ z əm /ⓘ ）は、人々の宗教的信念を改宗させようとする政策である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]信仰を植え付ける試みを行うことは、布教と呼ばれる。 [ 4 ]

布教は一部の国では違法である。[ 5 ]キリスト教の伝道と布教を区別し、布教は非自発的または強制的なものとみなす人もいる。また、この2つの用語は単なる同義語であると理解することもできる。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

語源

英語のproselytizeという語は、ギリシア語の接頭辞προσ-（pros-、「～に向かって」）と動詞ἔρχομαι（érchomai 、「私は来る」）から派生したπροσήλυτος（prosélytos、「新来者」）の形をしている。 [ 9 ]歴史的には、コイネーギリシア語七十人訳聖書と新約聖書において、 proselyteという語はユダヤ教への改宗を考えている異邦人を指していた。proselytismという語はもともとユダヤ教への改宗を指し[ 10 ] （そしてそれ以前は敬虔な信者などの異邦人を指していた）現在では、あらゆる宗教や信仰深い個人が人々を自らの信仰に改宗させようとする試みを意味する。

ニュージャージー州パターソンのカトリック司教アーサー・J・セラテリは、「布教」という言葉の意味は時代とともに変化してきたと指摘した。

もともと、旧約聖書のギリシャ語七十人訳聖書は、「proselyte（改宗者）」という言葉を中立的な意味として現代語に導入しました。それは単に改宗者、つまり意見や宗教を変えた人を意味していました。そして、proselytism（改宗活動）とは、誰かにそのような変化を促そうとする行為を意味していました。しかし、今日では、宗教的信念に関しては、ほぼ普遍的に改宗活動は邪悪な行為と見なされています。[ 11 ]

世界教会協議会は、軽蔑的に使われる場合の「布教」とは、強制や賄賂など「人間の良心に反する不当な手段」による改宗の試みを指すと指摘している。[ 12 ]

権利と限界

宗教を変更する権利および宗教を表明する権利は、市民的および政治的権利に関する国際規約第18条によって保護されています。[ 13 ]

布教活動に対する制限は、宗教の自由、言論の自由[ 14 ]の侵害であり、権威主義的であると考えられてきた。[ 15 ]

過去には、ギリシャのように1994年まで非多数派宗教による布教を禁止していた国もありました。 [ 16 ]現在、非多数派宗教による布教を全面的に禁止している国もあります。また、児童の改宗を禁じたり、改宗者への物理的な利益の提供を禁止したりするなど、様々な方法で布教を制限している国もあります。

信仰によって

世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（キリスト教のような伝道宗教）と、そうでない宗教（非伝道宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は1873年にマックス・ミュラーが行った講義に遡り、宗教が新しい改宗者を獲得しようとするかどうかに基づいています。伝道宗教に分類される主な宗教は、日本仏教、キリスト教、イスラム教の3つです。一方、非伝道宗教には、ユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンドゥー教、そして仏教の大部分が含まれます。原始宗教、儒教、道教なども非伝道宗教と見なされることがあります。[ 17 ]

バハイ教

バハイ教の文献では、人々を宗教に引き寄せる努力が強く強調されています。[ 18 ]人々を宗教に引き寄せるプロセスは、教えと呼ばれます。[ 18 ]布教という言葉には、宗教を積極的に他の人に教えるという意味合いが込められており、そのため、バハイ教の布教は禁止されています。[ 19 ]

すべてのバハイ教徒は、世界に平和と正義をもたらす道とみなされているため、自らの宗教を教える義務があります。[ 20 ]バハイ教徒の中には、バハイ教徒が少ない国や都市に移住し、宗教の普及に貢献する開拓者となる人もいます。 [ 18 ]また、旅伝道と呼ばれる方法で、各地を移動するバハイ教徒もいます。[ 18 ]他国に移住または旅行する際、バハイ教徒は新しい社会に溶け込み、隣人との生活や仕事においてバハイの原則を適用することが奨励されています。しかし、自らの宗教を直接他者に教えているバハイ教徒はごく少数です。[ 19 ]それにもかかわらず、2010年時点で、バハイ教徒は過去100年間で「ほぼすべての国連地域の人口増加率の少なくとも2倍の速さで」成長しました。 [ 21 ]

バハイ教の創始者であるバハオラは、彼の宗教を教える人々は倫理と知恵の重要性を強調すべきであると書き、バハイ教徒に対し、抑制されず神を信頼するように助言した。同時に、バハイ教徒は教える際に節度、機転、知恵を発揮し、あまり攻撃的にならないべきだと述べた。[ 20 ]信仰を他者と分かち合う際に、教えようとしている人が自分の言うことに耳を傾ける用意があることを確認するよう注意されている。ほとんどの国では、バハイ教徒になるということは、単に信仰の宣言を記したカードに記入するということだけだ。これには、バハオラをこの時代における神の使者として認めること、彼の教えを認識し受け入れること、そして彼が確立した制度や法律に従う意図が含まれる。バハイ教徒は漸進的啓示を信じているため、以前の信仰を否定するわけではない。

キリスト教

布教活動で有名なケルト教会の聖パトリックの像

多くのキリスト教徒は、マタイによる福音書の最後の節にある、いわゆる「大宣教命令」に従うことを自らの義務だと考えています。「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として、父と子と聖霊の名によって、彼らに洗礼を授け、わたしがあなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。アーメン。」[ 22 ]使徒言行録やその他の資料には、初期キリスト教徒がこの指示に従い、個人的な会話や集団説教を行って福音を広めたという記述がいくつか含まれています。

自称キリスト教団体のほとんどは、宣教活動に専念する組織を有しており、その活動は、無宗教者や他の信仰（時にはキリスト教の他の宗派を含む）の人々への布教活動の全部または一部を包含しています。特に エホバの証人[ 23 ]と末日聖徒イエス・キリスト教会[ 24 ]は、教義上、布教活動を重視していることで知られています。

モスクワ総主教庁は、ロシア国内における正教徒へのカトリック改宗活動と称する行為を繰り返し強く非難しており、カトリック教徒のコミュニティが少ないロシアの地域におけるカトリック教会の建設計画に反対している。カトリック教会は、ロシア国内の既存のカトリック教徒を支援しているだけで、改宗活動は行っていないと主張している。 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] 1993年には、ローマ・カトリック教会と正教会の間で改宗活動に関する バラマンド宣言が発表された。

カトリック教会は『Ad gentes』の中で、「教会は、信仰を受け入れるよう誰かに強制したり、迷惑な策略で人々を誘惑したり、誘い込んだりすることを厳しく禁じている」と述べている。[ 28 ]

世界教会協議会は『布教の挑戦と共通の証しへの呼びかけ』[ 29 ]の中で次のように述べています。

19. この文書に記されているような改宗活動は、あらゆるエキュメニカルな取り組みに反するものです。改宗活動には、人々の所属教会を変えることを目的とする以下のような活動が含まれており、私たちはこれらを避けなければならないと考えています。

  • 他の教会の信仰や慣習について不当または非慈悲的な言及をしたり、それらを嘲笑したりすること。
  • 2つのキリスト教共同体を比較し、一方の共同体の成果と理想、そしてもう一方の共同体の弱点と実際的な問題を強調する。
  • あらゆる種類の身体的暴力、道徳的強制、心理的圧力を用いること。例：読者/視聴者に過度の圧力をかける可能性のあるマスメディアにおける特定の広告手法の使用。
  • 自らの教会に新しい会員を獲得する手段として政治的、社会的、経済的な力を利用すること。
  • 改宗者を作る目的で、明示的または暗黙的に教育、医療、物質的誘因を提供したり、財源を利用したりすること。
  • 特に苦難の状況にある人々の欲求、弱点、教育の欠如を利用し、人々の自由と人間の尊厳を尊重しない操作的な態度や慣行。

マグルトン人

17世紀半ばのロンドンでジョン・リーブとロドウィック・マグルトンによって設立されたマグルトン派は、信仰の教義を完全に理解した上でそれを拒否した者は、取り返しのつかないほど罪深いと考えた。この危険性から布教活動は抑制された。彼らは人々を救済の喪失にさらすことを躊躇し、それが信者数の少なさの理由かもしれない。19世紀半ば、裕福なマグルトン派のジョセフ・フロストとアイザック・フロストという二人のマグルトン派は、この慎重な姿勢を改め、信仰に関する数冊の本を出版した。[ 30 ]

インドの宗教

アショーカ王の勅令によると、アショーカ王（紀元前260～218年）の時代の仏教布教活動

仏教

仏教には、広く認められた、あるいは強い布教の伝統はなく、仏陀は信者たちに他の宗教や聖職者を尊重するよう教えました。[ 31 ]しかし、アショーカ王は様々な王国に皇帝の宣教師を派遣し、仏教に改宗した後、息子と娘をスリランカに宣教師として派遣しました。主要な仏教宗派では積極的な布教は奨励されておらず、仏教徒は布教活動を行っていません。[ 31 ]

日蓮宗の信者の中には、折伏と呼ばれる方法で布教する人もいます。

ダライ・ラマは、布教活動や特定の種類の改宗行為を批判し、それらの行為は宗教的調和と精神修養という根本的な理念に反すると考えている。[ 32 ]彼は「我々の宗教的伝統が互いに調和して共存することは非常に重要であり、布教活動がこれに貢献するとは思わない。宗教の名の下に争いや殺戮が行われることは非常に悲しいことであるように、宗教を他者を打ち負かすための根拠や手段として利用することは適切ではない」と述べている。特に、彼はアジアにおけるキリスト教の改宗へのアプローチを批判し、「人々への奉仕が布教の隠れ蓑となっている状況に遭遇した」と述べている。[ 32 ]ダライ・ラマは、そのような行為を「キリストのメッセージ」に反するものと断じ、そのような人々は「人々や文化に対する一種の戦争のように改宗を行っている」と強調している。[ 33 ]ヒンドゥー教の宗教指導者たちとの声明の中で、彼は「あらゆる宗教的伝統による、様々な誘惑の方法を用いた改宗」に反対すると述べた。[ 34 ]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教には布教の伝統があります。古典ヒンドゥー教は多様な見解と神学を体現しています。信者は、ヒンドゥー教内の有神論、無神論、その他の伝統を自由に受け入れることができます。信者は、あらゆる哲学や信仰を選び、あるいはそれらに変え、あらゆる神や女神を適切と考える方法で崇拝することができます。ただし、暗黙ではあるものの、明確な理解として、あらゆる道は純粋な形では等しく有効であるという理解が必要です。ヒンドゥー教からの改宗、そしてヒンドゥー教への改宗は、現代において議論の的となっています。多くの人が、布教活動や布教という概念はヒン​​ドゥー教の教えに反すると主張しています。[ 35 ]

ヒンドゥー教の伝統には布教活動は含まれていなかったものの、ヒンドゥー教内の様々な伝統（例えば、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派など）への、あるいはそれら間の宗教的改宗は長い歴史を持つ。しかし、これらの改宗の伝統は、より客観的に妥当な思想や来世における誤った思想の潜在的な結果ではなく、不可知のブラフマンを理解し、社会全体に正義を広めることに資する思想であった。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教間の布教と改宗に関する議論は比較的最近で、19世紀に始まった。[ 39 ] [ 40 ]アーリア・サマージなどのヒンドゥー教改革運動の宗教指導者たちは、イスラム教徒とキリスト教徒をヒンドゥー教に改宗させるためのシュッディ運動を開始した。 [ 41 ] [ 42 ]一方、ブラフモ・サマージなどの指導者たちは、ヒンドゥー教は非宣教的な宗教であると主張した。[ 35 ]これらのヒンドゥー教の各宗派はすべて、新たな信者を迎え入れてきたが、ヒンドゥー教の多様な宗派の指導者たちは、イスラム教とキリスト教の宣教活動による熱心な布教活動を踏まえ、「ヒンドゥー教には布教など存在しない」という見解は再検討されるべきだと主張している。[ 35 ] [ 41 ] [ 43 ]

ハレ・クリシュナ運動

ヒンドゥー教への改宗を希望する人々を受け入れている団体の一つに、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）、別名ハレ・クリシュナがあります。信者たちは成文化された改宗の儀式を行っていませんが、神への愛の成熟段階に達するための手段としてハレ・クリシュナ・マントラの朗唱を奨励しています。ISKCONの信奉者は、クリシュナを他の宗教の伝統を持つ人々が崇拝する最高神と見なしています。[ 44 ]信者の間で一般的に受け入れられている考えは、ISKCONが他の宗教の慣習や伝統における最高神クリシュナの優位性を認識することを可能にするというものです。ISKCONは、他の宗教が発見できる「永遠の法」であるサナータナ・ダルマ（ヒンドゥー教）の概念を推進しています。[ 45 ]

ジャイナ教

ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラ（紀元前599～527年）は、相対主義と主観主義に関する初期の哲学を発展させ、アネーカンタヴァーダとして知られています。このように代替的な宗教的実践が受け入れられた結果、これらの宗教では布教という現象はほとんど見られなくなりましたが、全くないわけではありません。ジャイナ教への改宗者は歓迎されます。

シーク教

シーク教は布教活動を行う宗教ではなく、各人が自由に宗教を実践する基本的な権利を持っているという信念に基づき、「強制や誘導による」布教は基本的に禁止されている。[ 46 ]

イスラム教

イスラム教では、人々を宗教に招くことは功徳のあることである。コーランにはこう記されている。

宗教には強制はない。真実は誤りから明確に区別される。虚偽を拒絶しアッラーを信じる者は、決して壊れることのない堅固な手を握っている。アッラーは聞き、知り尽くしておられるからである。アル・バカーラ 256

重要なフレーズ「/lā ikrāha fī d-dīni/」は、文字通り「宗教には強制があってはならない」と訳されます。「Ikrāh」は動詞「akraha」に付随する動名詞で、「彼は（他人に）嫌がることを強制した」といった意味を持ちます。イスラム学者たちは、この一節は、誰かをイスラム教に改宗させるために強制を用いてはならないという意味だと解釈しています。イスラム教徒は、他者をイスラム教に招くことは、もともとアッラーの預言者たちが果たした使命であり、今やイスラム教徒の集団的義務であると考えています。コーランにはこう記されています。

知恵と美しい説教によって（人々を）あなたの主の道へと招き、最善の方法で彼らと論じ合いなさい。あなたの主は、誰が主の道から迷い、誰が導かれているかを最もよくご存知です。アル・ナール（『蜂たち』16:125）

ここで、重要な語句 /udʿu ilà sabīli rabbika/「（一人の男性臣民に命令して）あなたの主の道に招きなさい」は、『牛』2:256 にはない方向要素 /ilà/「～へ」を表現しています。

シャリーア法のいくつかの解釈では、非イスラム教徒がイスラム教徒に布教することを禁じている。[ 47 ]

ユダヤ教

ユダヤ教の重要な教義は、神の意志により人間は自由意志を行使できるというものである。そのため、ユダヤ教では一般に布教は不快なこととみなされる。したがって、ユダヤ教は非ユダヤ人を布教することは通常ない。その代わりに、非ユダヤ人はノアの七つの掟に従うことを奨励され、来世での居場所が保証される。古代では、これらの戒律を遵守する非ユダヤ人はゲイリム・トシュヴィムになることがあった。この用語は、これらの戒律に従おうと努め、来世でユダヤ人の民に加わる人々を指すために、今でも非公式に使われることがある。ノアの掟に従う非ユダヤ人はノアディズムを信じているとみなされ、この目的のために、正統派ユダヤ教の組織による小規模なアウトリーチ活動が行われている。

一般的に、ユダヤ人はユダヤ教への改宗は自発的に行われるべきだと考えています。改宗者のよくある例としては、ユダヤ人と結婚を希望する人が挙げられますが、多くは精神的な理由やその他の個人的な理由で改宗しており、こうした人々は「選択によるユダヤ人」と呼ばれています。[ 48 ]ラビは改宗当初はしばしば反対しますが、真に改宗に関心のある人には、講座や個人面談を通して指導を提供します。正統派ユダヤ教は、理論上、改宗を奨励も阻止もしません。改宗の基準は非常に厳しい場合もありますが、ラビは粘り強く誠実な改宗の要請には応じます。ユダヤ人としてのアイデンティティを獲得することに重点が置かれています。[ 49 ]

ほとんどのユダヤ教組織は布教活動を行っていませんが、チャバドはハラハ（ユダヤ教の戒律）を遵守していない ユダヤ教徒に対して正統派ユダヤ教の啓蒙活動を行っています。

継承されたメンバーシップ

ドゥルーズ派、ヤズィーディ派、ヤルサン派など一部の宗派では改宗者を一切受け入れていない。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

参照

参考文献と情報源

参考文献
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出典
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