東方正教会のキリスト教徒に対する迫害

東方正教会のキリスト教徒に対する迫害とは、東方正教会の聖職者と信者が直面してきた宗教的迫害である。東方正教会のキリスト教徒は、キリスト教の歴史において、非正教会の政治体制の支配下にあった様々な時期に迫害されてきた。近代においては、一部の国において反宗教的な政治運動や政権が反正教会の立場をとってきた。

近世ヨーロッパにおけるカトリックの活動

ポーランド・リトアニア共和国

1573年のポーランド・リトアニア共和国におけるキリスト教宗派（黄色はカトリック、緑は東方正教会、紫/灰色はプロテスタント）

16世紀末、カトリックの対抗宗教改革の影響を受けて、白ルーシおよびポーランド・リトアニア共和国東部の東方正教会への圧力が高まり、 1595年から1596年にかけてブレスト合同が施行された。それまでポーランド・リトアニア共和国の支配下で暮らしていた多くのリュトヴィン人とルーシ人は東方正教会の信者であった。彼らの高位聖職者たちはブレスト市で会議を開き、33の合同条項を作成し、ローマ・カトリック教会に受け入れられた。彼らの論拠の中には、西方教会と東方教会の統一を目指した元キエフ大主教イシドルスの努力に言及するものもあった。また、1589年にはコンスタンティノープル総主教区がロシア正教会を正統と 認めた。

当初、連合は成功しているように見えたが、すぐに当初の支持の多くを失った。^[1]主に東方正教会の教区に対する強制的な実施と、それに続く連合を受け入れたくないすべての人々への迫害のためである。^[要出典]連合の強制は、特にザポリージャ・コサックのフメリニツキー蜂起など、いくつかの大規模な反乱を引き起こした。

1656年、アンティオキアのギリシャ正教会総主教 マカリオス3世ザイムは、ウクライナ各地でポーランドのカトリック 教徒が東方正教会の信者に対して行った残虐行為を嘆いた。マカリオスは、1万7千から1万8千人の東方正教会の信者がカトリック教徒の手によって殺害されたと述べ、カトリック教徒の支配よりもオスマン帝国の主権を望んだと伝えられている。

神よ、トルコ帝国を永遠に存続させてください！彼らは税金を徴収し、臣民がキリスト教徒であろうとナザレ人であろうと、ユダヤ教徒であろうとサマリア人であろうと、宗教を一切考慮しません。一方、この呪われたポーランド人は、キリストの兄弟たちからの税金や十分の一税に満足しませんでした… ^[2]

トルコ支配地域における迫害

ギリシャの民間人が亡くなった親族を悼む、スミルナ大火、1922年

オスマン帝国は東方正教会のキリスト教徒をルーム・ミレット（異教徒）として分類した。税務台帳ではキリスト教徒は「異教徒」（ giaour を参照）として記録された。^[3]大トルコ戦争（1683-1699）後、オスマン帝国のヨーロッパ諸州におけるイスラム教徒とキリスト教徒の関係は過激化し、次第に過激化が進み、イスラム教指導者が地元のキリスト教徒、ひいてはユダヤ人の追放または根絶を訴える事態となった。^[4]オスマン帝国による抑圧、教会の破壊、非イスラム教徒の民間人に対する暴力の結果、セルビア人総主教アルセニエ3世率いるセルビア人とその教会指導者たちは、1689年にハプスブルク家のオーストリア側につき、1737年にはセルビア人総主教アルセニエ4世率いるセルビア人教会指導者たちと戦争を起こした。^[5]その後の懲罰作戦でオスマン帝国軍は残虐行為を行い、「セルビア人の大移動」を引き起こした。^[6]ギリシャ反乱への報復として、オスマン帝国当局は1821年にコンスタンティノープルでギリシャ人の虐殺を画策した。虐殺中には大量処刑、ポグロム的な攻撃、^[7]教会の破壊、市内のギリシャ人住民の財産の略奪が行われた。^{[8] [9]}これらの事件は、コンスタンティノープル総主教グレゴリウス5世の絞首刑と大司教コンスタンティノス・ムロウジスの斬首で最高潮に達した。

帝国内において、キリスト教徒はイスラム教徒よりも不釣り合いに高い税金を支払わされ、屈辱的な人頭税も課せられました。妊娠中の母親でさえ、胎児のためにジズヤを支払わなければなりませんでした。^[10]

この税金は、14歳を超えたすべての非ムスリム男性が、年間1ドゥカートの額で支払っていました。しかし、トルコには出生登録制度がなかったため、税金徴収を任務とする役人は、紐で少年の頭と首を測り、それによって課税年齢に達しているかどうかを判断していました。この慣習は当初は虐待として始まり、やがて根深い習慣となり、ついには定着した慣習となり、トルコ統治の最後の世紀には、すべての少年が区別なく人頭税の支払いを命じられるようになりました。そして、どうやらこれが唯一の虐待ではなかったようです。 19世紀前半にヘルツェゴビナの宰相を務め、事実上無制限の支配者であったアリ＝パシャ・ストチェヴィッチについて、同時代の修道士プロコピエ・ココリロは、彼が「死後6年間、死者から税金を徴収した」こと、そして彼の徴税官が「妊婦の腹に指を走らせながら、『きっと男の子が生まれるだろうから、すぐに人頭税を払わなければならない』と言った」ことを記している。ボスニアの言い伝えには、「彼はボスニアで徴税をしていたかのように太っている」という一節があり、当時の徴税の様子が伺える。

ボスニアは200年にわたるオスマン帝国によるハンガリー侵攻と軍事行動において、しばしば戦場や拠点として機能した。過度の課税と徴兵労働は、キリスト教徒のボスニア人にとって耐え難いものとなった。「そのため、キリスト教徒は平地や街道沿いの家屋や土地を放棄し、山岳地帯へと後退し始めた。そして、彼らがますます高地へと移動し、アクセス困難な地域へと移るにつれ、イスラム教徒がかつての居住地を占領していった。」^[11]都市部に住むキリスト教徒は、オスマン帝国が非イスラム教徒の経済的発展を制限したために苦しんだ。^[12]

イスラム教は当初から、ワイン造り、豚の飼育、豚肉製品の販売といった活動を商業生産や貿易から排除していました。さらに、ボスニアのキリスト教徒は馬具職人、皮なめし職人、蝋燭職人になること、そして蜂蜜、バター、その他特定の品物の売買を禁じられていました。全国的に、合法的に市場が開かれる日は日曜日のみでした。そのため、キリスト教徒は宗教の戒律を無視して日曜日も店を開けて働くか、市場への参加を諦めて物質的な損失を被るかという選択を迫られました。1850年にも、ユキッチの『願いと懇願』の中で、彼は「皇帝陛下」に日曜日を市場の日とする規制を撤廃するよう懇願しています。

ボスニアのイスラム教徒の諺と、スルタン・バヤジト2世を讃える歌は、キリスト教徒に対するイスラム教徒の態度を示している。「ラヤ（キリスト教のズィンミ）は草のようなものだ。いくら刈っても、また芽を出す。ボスニアの角を折った後、刈り込まれたくないものは刈り込み、雑草だけを残した。そうすれば、十字架の前で私たちに仕え、悲しむ者が残るだろう。」^[13]

教会の鐘の音はしばしばトルコ人を怒らせ、「侵略のあったところではどこでも鐘は降ろされ、破壊されるか大砲に溶かされた」^{[14] 。}

19世紀後半まで、「ボスニアでは鐘や鐘楼の存在など誰も考えもしなかった」。サラエボの司祭フラ・グルゴ・マルティッチが、1860年になってようやく、トパル・オスマン＝パシャからクレシェヴォの教会に鐘を掛ける許可を得た。しかし、許可には「最初はトルコ人が徐々に慣れるよう、鐘を静かに鳴らす」という条件が付けられていた。そして1875年になっても、クレシェヴォのイスラム教徒はサラエボに対し、「トルコ人の耳と鐘の音が同時に同じ場所に共存することはできない」と不満を訴えていた。イスラム教徒の女性たちは、鐘の音をかき消すために銅鍋を叩いていたという。……1872年4月30日、新しく建てられたセルビア正教会にも鐘が掛けられた。しかし、イスラム教徒らが暴動を起こすと脅したため、式典が滞りなく進行するよう軍を要請する必要があった。

1794年、セルビア正教会はキリスト教徒に対し、「外出中、家の中、その他の場所でも歌わないよう」警告した。「『あまり大きな声で歌ってはいけない、この村はトルコ人だ』という諺は、カヌン・イ・ラヤのこの部分が教会内だけでなく外でも適用されていたことを証明している」^{[15] 。}

コンスタンテロスは、コンスタンティノープル陥落からギリシャ独立戦争の最終段階に至るまでオスマン帝国によって殺害されたキリスト教徒の殉教史を検討した後、次のように報告している。^[16]

オスマン帝国は、コンスタンティノープル総主教11名、司教約100名、そして数千人の司祭、助祭、修道士を死刑に処しました。どれほどの聖職者が棄教を強いられたかを正確に知ることは不可能です。

コンスタンテロスは次のように結論づけている。「新殉教者たちの物語は、オスマン帝国には良心の自由が存在せず、宗教迫害が国家から決して消えることはなかったことを示している。正義は裁判官と群衆の感情に左右され、イスラム教徒には寛大に、キリスト教徒やその他の人々には厳しいという二重基準で適用された。オスマン・トルコ人が征服された民族とトルコ人の融合を促進するために宗教的寛容政策を追求したという見解は、事実に基づかない。」^[16]

ブルガリア蜂起（1876年）と露土戦争（1877-78年）の間、トルコ軍はブルガリアのキリスト教徒に対して迫害を行い、主にパナグリシテ、ペルシュティツァ、ブラツィゴヴォ、バタクの地域で民間人を虐殺した（バタク虐殺を参照）。^[17]

ジズヤの廃止と旧ズィンミーの解放は、 1856年のクリミア戦争終結に際し、オスマン帝国が受け入れざるを得なかった最も苦々しい条件の一つであった。その後、「1453年以来初めて、コンスタンティノープルで教会の鐘が鳴らされることが許された」とMJアクバルは記している。「多くのイスラム教徒は、この日を喪の日と宣言した。」実際、社会的地位の高さはイスラム教改宗の特権の一つであったため、憤慨したイスラム教徒の暴徒は帝国全土で暴動を起こし、キリスト教徒を迫害した。1860年には、レバントだけで3万人ものキリスト教徒が虐殺された。^[18] マーク・トウェインはレバントでの出来事を次のように記している。^[19]

男も女も子供も無差別に虐殺され、キリスト教徒街の至る所で何百人もが腐乱死した…その悪臭は凄まじかった。逃げ出せるキリスト教徒は皆街から逃げ出し、イスラム教徒は「異教徒の犬」を埋葬することで自らの手を汚すことを拒んだ。血への渇望はヘルモン山地とアンティ・レバノン山地にまで広がり、短期間のうちにさらに2万5千人のキリスト教徒が虐殺された。

エドゥアール・エンゲルハートは、タンジマート改革の第2期においても、同じ問題が依然として存在したと指摘している。「イスラム社会は、被征服民を従属させる偏見を未だに払拭していない…ラヤ（ズィンミー）はオスマン人より劣った存在であり、事実、復権していない。初期の狂信的な姿勢は今もなお衰えていない…（リベラルなイスラム教徒でさえ）…市民的・政治的平等、すなわち被征服民と征服者の同化を拒否した。」^[20]

タンジマート改革の間、ジェームズ・ゾハルブはボスニア・ヘルツェゴビナの状況を観察し、それを英国大使ヘンリー・ブルワーに送った。^[21]

ハッティ・フマーユーンは、事実上、死文化したままであると断言できます。…これは、キリスト教徒が以前と同じ扱いを受けることを許すものではありませんが、イスラム教徒が重税を課してキリスト教徒を略奪することを許すという点で、耐え難く不当なものです。虚偽の投獄（虚偽の告発による投獄）は日常茶飯事です。相手がムスリムの場合、キリスト教徒が無罪を主張できる可能性はわずかしかない（中略）キリスト教徒の証拠は、原則として、依然として拒否される（中略）キリスト教徒は現在、不動産を所有することを許されているが、取得しようとすると遭遇する障害は非常に多く、厄介であるため、まだ勇敢に立ち向かう者はほとんどいない…。一般的に言って、各国の領事館が駐在し、ある程度の統制を及ぼすことができる州の州都（サラエボ）のキリスト教徒に対して政府がとってきた措置がこのようなものであることから、一般的に狂信的で法律（の新改革）に疎いムディール（知事）に統治されている遠隔地のキリスト教徒が、どれほど苦しんでいるかは容易に推測できるだろう。

ロデリック・H・デイヴィソンはタンジマート改革の失敗について次のように説明している。^[22]

真の平等は達成されなかった…トルコ人の間には、時に露骨な狂信へと発展する強烈なイスラム感情が依然として存在していた…しかし、狂信的な感情が爆発する可能性よりも重要なのは、イスラム教徒のトルコ人が持つ生来の優越感であった。彼らにとってイスラム教は真の宗教であった。キリスト教は、ムハンマドが最終的に完全に啓示した真理の部分的な啓示に過ぎなかった。したがって、キリスト教徒は真理を持つという点でイスラム教徒と同等ではなかった。イスラム教は単なる崇拝の方法ではなく、生き方でもあった。それは神との関係だけでなく、人間同士の関係も規定し、社会、法律、そして政治の基盤となった。したがって、キリスト教徒は宗教的啓示の観点から、そしてオスマン帝国に征服されたという明白な事実の観点から、必然的に二級市民とみなされた。こうしたイスラム教徒の考え方は、しばしば「不信心者」または「異教徒」を意味する「ガヴール」（または「カフィール」）という一般的な用語で要約され、感情的で全く好ましくない含みを持つ。ガヴールと親密に、あるいは対等な関係で交わることは、せいぜい疑わしいものだった。19世紀初頭の歴史家アシムは、「異教徒や異教徒との親しい交わりはイスラム教徒にとって禁じられている」と述べた。「光と闇のように互いに近い関係にある二者間の友好的で親密な交流は決して望ましいものではない」。…平等という概念そのもの、特に1856年の名誉毀損禁止条項は、トルコ人の生来の正しさに対する感覚を害した。「もはやガヴールをガヴールと呼ぶことはできない」と、時には辛辣に、時には新しい体制下では明白な真実を公然と語ることができなくなったと、淡々と説明された。物事をありのままに呼ぶことを禁じるような改革は、果たして受け入れられるのだろうか？ ...何世紀にもわたるイスラム教とオスマン帝国の支配によって条件付けられたトルコ人の精神は、いかなる絶対的な平等も受け入れる準備ができていなかった...オスマン帝国の平等は、タンジマート時代（19世紀中期から後半、1839～1876年）にも達成されず、1908年の青年トルコ革命後にも達成されなかった。

ポントス虐殺を含むギリシャ虐殺は、アナトリア地方のオスマン帝国時代の東方正教会信者が宗教や民族性を理由に組織的に殺害された事件である。主に第一次世界大戦中およびその余波（1914～1922年）に行われた。 ^{[23] [24] [25]}虐殺には、大虐殺、シリア砂漠を通る死の行進を伴う強制移送、^[26] ギリシャ人村落の強姦と焼き討ち、 [27 ^]イスラム教への強制改宗、^[28]追放、即決処刑、東方正教会の文化的、歴史的、宗教的建造物の破壊が含まれていた。^[29]

戦間期

聖ヨハネス・カルハパーはイコンを所持していたために処刑されました。

ポーランド東部では、カトリックと正教会の間に長い対立の歴史がある。^[30]ポーランドのヘウム地方のカトリック聖職者は、戦間期には明確に正教会に反対していた。^{[31] [32] [33]}宗教的国境地帯であったウクライナでは、長い宗教紛争の歴史がある。^[34]

ソビエト連邦における迫害

第二次世界大戦

セルビア人虐殺

クロアチアの聖職者ファシストである ウスタシェは、ドイツのユーゴスラビア侵攻から4日後にクロアチア独立国（NDH）を樹立した。クロアチアはイタリアの保護領として設立された。人口の約3分の1は東方正教徒（セルビア人）であった。ウスタシェはナチスのイデオロギーに従い、ナチスがユダヤ人に黄色いダビデの星の腕章を着用させたのと同様に、セルビア人にプラヴォスラヴァツ（セルビア・クロアチア語で「正教」を意味する）の「P」が記された腕章を着用させた。[ ^{35]そして、民族的に純粋な}大クロアチアを作るという目標を実行に移した。ユダヤ人、ジプシー、セルビア人はすべて、ウスタシェの大量虐殺政策の犠牲者となった。^[36]ウスタシェはローマ・カトリックとイスラム教をクロアチアの国教として認めたが、セルビア人のアイデンティティの象徴である東方正教会は危険な敵だという立場をとった。^[37] 1941年の春から夏にかけて、東方正教会のセルビア人に対する大量虐殺が始まり、ヤセノヴァツのような強制収容所が建設された。セルビア人は殺害され、強制的に改宗させられ、クロアチア化され、^[37]セルビア正教会を永久に破壊した。^[38]クロアチアのカトリック指導者は、主にウスタシェの行動を支持した。^{[37] [39]}東方正教会の司教や司祭は迫害され、逮捕され、拷問を受けるか殺害され（数百人）、数百（ほとんど^[38]）の東方正教会がウスタシェによって閉鎖、破壊、略奪された。^[37]時には、村の住民全員が地元の東方正教会に閉じ込められ、教会がすぐに放火されることもあった。^[36]数十万人の東方正教会のセルビア人がウスタシャ支配地域からドイツ占領下のセルビア領土への逃亡を余儀なくされた。^[39]セルビア正教会がユーゴスラビア西部で再び機能するようになったのは、戦争が終わるまで待たなければならなかった。

第二次世界大戦中の東方正教会の司祭に対する迫害により、セルビアにおける東方正教会の人気が高まりました。^[40]

コンテンポラリー

1992年3月12日から15日にイスタンブールで開催された東方正教会の会議で、教会指導者たちは声明を発表しました。^[41]

正教会を厳しく迫害した不敬虔な共産主義体制の崩壊後、私たちは兄弟愛に基づく支援、あるいは少なくとも私たちに降りかかった深刻な困難に対する理解を期待していました。しかし、正教会諸国はローマ・カトリックの宣教師やユニアティズムの支持者たちの標的となりました。彼らはプロテスタントの原理主義者たちと結託し、…そして宗派も…

旧ユーゴスラビア

一部のセルビア人は、ユーゴスラビア戦争中のクロアチアにおける民族的・宗教的境界線をめぐる政治的分裂をカトリック指導部が支持したこと、そしてコソボにおけるアルバニア人運動を支持したことを、反セルビア的かつ反正教的だとみなした。^[42]ミロシェヴィッチ政権下のユーゴスラビアのプロパガンダでは、クロアチアとスロベニアは反正教的な「カトリック同盟」の一部であると描写された。^[43]

コソボ

オブザーバーによれば、コソボの正統派セルビア人は1990年代から迫害されてきた。^{[44] [45] [46] [47]} セルビア人のほとんどは民族浄化キャンペーン後に追放され、その多くが虐殺の犠牲者となり、収容所に捕らえられた。^{[48] [47] [49] [50]}世界遺産を含む中世セルビア国家とセルビア大主教時代の遺産はコソボ全土に広がっており、その多くは1999年の戦争の余波で攻撃対象となった。^{[51] [47]}

国連の文化権分野特別報告者であるカリマ・ベンヌーン氏は、コソボ解放軍（KLA）による教会への広範囲にわたる攻撃に関する多数の報告に言及した。^[52]また、修道士や尼僧の安全に対する不安も指摘した。^[52] ジョン・クリント・ウィリアムソン氏はEU特別調査タスクフォースの調査結果を発表し、KLAの一部が少数民族を意図的に標的とし、教会やその他の宗教施設の冒涜や破壊を含む迫害行為を行ったと指摘した。^[53]国際移行正義センターによると、1999年6月から2004年3月の間に、155のセルビア正教会の教会と修道院がコソボのアルバニア人によって破壊された。^{[54] 4つのセルビア正教会の教会と修道院からなる世界遺産}が、危機に瀕する世界遺産リストに登録された。^{[55] [56]}

数多くの人権報告書は、セルビア人とセルビア正教会に対する社会の反感、そして差別や虐待を一貫して指摘している。^[57]国務省は年次国際宗教自由報告書の中で、市当局が、ヴィソキ・デチャニ修道院の土地所有権を認めた2012年の最高裁判所の判決を支持する2016年の憲法裁判所の決定の実施を拒否し続けていると述べた。 ^[58]避難民となったセルビア人は、正教会前でのコソボのアルバニア人による抗議活動のため、安全上の理由から毎年の巡礼への参加をしばしば禁じられている。 ^[58]少数民族権利グループ・インターナショナルは、コソボのセルビア人は物理的な安全が欠如しており、その結果として移動の自由が制限されており、キリスト教正教を実践する機会もないと報告した。^[59]

参照

• 反カトリック主義
• 反モルモン教
• 反プロテスタント
• ビザンチンの偶像破壊
• キリスト教徒への迫害
• 冷戦後のキリスト教徒への迫害
• エホバの証人に対する迫害
• キリスト教徒間の宗派間の暴力

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59. 「コソボのセルビア人」。マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナル。2018年。

さらに読む

• ディオニシエ・ミリヴォイェヴィチ（1945年）。ユーゴスラビアにおけるセルビア正教会の迫害。聖サヴァ・セルビア正教会修道院。
• マイケル・ブルドー（1970年）『総主教と預言者：今日のロシア正教会への迫害』プラーガー社、ISBN 9780333112472。
• ユヴァン、ダグラス・C.「1955年のイスタンブール大虐殺：ギリシャ正教徒コミュニティへの攻撃」（2024年）。