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プロセルピナ[ 1 ]は、イギリスのロマン派作家メアリー・シェリーと夫パーシー・ビッシュ・シェリーによって書かれた児童向けの韻文劇である。メアリーが白韻詩を書き、パーシーが2つの抒情詩を寄稿した。シェリー夫妻がイタリアに住んでいた1820年に作曲され、シェリー夫妻の戯曲『ミダス』のパートナー作品とされることが多い。プロセルピナは1832年にロンドンの定期刊行物『冬の花輪』に初掲載されたこの劇が上演されることが意図されていたかどうかは、学者の間でも議論の的となっている。
このドラマは、オウィディウスのプルートンによるプロセルピナ誘拐物語に基づいており、この物語自体もギリシャ神話のデメテルとペルセポネに基づいている。メアリー・シェリーのバージョンは女性キャラクターに焦点を当てている。ケレースの視点から主にフェミニスト的に再話したシェリーは、母と娘の別れと女性コミュニティがもたらす強さを強調している。ケレースは生と愛を、プルートンは死と暴力を象徴している。テキストのジャンルも当時のジェンダー論争を反映している。パーシーは伝統的に男性が支配していた抒情詩の形式に貢献し、メアリーは19世紀初頭の女性の著作に共通する要素、すなわち日常生活の詳細と共感的な対話を取り入れたドラマを創作した。
プロセルピナは、フェミニスト文学評論家のスーザン・グバーが述べているように、ケレースとプロセルピナの物語を通して「女性の意識そのものを再定義し、再確認し、称賛する」女性文学の伝統の一部である。 [ 2 ]しかし、この劇は批評家によって無視され、軽視されてきた。[ 3 ]

1818年3月、シェリー一家はイタリアへ移住しましたが、幼い二人の子供、クララとウィリアムは間もなく亡くなりました。メアリーは深い鬱状態に陥り、パーシーとも疎遠になりました。[ 4 ] 1819年後半に息子パーシーが誕生したことで、メアリーはある程度回復しました。[ 5 ]
1818年から1820年にかけて、彼女は相当量の演劇を吸収し、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲を多く読み、そのいくつかはパーシーと一緒に読んだ。[ 5 ]パーシーはメアリーに劇作の才能があると信じ、英語、フランス語、ラテン語、イタリア語の偉大な戯曲と演劇理論を学ぶよう説得した。[ 5 ]彼は自分の戯曲『チェンチ家』についてもメアリーに助言を求めた。 [ 6 ]そして彼女は彼の戯曲『縛られざるプロメテウス』の原稿を書き写した。[ 3 ]シェリー夫妻はオペラ、バレエ、演劇にも足を運んだ。[ 5 ]パーシーはまた、父娘の近親相姦を描いた悲劇であるヴィットリオ・アルフィエーリの戯曲『ミッラ』 (1785年)の翻訳をメアリーに勧めた。この戯曲は彼女自身の小説『マチルダ』に影響を与えた。[ 7 ]
メアリー・シェリーはこの時期、幅広い学問を修めました。1820年にギリシャ語を学び始め[ 3 ]、幅広い読書を行いました。また、少なくとも1815年からオウィディウスの『変身物語』を読み続け、1820年も読み続けました[ 8 ]。他には、ジャン=ジャック・ルソーの哲学書『エミール』(1762年)と感傷小説『新エロイーズ』(1761年)、そしてトーマス・デイの児童書『サンドフォードとマートンの歴史』(1783-89年)などを読んでいました。[ 7 ]批評家のマージャン・プリントンは、彼女が『プロセルピナ』を執筆していた頃に読んでいた本には「ジェンダーに基づく行動に関する道徳観に満ちた教育論文や児童文学」が含まれていたと指摘している。 [ 9 ]また、母親のメアリ・ウォルストンクラフトの『娘の教育に関する考察』(1787年)と『実話からの創作』(1788年)も含まれていた。後者は、女性のジェンダー役割に異議を唱えた行儀作法書の伝統の一部であった。[ 9 ]
メアリー・シェリーは1820年に『プロセルピナ』を作曲し、日記によると4月3日に完成している。[ 10 ]パーシー・シェリーは2つの抒情詩、「アレトゥーサ」と「エンナの平原で花を摘みながらプロセルピナの歌」を寄稿した。原稿の断片が現存し、ニューヨーク公共図書館のプフォルツハイマー・コレクションに所蔵されており、二人が並んでこのプロジェクトに取り組んでいたことがわかる。[ 11 ]友人のトーマス・メドウィンによると、パーシーはこの劇を楽しんでおり、読みながら原稿を修正することもあったという。[ 12 ]メアリー・シェリーの伝記で、ミランダ・シーモアは『ミダス』と『プロセルピナ』はどちらも、メアリー・シェリーがイタリアで出会って親しくなった二人の少女、ローレットとネリーナ・タイのために書かれたのではないかと推測している。[ 13 ]同年、メアリー・シェリーはローレットのために児童文学『モーリス』を執筆した。
1824年、メアリー・シェリーはブライアン・ウォルター・プロクター編集のブラウニング・ボックス誌に『プロセルピナ』を出版しようとしたが、却下された。[ 7 ]この戯曲は1832年にロンドンの定期刊行物『冬の花輪』に初めて掲載された。[ 7 ]この版では、シェリーは戯曲の5分の1(約120行)をカットし、第1幕からパーシーの詩「アレトゥーサ」などいくつかの物語を削除し、個々の行を書き直した。[ 14 ] (シェリーは1824年に「アレトゥーサ」をパーシー・シェリーの遺作詩集に収録した。 [ 15 ])メアリー・シェリーは、プロセルピナの誘拐を予兆する不吉な夢も戯曲に加えた。[ 16 ]これらの定期刊行物に戯曲を掲載しようとした彼女の努力や、戯曲執筆中に書かれた日記の内容から、『プロセルピナ』は児童文学として意図されていたことがうかがえる。[ 17 ]

第一幕は、ケレースが娘プロセルピナを二人のニンフ、イノーとエウノエに託し、放浪しないように警告する場面から始まる。プロセルピナはイノーに物語を語ってほしいと頼み、イノーはアレトゥーサの物語を朗読する。物語の後、一行は花を摘む。二人のニンフはさらに多くの花を求めて放浪し、プロセルピナを見失ってしまう。二人が戻ると、彼女はもういない。二人は彼女を探すが無駄だった。ケレースは、我が子を失ったことに怒りと恐怖を覚えながら戻ってくる。
私は旅立ち、雪に覆われたエトナ山の頂上で 、二つの澄んだ炎を灯す。 夜も私の切実な探求から彼女を隠せない。彼女が戻ってくるまで 、私は一瞬たりとも休むことも、眠ることも、立ち止まることもない。 私が再び、 私の唯一の愛しき人、失われたプロセルピナを抱きしめるまで。[ 18 ]
第二幕は少し後から始まる。イーノーは嘆く。「あの不幸な夜から、すべてが変わってしまった! / ケレースは永遠に子供を求めて泣き続けている / そして怒りのあまり、この地を荒廃させたのだ」[ 19 ]アレトゥーサがやって来て、プルートンがプロセルピナを連れて逃げるのを見たとケレースに告げる。ケレースはゼウスに助けを求めると、イリスが現れ、プロセルピナの運命は決まっていると告げる。しかしゼウスは、プロセルピナが冥界の食物を食べなければ戻ってきてもいいと同意する。一行はプロセルピナを迎えに行くが、プロセルピナは汚れた食物を食べていないと信じている。しかし冥界の亡霊アスカラポスが、プロセルピナが食べたザクロの種を思い出させる。ケレース、イーノー、アレトゥーサは豊穣などの宝を持って冥界へ追放されることを志願する。しかし、彼女たちの犠牲は許されない。アイリスはプロセルピナの運命に関するゼウスの決断を次のように伝えます。
エンナが花々で満ち、太陽が 熱い光線を喜びの地にまっすぐに射し込むとき、 夏が支配するとき、汝は地上に生き、 この平原を歩き、ニンフたちと戯れ、 母の傍らで穏やかな喜びに浸るであろう。 しかし、厳しい霜がむき出しの黒い大地を凍らせ、 木々は葉を落とし、色とりどりの鳥たちが 食べ物を求めて鋭い空を飛び交うとき、 汝は真夜中に降り、 タルタロスの大女王として君臨するであろう。[ 20 ]
ケレスは、プロセルピナが彼女と一緒に暮らす間だけ、大地が肥沃になると約束します。

『プロセルピナ』はメアリー・シェリーによる白韻詩劇で、パーシー・シェリーの抒情詩2編を収録しています。19世紀初頭、抒情詩は男性詩人、日常詩(すなわち日常の詩)は女性詩人という位置づけでした。 『プロセルピナ』における分業はこの傾向を反映しています。[ 21 ]パーシーの詩はプロセルピナの物語の神話的性質を強調するのに役立ち、彼は『プロメテウス解放』においてもこの超越的なプロセルピナの描写を継承しました。[ 22 ]メアリーの劇は、花など、丁寧に描写された対象物で構成されています。さらに、登場人物は独白で話すことはありません(パーシーの詩を除く)。むしろ、「ほぼすべてのセリフは他の登場人物に感情的に向けられており、典型的には他者の感情状態を描写したり、感情的な反応を引き出そうとしたりすることに重点を置いています。」[ 23 ] 『プロセルピナ』の対話は、ドラマに典型的な対立ではなく、共感に基づいています。[ 24 ]メアリー・シェリーもまた、19世紀初頭の演劇の視覚的なセンセーショナリズムを受け入れることを拒否し、代わりに「高揚した感情の場面」に焦点を当てました。 [ 25 ]
メアリー・シェリーが自身の戯曲を上演することを意図していたかどうかについては、学者の間で議論が続いている。ほとんどの学者は、上演を意図していなかったという点で一致しており、ロマン主義者アラン・リチャードソンが「プロットよりも登場人物を重視し、行動よりも反応を重視し、演劇から離れた」ロマン主義のクローゼット劇のスタイルを踏襲した「叙情劇」または「精神劇」であると主張した点に同意している。 [ 26 ]しかし、18世紀の演劇学者ジュディス・パスコーは、この結論に異議を唱え、原稿に記された詳細な舞台指示を指摘している。「ケレースとその仲間たちは、熱心に待ち構えている。反対側の洞窟からは、松明を持った様々な暗く陰鬱な姿に付き添われたプロセルピナが登場する。その中にはアスカラポスもいる。ケレースとペルセポネは抱き合い、ニンフたちが彼女を取り囲む。」[ 27 ]この証拠から、彼女はシェリーが上演を意図していたと主張している。[ 28 ]
文学学者ジェフリー・コックスは、『プロセルピナ』は『ミダース』、『解放されたプロメテウス』、そしてリー・ハント・サークルによって書かれた他の戯曲と同様に、「舞台への拒絶ではなく、舞台を作り直そうとする試み」であると主張している。[ 29 ]これらの作家たちは、伝統的な悲劇や風俗喜劇というジャンルから離れ、仮面劇や田園劇を書くことを通して演劇を再構築した。コックスは、『ミダース』と『プロセルピナ』は「抑圧の力」を示す神話劇の対であると主張する。[ 30 ]彼にとって、 『プロセルピナ』は「男性の性的暴力と天空の神の暴政に脅かされる田園世界を称える」作品である。[ 31 ]

メアリー・シェリーはローマの詩人オウィディウスの『変身物語』の中のプロセルピナの物語を拡張し改訂した。この物語はギリシャ神話のデメテルとペルセポネに基づいており、ペルセポネが冥界を訪れることで季節の移り変わりが説明される。彼女がハデスの領域に閉じ込められている間は秋と冬が地上を覆い、彼女が母親のもとに戻ると春と夏が花開く。この神話は男性の暴力が女性の生殖に勝利したことを描いている。[ 33 ]パーシー・シェリー、ジョン・キーツ、バイロン卿と同様にメアリー・シェリーは古典神話を書き直すことに興味を持っていたが、他のロマン派の女性作家と同様に、彼女は家父長制のテーマに挑戦することに特に興味を持っていた。[ 34 ]プロセルピナの神話を改訂するにあたり、彼女は女性とその力を物語の中心に据えた。例えば、オウィディウスはプロセルピナを「思慮のない子供で、幼稚な放縦さでわがままに花を追いかける」と表現しているのに対し、シェリーは「思慮深く共感力のある思春期の少女」として描き、母親のために花を見つけたいと願っている。[ 24 ]オウィディウス版のプロセルピナは暴力、特にプロセルピナの誘拐と強姦に焦点を当てているのに対し、シェリー版はプロセルピナを探すサスペンスに満ちた場面に焦点を当てている。[ 35 ]シェリー版では、強姦ではなく、ケレースとニンフたちの悲しみ、そしてプロセルピナ自身の冥界からの脱出願望が強調されている(強姦は舞台裏で起こる)。対照的に、19世紀の他の翻案では、強姦場面が拡大され、ロマンチックに描かれ、求愛の場面へと変化することが多かった。[ 36 ]
メアリー・シェリーの戯曲は、女性と女性問題が中心であり、アスカラポスの短い例外を除いて、男性キャラクターは登場しない。[ 37 ]しかし、ロマン主義者のマルジャン・プリントンは、男性キャラクターがいなくても劇中には強い男性の存在があり、「家庭内のあらゆる場所に家父長制の権力が存在する」ことを示唆していると主張する。[ 38 ]この神話は基本的に強姦と男性の暴政に関するものだが、シェリーはそれを女性の連帯とコミュニティについての物語に変えている。これらの女性たちは、自らの運命を決定する語り手であり神話の創造者である。[ 39 ]ケレースの愛、つまり母の愛は、神々の力に挑戦する。[ 40 ]シェリーは、物語をほぼ完全にケレースの視点から語っており、「彼女の戯曲は、女性の創造性と多産性を『葉、そして刃、そして芽、そして花』として哀歌的に称賛している」。 [ 2 ]シェリーはプロセルピナとケレースの役割を受動的ではなく能動的なものとして描いています。例えば、ケレースの悲しみではなく怒りが「冬の疫病」をもたらしました。[ 41 ]しかし、プロセルピナの誘拐はアレトゥーサの物語に前兆があり、文学学者のジュリー・カールソンが指摘するように、女性たちはプロセルピナが誘拐された後にのみ参加できます。[ 42 ]
シェリーの解釈では、楽園が失われたのは女性の過失ではなく、男性の干渉によるものである。[ 43 ]プルートンの「利己的で略奪的な暴力」は、ケレスの「慈愛に満ちた優しさ、生命を維持する意志、そして子供への揺るぎない献身」と対比されている。[ 44 ]この神話において、セックスは女性性からの分離であり、男性性への強制的な屈服として表現されている。[ 45 ]プルートンによるプロセルピナの支配は、「獲得と残忍さに基づく文化、男性の支配を(公然と称賛するわけではないが)密かに正当化する文化」を象徴している。[ 45 ]
プロセルピナとミダスは対照的な戯曲として見られることが多い。[ 46 ]プロセルピナは女性の絆を描いた戯曲であるのに対し、ミダスは男性中心のドラマである。ミダスでは男性詩人が競演に参加するのに対し、プロセルピナでは女性登場人物が共同体の物語を語る。「ミダスは黄金の宮殿に住み、自分が全能の宮廷の中心にいると想像しているが、ケレースはプロセルピナと共有する田園的な居住地を離れてゼウスの宮廷に行くことを嘆いている」。ミダスは金に焦点を当てているが、プロセルピナの女性たちは花を楽しんでいる。そして「ミダスの社会が利己主義、貪欲、争いに特徴づけられるのに対し、プロセルピナの女性社会は共同体、贈り物、愛を重んじる」。[ 31 ]
フェミニスト文芸評論家 のスーザン・グバーは、メアリー・シェリーの戯曲は、エリザベス・バレット・ブラウニング、H.D.、トニ・モリソン、マーガレット・アトウッド、ドリス・レッシングなど、ケレースとプロセルピナの物語に呼応した女性文学の伝統の一部であると主張しています。これらの作家たちは、この神話を「娘として成長し、女性へと成長し、潜在的な母性へと成長する自分自身の経験に対処する方法」として用いています。…彼らはデメテルとペルセポネの神話を用いて、女性の意識そのものを再定義し、再確認し、称賛しています。[ 2 ]ドロシー・ウェルズリー、レイチェル・アナンド・テイラー、バベット・ドイチュ、ヘレン・ウォルファートなどの詩人やメアリー・シェリーは、生殖的な母親を、家父長制の中心にある「自己と他者の間の分裂」に挑戦する関係を育む場を創造するヒロインとして描いています[ 44 ]フェミニスト詩人のエイドリアン・リッチは「娘が母親を失い、母親が娘を失うことは、女性にとって本質的な悲劇である」と書いている[ 47 ]。そしてメアリー・シェリーが戯曲の中で論じているのもまさにこの悲劇である[ 48 ] 。
A・コズルが1922年に『プロセルピナ』の翻刻版を初めて出版した際、彼は「シェリー夫人が出版を敢行しなかった古典的な小品も、彼女のより野心的な散文作品と同様に検討に値する」と主張した[ 49 ] 。しかし、この戯曲の「序文」は、主にパーシー・シェリーと彼のメアリー・シェリー作品への貢献について述べている。実際、コズルの説明によれば、彼はパーシー・シェリー生誕100周年に寄与するために出版を決意したという[ 50 ] 。初版以来、『ミダス』も『プロセルピナ』も批評的な注目を集めていない。批評家はパーシー・シェリーの詩のみに注目するか、戯曲自体を無視するかのどちらかである。文芸評論家のエリザベス・ニッチーは、これらの戯曲は「[パーシー]シェリーが書いた歌詞によってのみ区別される」と述べ、シルヴィア・ノーマンは「分析的・比較研究を必要とするほどのものではない」と主張している。[ 51 ]『フランケンシュタイン』は出版以来、強力な文化的影響力を持ち続けているが、メアリー・シェリーの他の作品はほとんど再版されておらず、研究者たちは『フランケンシュタイン』の著者メアリー・シェリーと、パーシー・ビッシュ・シェリーの妻メアリー・シェリーにほぼ専念してきた。しかし、 1980年代にメアリー・プーヴィーとアン・K・メラーの作品が出版され、1993年には『もう一人のメアリー・シェリー』が出版されて以来、メアリー・シェリーの「他の」作品、例えば戯曲などに多くの注目が集まるようになった。[ 52 ]