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枢機卿[ a ]はカトリック教会の聖職者の高位メンバーです。ローマ教区の聖職者の名目上のメンバーとして、彼らはローマの司教であり世界中のカトリック教会の目に見える頭[ b ]である教皇の顧問を務めます。枢機卿は教皇によって選ばれ、正式に任命され、通常は終身その称号を保持します。彼らは総じて枢機卿団を構成します。枢機卿の最も厳粛な責任は、聖座が空位になったときにコンクラーベで新しい教皇を選出することです。いくつかの歴史的な例外を除き、教皇は枢機卿団の中から選出されます。[ 1 ]
教皇の死去または辞任から後継者の選出までの期間、聖座の日常的な統治は枢機卿団の手に委ねられている。コンクラーベに参加する権利は、空席が生じる日までに80歳に達していない枢機卿に限られる。[ 1 ]教皇とともに、枢機卿は教皇枢機卿会議に共同で参加し、そこで教会の重要事項が審議され、新しい枢機卿が任命される。就労年齢の枢機卿は、カトリック教会の中央行政機関である ローマ教皇庁の各部局を監督する役職に任命されることも多い。
枢機卿は様々な背景を持つ人々が選ばれ、教会内での既存の役割に加えて枢機卿に任命される。ほとんどの枢機卿は世界中の教区や大司教区を率いている司教または大司教であり、多くの場合、自国で最も著名な教区または大司教区である。その他は名目上の司教で、ローマ教皇庁の現職または元職員であり、一般的には教皇庁に関連する部局やその他の組織の長である。ごく少数だが、教会への奉仕が認められ教皇に認められた司祭もいる。教会法では枢機卿となる前に司教として一般的に叙階されることが義務付けられているが[ 2 ]、教皇の特赦が与えられる者もいる[ c ] 。枢機卿団への昇格には厳密な基準はない。1917年以降、枢機卿になるには少なくとも司祭でなければならないが、過去には平信徒が枢機卿になったこともある。選出は完全に教皇次第であり、伝統が唯一の指針となっている。
2026年1月5日現在、現職の枢機卿は245名おり、そのうち122名が新しい教皇を選出するコンクラーベで投票する資格がある。
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この用語の起源については様々な見解があるが、ラテン語のcardinalisはcardo(「枢軸」または「蝶番」の意味)に由来するという説が有力である。この語は、古代後期に、本来叙階を受けていない教会に編入された司教または司祭を指すために初めて使用された。ローマにおいて、枢機卿と呼ばれた最初の人物は、6世紀初頭の7つの地域の助祭であり、この時からこの語は「主要な」「著名な」「上位の」という意味を持つようになった。[ 4 ]
この名称は、ローマの各「称号」教会(教区教会)の高位司祭と、ローマを取り囲む7つの司教区の司教にも与えられました。8世紀までに、ローマ枢機卿はローマ聖職者の中で特権階級を形成し、ローマ教会の運営と教皇の典礼に参加しました。769年の教会会議の法令により、枢機卿のみがローマ司教になる資格を有していました。 1244年、教皇インノケンティウス4世は枢機卿に赤い帽子をかぶる特権を与えました。[ 4 ]
ローマ以外の都市でも、枢機卿(Cardinal)という称号は、特定の聖職者に名誉の印として用いられるようになりました。その最も古い例は、747年に教皇ザカリアスがフランク王国の統治者ピピン(小ピピン)に送った手紙に見られます。ザカリアスは、パリの司祭たちを地方の聖職者と区別するために、この称号を用いています。この言葉の意味は急速に広まり、9世紀以降、様々な司教都市で聖職者の中に枢機卿と呼ばれる特別な階級が生まれました。この称号の使用は、1567年にピウス5世によってローマの枢機卿にのみ認められました。
東西教会分裂から5年後の1059年、教皇選出権はローマの主要聖職者と7つの郊外教区の司教に留保されました。12世紀には、ローマ以外の聖職者を枢機卿に任命する慣習が始まり、各枢機卿はローマの教会を名義教会として割り当てられるか、郊外教区のいずれかに所属することになりましたが、ローマ以外の教区に所属する枢機卿であることは変わりませんでした。
枢機卿(Cardinal)という用語は、かつては教会に恒久的に任命された、あるいは教会に所属する司祭を指して用いられた。 [ 5 ]あるいは特に重要な教会の主任司祭を指して用いられた。これはラテン語のcardo( 「蝶番」)に由来し、「主要な」あるいは「首長」のように「枢要な」という意味を持つ。この用語は、9世紀初頭からローマ教区の教区司祭にも用いられていた。[ 5 ]
1563年、教皇ピウス4世が率いたトレント公会議は、良き枢機卿を選ぶことの重要性について次のように記している。「ローマ教皇が、その職務上、普遍教会に対して特に負っている配慮を、最も選りすぐりの人物だけを枢機卿として任命し、各教会に最も高潔で有能な牧者を任命すること以上に、神の教会にとって必要なことはない。これは、我らの主イエス・キリストが、職務を怠り忘れた牧者の邪悪な統治によって滅びるキリストの羊の血を、自らの手に求めるであろうからこそ、なおさらである。」[ 6 ]
かつての世俗的支配者、特にフランス国王の影響力は、特定の国籍の枢機卿や政治的に重要な運動の枢機卿の影響力を通じて再び強まった。オーストリア、スペイン、フランスなどの一部の君主は、信頼する聖職者を枢機卿に任命する権利、いわゆる「王冠枢機卿」を任命する伝統さえ築かれた。[ 7 ]
近世においては、枢機卿は世俗の事柄において重要な役割を担うことが多かった。場合によっては、政府で強力な地位に就くこともあった。ヘンリー8世のイングランドでは、一時期、ウルジー枢機卿が首席大臣を務めていた。リシュリュー枢機卿の権力は非常に強大で、実質的に長年フランスの支配者であった。[ 8 ]リシュリューの後継者もジュール・マザラン枢機卿であった。ギヨーム・デュボアとアンドレ・エルキュール・ド・フルーリーで、フランスを統治した4人の偉大な枢機卿のリストが完成する。[ 7 ]ポルトガルでは、継承危機により、アンリ・ド・ポルトガルという1人の枢機卿が国王に即位したが、これは枢機卿が国王になった唯一の例である(ただし、ジャン2世カジミェシュ・ヴァーサは1646年から1647年に辞任するまで枢機卿であり、その後、それぞれ1648年と1649年にポーランド国王に選出され戴冠している)。[ 9 ]
いくつかの教区の現職者は定期的に枢機卿に任命され、いくつかの国では枢機卿協約(通常、その教区の首座主教または首都の大主教が枢機卿の帽子を得る)によって少なくとも1人の枢機卿を授かる権利があるが、ほとんどの教区は、たとえその司教が総主教であっても、枢機卿職の実際の権利を持っていない。注目すべき例外はリスボン総主教で、彼は1737年の教皇クレメンス12世の勅書『使徒的職務に関する中間勧告』によって、任命後に枢機卿会議で枢機卿の位に昇格する権利を与えられている。[ 10 ]
1059年、教皇ニコラウス2世は教皇勅書『主の名において』において、枢機卿たちにローマ司教を選出する権利を与えた。この権限はしばらくの間、枢機卿司教にのみ与えられていたが、1179年の第3回ラテラノ公会議において枢機卿全体に回復された。[ 11 ]
1586年、シクストゥス5世は枢機卿の数を70人に制限しました。[ 12 ]枢機卿司教6人、司祭枢機卿50人、助祭枢機卿14人です。70人という数は、サンヘドリンと70人の弟子に関係しています。ヨハネ23世は、教会事務所に人員を配置する必要があるとして、この制限を超えました。[ 13 ] 1970年11月、パウロ6世は「Ingravescentem aetatem」で、選挙人は80歳以下と定めました。これが1971年1月1日に発効すると、25人の枢機卿がコンクラーベに参加する権利を剥奪されました。[ 14 ] 1975年10月、 「Romano Pontifici eligendo」で、彼は選挙人の最大数を120人と定めましたが、枢機卿団全体の規模には制限を設けませんでした。[ 15 ]
教皇は教会法を無視することができ[ 16 ] [ 17 ]、80歳未満の枢機卿の数は定期的に120人以上になり、2024年12月のフランシスコ教皇の枢機卿会議では140人に達した[ 18 ]。フランシスコ教皇の死後、133人の枢機卿が参加したコンクラーベまでは、120人を超える選帝侯がコンクラーベに参加することはなかった[ 19 ] 。
パウロ6世教皇はまた、1965年に東方カトリック教会の総主教が枢機卿に任命された際にその階級を与えることにより、枢機卿司教の数を増やした。[ 20 ] [ 21 ] 2018年にフランシスコ教皇は、ローマの称号を持つ枢機卿司教を拡大したが、これは、6人の枢機卿全員がコンクラーベの年齢制限を超えていることに加えて、ここ数十年で2つの下位の枢機卿階級が拡大したにもかかわらず行われていなかったためである。

各枢機卿は任命時に名目上の教会を割り当てられ、それは常にローマ市内の教会である。枢機卿は選出(オプタツィオーネ)の手続きを通じて、助祭枢機卿から司祭枢機卿へと昇進することができ、以前は司祭枢機卿から司教枢機卿へと昇進することができた。司教枢機卿の場合、通常はローマ市内にある郊外司教区のいずれかに任命される。 [ 22 ]唯一の例外は、東方カトリック教会の総主教である。[ 23 ]
しかしながら、枢機卿は統治権を有しておらず、所属教会の財産管理、規律、奉仕に関わる事項にいかなる形でも介入することもできない。[ 24 ]枢機卿は、所属教会の職員と連携して、ミサを執り行い、告解を聴いたり、所属教会への訪問や巡礼を指導したりすることが認められている。枢機卿はしばしば所属教会を金銭的に支援しており、多くの枢機卿は所属教会の司牧職員と連絡を取り合っている。
枢機卿団の首席枢機卿は、このような名目上の教会に加えて、主要な郊外司教区であるオスティアの名目上の司教職も授与される。特定の教会を統治する枢機卿は、その教会を保持する。[ 25 ]
1630年、教皇ウルバヌス8世は彼らの称号をエミネンス(以前はイルストリッシムスとレベレンディッシムス)と定め[ d ]、彼らの世俗的な地位は君主に相当し、彼らを教皇と戴冠君主に次ぐ地位とした[ e ] [ f ] 。
伝統に従い、枢機卿は署名の際に「枢機卿」(Cardinal、略称はCard.)を個人名の後に、姓の前に置きます。例えば、「John Card(inal) Doe」、ラテン語では「Ioannes Card(inalis) Doe」です。ジェームズ=チャールズ・ヌーナン[ 26 ]などの著述家は、枢機卿の場合、英語で枢機卿を指す際にも署名に用いられる形式を用いるべきだと主張しています。
カトリック・ニュース・サービスなどの公式情報源[ 27 ]によると、英語で枢機卿を指す正しい表記は通常「Cardinal [名][姓]」です。これは、教会とは関係のないスタイルブックにも記載されている規則です。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この表記法は、ローマ教皇庁や司教協議会のウェブサイトでも一般的に採用されています。[ 32 ]枢機卿に任命された東方教会の総主教は、通常、サンクタエ・エクレシアエ・カルディナリス(Sanctae Ecclesiae Cardinalis)を正式な称号として使用します。 [ 33 ]これは、彼らがローマの聖職者ではないためと考えられます。[ 23 ]
「[名] 枢機卿 [姓]」という順序は、 1389 年以来行われているように、新教皇が枢機卿である場合に、枢機卿長助祭[ g ]による新教皇選出のラテン語宣言で使用されます。
「教会の君主」という称号は、歴史的にカトリック教会の枢機卿に、そして時にはより広義には教会階層の高位聖職者にも用いられてきました。しかし、フランシスコ教皇はこの称号を否定しました。教皇は新任の枢機卿たちにこう述べました。「イエスはあなた方を『教会の君主』となり、『右に座る』か『左に座る』ように召されたのではありません。イエスはあなた方を、イエスに倣い、イエスと共に仕えるように召されたのです。」[ 35 ]この称号は、現代においても、公式に、また一部の枢機卿の態度を批判する場面においても、依然として用いられています。[ 36 ] [ 37 ]


枢機卿司教(司教団の枢機卿、ラテン語:cardinales episcopi)は、枢機卿の最高位の位である。現代では枢機卿の大多数が司教または大司教を兼任しているが、「枢機卿司教」と呼ばれる者は少ない。1150年までは7人の枢機卿司教がおり、それぞれがローマ周辺の7つの郊外司教区(オスティア、アルバーノ、ポルト・サンタ・ルフィーナ、パレストリーナ、サビーナ・メンターナ、フラスカーティ、ヴェッレトリ)を管轄していた。[ 38 ]この7つの枢機卿のうち、ヴェッレトリは1150年から1914年までオスティアと統合されていたが、教皇ピウス10世によって再び分離され、枢機卿団の首席枢機卿は既に保持していた郊外司教区を保持し、それにオスティアの司教区を加えるという布告がなされたため、結果として枢機卿は引き続き6人だけとなった。[ 39 ] 2千年紀の大部分において、実際の枢機卿数は6人であった。1962年以降、枢機卿は郊外司教区と名目上の関係しか持たず、郊外司教区はそれぞれ別の司教区によって統治されている。[ 40 ]
1961年まで、枢機卿の地位は枢機卿団における序列によって与えられていました。郊外枢機卿座が空位になった場合、序列上最も上位の枢機卿は、その枢機卿座を主張し、枢機卿座に昇格する権利を行使することができました。[ 41 ] [ h ]ヨハネ23世は1961年3月10日にこの特権を廃止し、枢機卿座への昇格権を教皇の唯一の特権としました。[ 43 ] [ i ]
1965年、パウロ6世は自発教令『 Ad purpuratorum Patrum Collegium』で、枢機卿と称される東方カトリック教会の総主教(すなわち「枢機卿総主教」)は枢機卿司教でもあり、郊外司教区のラテン教会枢機卿司教6人に次ぐ地位となることを布告した。 [ 46 ]枢機卿となったラテン教会総主教は枢機卿司教ではなく枢機卿司祭である。例えば、アンジェロ・スコラは2002年にヴェネツィア総主教に、2003年にはサンティ12世アポストリの枢機卿司祭に任命された。枢機卿総主教の地位にある者は総主教区を保持し続け、ローマの称号(郊外司教区、称号、助祭)は与えられない。
2018年6月の枢機卿会議で、フランシスコ教皇は、ここ数十年の枢機卿司祭と枢機卿助祭の増加に合わせてラテン教会の枢機卿司教の数を増やした。教皇は4人の枢機卿をこの位に昇格させ、彼らの名義教会と助祭区に郊外司教位( pro hac vice )を(一時的に)与え[ 47 ]、彼らを郊外司教座の称号と同等にした。発表の時点では、郊外司教座の称号を持つ6人の枢機卿司教全員と、3人の枢機卿総主教のうち2人は80歳に達していたため選帝侯ではなかった[ 48 ] 。教皇フランシスコは2020年5月1日に同じ方法でもう1人の枢機卿司教を創設し[ 49 ] 、 [ 50 ]、ラテン教会の枢機卿司教の数は11人になった。
枢機卿団の首席枢機卿は最高位の枢機卿であり、かつては枢機卿司教の中で最も長く在任していたが、1965年以降は教皇の承認を得て、ラテン教会の枢機卿司教の中から選出される。同様に、かつては2番目に長く在任していた副首席枢機卿も選出される。残りのラテン教会の枢機卿司教の年功序列は、依然として任命日によって決まる。現在の首席枢機卿はジョヴァンニ・バッティスタ・レ、副首席枢機卿はレオナルド・サンドリである。
枢機卿司祭(ラテン語:cardinales presbyteri)はカトリック教会の3つの枢機卿団の中で最も数が多く、枢機卿助祭より上位、枢機卿司教より下位に位置する。[51]今日、枢機卿司祭と称される者は、一般的に世界中の重要な教区の司教でもあるが、中には教皇庁の教区司祭の地位にある者もいる。
現代では、「枢機卿司祭」という用語は、司祭の位階に属する枢機卿を意味すると解釈されています。元々は、ローマ教区の重要な教会の特定の重要な司祭を指し、彼らは枢機卿司祭として認められていました。彼らは教皇によって選出され、ローマ司教としての職務において助言を与える重要な司祭です。当時、ローマ教区だけでなく多くの教区の特定の聖職者が重要人物とされていましたが、この用語は徐々にローマ教区に限定され、ローマ司教、つまり教皇を選出する権限を持つ人々を指すようになりました。

枢機卿職はローマ教皇庁の司祭職と教皇庁の管轄範囲を超えて長らく拡大されてきたが、枢機卿はローマに名義教会を持つ。他の場所で司教や大司教を務める場合もあり、これは枢機卿がローマ周辺の郊外教区のいずれかを与えられたのと同様である。教皇パウロ6世は、枢機卿が名義教会に関して有していたすべての行政上の権限を廃止したが、枢機卿の名前と紋章は依然として教会に掲示されており、枢機卿はローマ滞在中、都合が良ければそこでミサを執り行い、説教を行うことが期待されている。
ローマ帝国時代からルネサンス時代にかけて枢機卿の数は少なく、枢機卿を置く資格のある公認教会の数よりも少ないことが多かったが、16世紀には枢機卿団が著しく拡大した。1587年、シクストゥス5世は、この増加に歯止めをかけようと、団の最大人数を70人(うち枢機卿50人)と定めた。これは歴史的な人数の約2倍だった。この制限は1958年まで守られ、名義教会のリストが変更されたのはごくまれで、通常は建物が荒廃したときだけだった。ヨハネ23世がこの制限を撤廃すると、名義教会のリストに新しい教会を加え始め、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世もこれを続けた。今日、ローマには300を超える教会があり、そのうち150近くが名義教会である。
枢機卿会の最長在任期間を持つ枢機卿は、プロトプリースト枢機卿(Cardinal protopriest)の称号を得ています。彼はコンクラーベにおける特定の儀式的任務を担っていましたが、枢機卿がコンクラーベへの参加を禁じられる80歳に達していたため、事実上その任務は終了しました。現在のプロトプリースト枢機卿は、タイのマイケル・ミチャイ・キットブンチュです。
枢機卿助祭(ラテン語:cardinales diaconi)は、最も位階の低い枢機卿です。助祭に昇格する枢機卿は、ローマ教皇庁の職員、または80歳を過ぎて昇格した司祭です。80歳以上の者はコンクラーベで投票できないため、主に名誉のために選出されます。教区の責任を持つ司教は司祭枢機卿に任命されますが、助祭枢機卿は一般的には任命されません。
枢機卿助祭は、中世初期にローマ14管区の教会事業を監督していた教皇庁の7人の助祭に由来する。当時、教会行政は事実上ローマの政府であり、あらゆる社会福祉サービスを提供していた。彼らは8世紀後半までに「枢機卿助祭」と呼ばれるようになり、 769年のラテラノ公会議で教皇選挙における積極的権利と教皇選出資格を与えられた。[ 52 ]
助祭に昇格した枢機卿は、主にローマ教皇庁の職員であり、教会行政において様々な役職に就いています。彼らの数と影響力は時代とともに変化してきました。歴史的にはイタリア人が圧倒的に多かったのですが、近年では国際的に非常に多様なメンバーが集まっています。1939年には約半数がイタリア人でした。1994年には約3分の1がイタリア人でした。教皇選出における彼らの影響力は重要だと考えられてきました。彼らは教皇職を離れた枢機卿よりも情報に精通し、人脈も豊富ですが、その結束の度合いは様々です。[ 53 ]
1587年、シクストゥス5世教皇の勅令により枢機卿団の最大人数が定められ、助祭枢機卿は14名であった。その後、その数は増加し、1939年には枢機卿のほぼ半数が教皇庁に所属していた。ピウス12世はこの割合を24%にまで引き下げた。ヨハネ23世はこれを37%まで引き上げたが、パウロ6世は27%まで引き下げた。ヨハネ・パウロ2世はこの割合を維持した。[ 53 ]
2005年現在、枢機卿助祭として認められている教会は50以上ありますが、助祭の枢機卿はわずか30名です。助祭枢機卿は、枢機卿助祭として10年を経た後、 「枢機卿司祭の位に就くことを選択する」( optazione )権利を長年享受してきました。昇格の際には、空位の「称号」(枢機卿司祭に割り当てられたローマの教会)を取得するか、あるいは、その機会に限り、助祭教会を枢機卿司祭の「称号」に一時的に昇格させることができます。枢機卿司祭に昇格すると、最初に助祭枢機卿に任命された日に基づいて位階が決定され、位階に関わらず、その後に昇格した枢機卿司祭よりも上位となります。
ミサを執り行わなくても、半年ごとのウルビ・エト・オルビ教皇の祝福、一部の教皇ミサ、エキュメニカル公会議の一部の行事など、典礼の機能を果たすときは、助祭枢機卿は、簡素な白いミトラ(いわゆるミトラ・シンプレクス)とともに着用するダルマティカ(ダルマ帽)によって見分けることができます。
プロトデアコン枢機卿は、枢機卿団への任命順位において最年長の枢機卿助祭である。彼が選帝侯枢機卿であり、コンクラーベに参加する場合、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂の中央バルコニーから新教皇の選出と名前を発表する[ j ]。プロトデアコンはまた、新教皇にパリウムを授与し、教皇冠を授ける。ただし、 1978年にヨハネ・パウロ1世がより簡素な教皇就任式を選択して以来、戴冠式は行われていない[ 55 ]。現在のプロトデアコン枢機卿はドミニク・マンベルティである[ 56 ]。

ローマ教皇庁のカメルレンゴ枢機卿は、副カメルレンゴおよび使徒座カメラと呼ばれる他の高位聖職者たちの補佐を受け、教皇の空位期間に限定された職務を担う。彼は、教皇座に従属するすべての行政機関の財政状況に関する情報を収集し、その結果を教皇コンクラーベに集まる枢機卿団に提出する。[ 58 ]

1918年までは、聖職者であれば誰でも、たとえ下級聖職者であっても枢機卿に任命されることができました(下記「平信徒枢機卿」参照)。しかし、枢機卿助祭の位にのみ登録されていました。例えば、16世紀には、レジナルド・ポールは司祭に叙階されるまで18年間枢機卿を務めていました。1917年の教会法典では、すべての枢機卿は、たとえ枢機卿助祭であっても司祭でなければならないと定められました。 [ 59 ]また、1962年には、ヨハネ23世教皇が、任命時に司祭であっても、すべての枢機卿は司教として叙階されるべきであるという規範を定めました。 [ 60 ]
これら二つの変更の結果、1983年教会法典第351条は、枢機卿は任命時に少なくとも司祭職にあること、また司教でない枢機卿は司教叙階を受けなければならないことを定めている。任命時に80歳近いか80歳を超えていた枢機卿の中には、司教でなければならないという規定の免除を得ている者もいる。 [ l ]これらはすべて助祭枢機卿に任命されたが、ロベルト・トゥッチとアルバート・ヴァンホイエは長生きしたため選択権を行使し、司祭枢機卿に昇格した。1962年の規則変更以来、ティモシー・ラドクリフは2025年の教皇選挙に参加した唯一の司教以外の枢機卿である。
司教ではない枢機卿は、司教服やその他の教皇用具(司教のレガリア:司教冠、司教杖、司教冠、胸十字、指輪)を着用し使用する権利を有する。枢機卿は、大司教および枢機卿ではない司教に対して、実質的かつ名誉的な地位を有する。しかし、叙階の秘跡や司教のみに許されているその他の儀式を執行することはできない。
様々な時代に、剃髪と下級叙階を受けただけで、助祭や司祭として叙階されていない枢機卿がいた。彼らは聖職者ではあったが、不正確に「平信徒枢機卿」と呼ばれていた。テオドルフォ・メルテルはこうした枢機卿の最後の一人で、1899年に亡くなったとき、少なくとも司祭として叙階されていない最後の枢機卿であった。 1917年にベネディクトゥス15世によって公布された教会法典の改正により、すでに司祭または司教である者だけが枢機卿に任命されるようになった。[ 61 ]ヨハネ23世の時代以来、枢機卿に任命される司祭は、教皇からこの要件の免除を受けない限り、司教に叙階されなければならない。 [ 62 ]
教皇は、指名された枢機卿に加えて、秘密枢機卿またはイン・ペクトーレ(ラテン語で「胸の中の」)枢機卿を任命することができる。西方教会分裂の間、多くの枢機卿が対立する教皇によって任命された。教皇マルティヌス5世の治世以降、[ 5 ]枢機卿は後まで名前を公表することなく任命され、これはcreati et reservati in pectoreと呼ばれる慣行であった。[ 63 ]イン・ペクトーレと名付けられた枢機卿は教皇のみが知る。近代では、教皇は自身や会衆を政治的迫害やその他の危険から守るために、イン・ペクトーレ枢機卿を任命している。 [ 63 ]
当該迫害に関する状況が変化した場合、教皇は任命を公表することができる。その場合、当該枢機卿は、イン・ペクトーレ(枢機卿)任命時に枢機卿に任命されていた者と同等の位階を得る。イン・ペクトーレ(枢機卿)の身元を明らかにする前に教皇が亡くなった場合、その人の枢機卿としての地位は失効する。イン・ペクトーレ(枢機卿)を任命した最後の教皇はヨハネ・パウロ2世で、彼は4人の枢機卿を任命したが、そのうち1人の身元は明らかにされていない。[ m ]
ラテン教会の枢機卿は聖歌隊服を着用する際、緋色の衣裳を着用する。血のような赤は、枢機卿が信仰のために命を捨てる覚悟を象徴する。[ 65 ] [ 66 ]緋色の衣裳には、常に白色のロシェットを除き、カソック、モゼッタ、ビレッタ(通常は緋色のズッケットの上に着用)が含まれる。枢機卿のビレッタは、その緋色だけでなく、他の高位聖職者のビレッタのように上部にポンポンやタッセルが付いていない点でも特徴的である。[ 67 ]
1460年代まで、枢機卿は教皇の職務を行う際に赤いケープを着る特権を与えられない限り、紫または青のケープを着用するのが慣例でした。普段着のカソックは黒ですが、緋色のパイピングと緋色のサッシュ(帯)が付いています。時折、枢機卿は緋色のフェライオーロを着用します。これは肩にかけるケープで、前面の細い布で首元で蝶結びにし、飾りやパイピングは施されていません。[ 67 ]枢機卿の服が緋色であることから、この鳥は「フェライオーロ」と呼ばれるようになりました。[ 68 ]
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東方カトリック教会の枢機卿は、典礼の伝統にふさわしい通常の服装を着用し続けます。ただし、一部の枢機卿は、カソックに緋色の裏地を付け、緋色の鼻緒を付けたり、場合によっては東方様式の完全に緋色のカソックを着用することがあります。[ 69 ]
かつては、教皇が新枢機卿を任命する枢機卿会議において、教皇はガレロと呼ばれる特徴的なつばの広い帽子を授与していた。この慣習は1969年に廃止され[ 67 ] 、現在では深紅のビレッタが授与される。教会の紋章学では、深紅のガレロは今でも枢機卿の紋章に表示されている。枢機卿は大聖堂にガレロを飾る権利を持ち、枢機卿が亡くなった際には墓の上の天井から吊り下げられた。ガレロは正式な服装の一部ではないものの、今でも一部の枢機卿はガレロを製作している。[ 70 ] [ 71 ]
教皇との絆を象徴するため、教皇は新しく任命された枢機卿に金の指輪を贈ります。[ 72 ]これは伝統的にカトリック信者が枢機卿に挨拶をする際に、司教の司教指輪と同様にキスをします。ヨハネ・パウロ2世によって課された新しい統一性以前は、各枢機卿に贈られた指輪の中央には宝石(通常はサファイア)がはめられ、内側には教皇の紋章が刻まれていました。[ 73 ]現在では宝石は使われておらず、教皇が外側の絵柄を選びます。ベネディクト16世の時代は、両側に聖母マリアとヨハネを配った、イエスの磔刑を現代風に描いた指輪でした。指輪の内側には教皇の紋章が入っています。[ 74 ]
枢機卿は教会法において「法廷特権」、すなわち、一般位階の教会法廷による裁判を免除される権利を有する。教会の管轄権に属する事項、すなわち霊的事項または霊的事項と関連する事項、教会法違反、あるいは罪の要素を含むあらゆる事項(責任を確定し、適切な教会法上の罰則を科すべき事項)については、教皇のみが枢機卿を裁く権限を有する。教皇は自ら事件を裁定するか、通常はローマ教皇庁の法廷または会衆のいずれかである法廷に裁定を委任する。このような委任がない場合、いかなる教会法廷も、たとえローマ・ロータ(枢機卿会議)であっても、枢機卿に対する教会法上の事件を裁定する権限を有しない。[ 75 ]
さらに、教会法は枢機卿に、どこでも有効かつ合法的に告解を聴く権限(能力)を与えている。司教もこの世界的な告解聴取権限を持っているが、特定の地域ではその権限の行使が地元の司教によって制限されることがある。[ 76 ]
多くの枢機卿はカトリック教会によって列聖(聖人とされる)されたり、あるいは崇拝(祭壇に上げられる)されたりしています。
聖人
祝福された
多くの人々の称賛により祝福されたと宣言
尊者
神の僕たち
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