プリトゥ

プリトゥ
牛の姿をしたプリトゥヴィを追いかけるプリトゥ
デーヴァナーガリー文字	पृथु
所属	ヴァイシュナビズム、チャクラヴァルティ主権者
武器	弓矢
系譜
両親	ヴェナ（父）
配偶者	アーキ
子供たち	ヴィジツァットヴァ

プリトゥ(サンスクリット語: पृथु、Pṛthu、「大きい、偉大な、重要な、豊富な」) ^{[ 1 ]}は、プラーナに登場する主権者 (チャクラヴァルティ) です。ヒンドゥー教によれば、彼は保存神ヴィシュヌの化身（化身）です。彼は、文字通り「プリトゥ、ヴェナの息子」を 意味するプリトゥ、プリティ、プリトゥヴィ・ヴァインヤとも呼ばれます。

プリトゥは「大地が（サンスクリット語で）プリトヴィという名を授かった最初の聖別された王として讃えられている。」^{[ 2 ]}彼は主に、牛の姿で逃げた大地の女神プリトヴィを追いかけ、最終的に彼女の乳を世界の穀物や植物として与えることに同意したという伝説と関連付けられています。^{[ 3 ]}叙事詩マハーバーラタ、ヴィシュヌ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナでは、彼はヴィシュヌの部分的なアバター（化身）として描写されています。^{[ 4 ]}

伝説

プリトゥは女性の介入なしに（子宮なしに）生まれたため、アヨニジャ（「ヨニの（参加なしに）生まれた」）であり、欲望や自我に影響されず、ダルマに従って自分の感覚を制御することができます。^{[ 5 ]}

プリトゥの伝説は叙事詩マハーバーラタやほとんどのプラーナに見られるが、ヴィシュヌ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、パドマ・プラーナが最も詳細に記述されている。^{[ 6 ] [ 7 ]}

ヴィシュヌ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、そしてハリヴァンシャは、ヴェーナ王は敬虔なドゥルヴァの血統であるアンガ王の息子であると述べているが、ドゥルヴァとアンガの間の世代数や名称については聖典によって異なる。一方、パドマ・プラーナは、アンガは聖者アトリの子孫であると述べている。^{[ 8 ]}

ヴィシュヌ・プラーナによれば、ヴェナの母はムリティユの娘スニタである。ヴェナは邪悪な王で、ヴェーダの儀式を怠っていた。そのためリシ（聖者）たちは彼を殺し、王国には後継者がおらず、ヴェナの無秩序によって飢饉が生じた。そこで聖者は息子を作ろうと、ヴェナの太腿をこすった。すると、そこからヴェナの邪悪さの象徴である黒い小人の狩人が最初に現れた。この小人はニシャダと呼ばれ、彼の同名の種族の創始者となった。小人であったヴェナの罪が消え去っていたため、遺体は今や清らかであった。さらにかき混ぜると、遺体の右腕からプリトゥが現れた。^{[ 9 ]}バガヴァタ・プラーナには、聖者がプリトゥの腕をかき混ぜると、プリトゥと後に妻となるアルキという夫婦が現れたと付け加えられている。^{[ 10 ]}

ヴィシュヌ・プラーナは次のように続けている。プリトゥの右手にはヴィシュヌのチャクラ（円盤）の印があった。創造神ブラフマーは、このことからプリトゥをヴィシュヌの化身と認めた。彼の力は神々よりも優れているとされている。^{[ 11 ]}文献には、チャクラは宇宙の皇帝（チャクラヴァルティ、文字通り「チャクラが宿る者」）の印であると記されている。^{[ 12 ]}しかし、オールダムによれば、チャクラヴァルティという称号はアザに由来する可能性があり、宇宙の支配権を示すものではない可能性がある。^{[ 11 ]}バガヴァタ・プラーナでは、チャクラの印はプリトゥの右手のひらにあり、蓮華の印は彼の足の裏にあると具体的に記されている。^{[ 10 ]}

ヴィシュヌ・プラーナでは、アジャガヴァと呼ばれる天の弓と矢などが天からプリトゥに贈られたとされています。^{[ 12 ]}バガヴァタ・プラーナでは、様々な神々からの贈り物として、玉座、装飾品、王室の傘、王冠、笏、剣、盾、弓矢、馬、牛、その他の王室の印章などが挙げられています。^{[ 13 ]}

プリトゥの誕生はブラフマー神によってヤグナ（犠牲）とみなされました。プリトゥは王位に就きました。この犠牲からスータとマガダ、王の使者や吟遊詩人が生まれ、王の栄光を歌いました。民衆から飢饉を終わらせるために大地を殺し、植物を得るよう懇願されたプリトゥは、牛の姿で逃げる大地（プリトゥヴィ）を追いかけました。ついにプリトゥに追い詰められた大地は、プリトゥに命乞いをし、その代わりに植物を与えると申し出ました。そこでプリトゥは武器を下ろし、大地と話し合い、彼女の守護者となることを約束しました。プリトゥの治世以前は、「耕作も牧草地も農業も商人の街道も」ありませんでしたが、すべての文明はプリトゥの治世に誕生しました。プリトゥは山々を平らにし、村落を築き、民衆はそこに定住しました。プリトゥはスワヤンブヴァ・マヌ（最初の人間）を子牛として用いて彼女の乳を搾り、人類の幸福のために、あらゆる植物と穀物を彼の手に託して彼女の乳として受け取りました。大地に命を与え、その守護者となったことで、プリトゥは大地の父となり、 「プリトゥヴィ」という父称を受け入れました。^{[ 14 ]}

様々な存在がプリトゥに倣い、様々な器を用いて地牛から子牛を搾乳し、地から様々な乳という贈り物を得る。ヴィシュヌ・プラーナには詳細は記されていないが、マツヤ・プラーナには次のように記されている。^{[ 15 ]}

存在	搾乳機	カーフ	牛乳	容器
リシ（賢者）	ブリハスパティ	チャンドラ（ソーマ）、月	献身	ヴェーダ
デーヴァ（神々）	神々の王 インドラ	スーリヤ（ミトラ）、太陽	「超人的な」力	金
ピトリス（祖先）	アンタカ（死）	死神 ヤマ	スヴァダ（ピトルに捧げられる食べ物または供物）	銀
ナーガ（蛇）	タクシャカ、蛇	蛇のドゥリタラシュトラ	毒	ひょうたん
アスラ（悪魔）	アスラの王 ヴィロチャナ	ドウィムルダン	マヤ（幻想）	鉄
夜叉	夜叉の王 クベーラ		消える能力	焼いていない
ラークシャサ	スマリ	ラウピヤナバ	血
ガンダルヴァとアプサラス	ヴァスルチ	チトララタ	香水	蓮の葉の
山々	メル（スメル）	ヒマヴァット（ヒマラヤ）	ハーブと宝石	結晶
木々	プラクシャ（白いイチジク）	サラ（Shorea robusta）	樹液	パラッシュ

バガヴァタ・プラーナ、パドマ・プラーナ、ブラフマー・プラーナは、リストに多少のバリエーションを与えている。^{[ 16 ]}

マヌ・スムリティはプリトヴィをプリトゥの娘ではなく妻とみなしており、^{[ 17 ]}そのため、「プリトヴィ」という名前は彼女の夫プリトゥにちなんで名付けられたと示唆しています。^{[ 18 ]}

ヴァーユ・プラーナには、プリトゥが生まれた時、弓矢と鎧を携え、ヴェーダの儀式を欠いた大地を滅ぼそうとしていたと記されています。大地は恐怖に駆られ、牛の姿で逃げ去りましたが、ついにプリトゥの要求に屈し、彼にチャクラヴァルティン（君主）の称号を与えました。プリトゥはこの称号を得た最初の王です。^{[ 4 ]}シャタパタ・ブラフマナ（詩節3.5.4）では彼を最初の油注がれた王と呼び、ヴァーユ・プラーナでは彼をアディラージャ（最初の王）と呼んでいます。^{[ 4 ]}

叙事詩『マハーバーラタ』には、ヴィシュヌがプリトゥを王として戴冠し、その体内に入ったことで、誰もがヴィシュヌ神にひれ伏すように王にひれ伏すようになったと記されています。こうして王は「地上においてヴィシュヌの偉大さを授かった」のです。さらに、ダルマ（正義）、シュリ（富、美、幸運の女神）、アルタ（目的、物質的繁栄）がプリトゥに定着しました。^{[ 19 ]}

アタルヴァ・ヴェーダは、プリトゥが耕作と農業を発明したとしています。また、彼は地球の岩石面を平らにし、農業、牧畜、商業、そして地球上の新しい都市の発展を促進したともされています。^{[ 4 ]}リグ・ヴェーダの賛歌では、プリトゥはリシ（予言者）として描かれています。D.R.パティルは、リグ・ヴェーダのプリトゥはギリシャ神ディオニュソスやヴェーダの別の神ソーマと関連のある菜食主義の神であったと示唆しています。^{[ 20 ]}

インドラはプリトゥ皇帝が執り行った供儀で馬を捕らえた。

バガヴァタ・プラーナはさらに、プリトゥが99回のアシュヴァメーダ・ヤグナ（馬の供儀）を執り行ったが、半神王インドラが100回目の供儀を妨害したと述べている。ヤグナは中止され、ヴィシュヌはプリトゥに祝福を与え、プリトゥはインドラが儀式用の馬を盗んだことを許した。また、ヴィシュヌの4人の賢者の化身である4人のクマラがプリトゥにヴィシュヌへの帰依を説いたとも述べている。長らく王国を統治した後、プリトゥは最期の日々に妻のアルキと共に森で苦行を行った。彼はサマーディを経験し、自ら森に身を捧げ、アルキは彼の葬儀の火葬場でサティを行った。^{[ 21 ]}

妻と子供たち

ヴィシュヌ・プラーナには、プリトゥにはアンタルディ（アンタルダナ）とパリン（パーリ）という二人の息子がいたと記されている。プリトゥの一族は長男アンタルディによって継承される。プリトゥの曾孫はプラチェータであった。^{[ 22 ]}ヴァーユ・プラーナ、ブラフマー・プラーナ、ハリヴァンサは直系子孫のリストを繰り返している。しかし、バガヴァタ・プラーナはこれに同意していない。^{[ 23 ]}プリトゥの娘か妻とされることもあるプリトヴィの他に、プリトゥにはアルキという妻と5人の息子がいた。アルキはプリトゥと共にヴェーナの体から現れ、ヴィシュヌの妻である女神ラクシュミの化身とみなされている。プリトゥの息子ヴィジツヴァが君主となり、王国の中枢を支配した。プリトゥの他の息子、ハリャルクシャ、ドゥムラケシャ、ヴリカ、ドラヴィナはそれぞれ王国の東、南、西、北を統治した。^{[ 18 ] [ 21 ] [ 24 ]}

象徴主義

オフラハティはプリトゥの神話を、大地の牛を追う狩人から牧畜民・農民への変容として解釈している。これは、ヴェーダやヒンドゥー教徒が牛肉を食べていた時代から、牛肉の代わりに牛乳や栽培野菜、穀物を食べるようになった時代の変遷である。^{[ 25 ]}デイヴィッド・シュルマンはプリトゥをヴェーダの神ルドラ、シヴァ神と比較している。プリトゥはルドラと同様に理想的な王だが、暴力的な一面を持つ。狩人として大地の牛を追いかけ、最後に乳を搾るというプリトゥの行動は、王のこの恐ろしい一面を表している。プリトゥとルドラはどちらも犠牲と深く結びついている。^{[ 26 ]}

記憶

中国の学者玄奘（ひゅうん・そう、紀元640年頃）は、プリトゥにちなんで名付けられたペホワという町の存在を記録しています。プリトゥは「ラージャ（王）の称号を得た最初の人物」と言われています。プリトゥと関連のあるもう一つの地は、サラスヴァティー川のほとりにあるプリトゥダカ（文字通り「プリトゥの池」）です。プリトゥはここで父のシュラッダ（死者の慰霊）を行ったとされています。この町は北インドと中央インドの境界とされ、パタンジャリは現代のペホワと呼んでいます。^{[ 27 ]}

インドのパンチャーヤティ・ラージ運動の主唱者の一人であるシュリマン・ナラヤンは、その起源を辿って次のように書いている。「この制度は、ガンジス川とジャムナ川の間のドアブ川を植民地化したプリトゥ王によって初めて導入されたと考えられている。」^{[ 28 ]}

参考文献

注記

1. モニエ・ウィリアムズ サンスクリット語-英語辞典（2008年改訂版）
2. シン p.1712
3. ヴェーダではサンスクリット語の「annam」が使われており、これは一般的な「食料品」を意味します。「Annam」。Bhaktivedanta VedaBase Network。2010年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
4. シン p.1713
5. パットナイク、デヴダット (2001). 『女だった男とヒンドゥー教の奇妙な物語』ハワース・プレス. 55ページ. ISBN 978-1-56023-181-3。
6. ウィルソン p. 191
7. バガヴァタ・プラーナについては、
   • タガレ pp. 510-
   • オフラハティ 90、184ページ
   • パットナイク、デヴダット（2000年）『インドの女神：永遠の女性性の五つの側面』インナー・トラディションズ／ベア・アンド・カンパニー、p.43、ISBN 978-0-89281-807-5。
8. ウィルソン pp. 178-9
9. ウィルソン pp. 179-83
10. タラーゲ p. 516
11. オールドハム, CF (1988). 『太陽と蛇：蛇崇拝の歴史への貢献』アジア教育サービス. p. 74. ISBN 978-81-206-0416-2。
12. ウィルソン pp. 183
13. タラゲ p. 517
14. ウィルソン pp. 184-8
15. ウィルソン pp. 188-90
16. ウィルソン p. 189
17. シン p.1716
18. パットナイク、デヴダット（1807年）『インドの女神：永遠の女性性の五つの側面』インド：ベンガル・アジア協会（原著はオックスフォード大学）。pp.  253–5 . ISBN 978-0-89281-807-5。
19. 権田、1月 (1993).初期のヴィシュヌイズムの側面。モティラル バナルシダス出版。 p. 164.ISBN​ 978-81-208-1087-7。
20. シン p.1714
21. シュリクリシュナ・プラプナチャリ。紋章の宝石: srimadbhaguta Mahapuran とマハーバーラタ。シュリクリシュナ・プラプナチャリ。94 ～ 100ページ 。ISBN 978-81-7525-855-6。
22. ウィルソン pp. 192-5
23. ウィルソン p. 192
24. タガレ 516ページ、
25. オフラハティ 89～90ページ
26. オフラハティ p. 91
27. シン pp.1713–4
28. P. 14 Panchayati Rajプラタップ・チャンドラ・スウェイン著

参考文献

• ナゲンドラ・クマール・シン (1997)。ヒンドゥー教の百科事典。アンモル出版。ISBN 978-81-7488-168-7。
• ウェンディ・ドニガー・オフラハティ（1995年）『他者の神話：エコーの洞窟』シカゴ大学出版局、ISBN 0-226-61857-9。
• シャストリ、JL;タガレ、GV (1999) [1950]。バーガヴァタ プラーナ。モティラル・バナルシダス。
• ウィルソン、HH（ホレス・ヘイマン）（1862年）『ヴィシュヌ・プラーナ：ヒンドゥー教の神話と伝統の体系』故ホレス・ヘイマン・ウィルソン著作集、第6巻、プリンストン神学校図書館、ロンドン：トリュブナー社。