偽典

偽ディオニュシウス・アレオパギテ

偽典（英語では「pseudepigraphon」とも）とは、誤って作者とされた作品、主張されている著者が真の著者ではない作品、あるいは真の著者が過去の人物に帰属させた作品のことである。作品の作者名には、しばしば「pseudo-」という接頭辞が付けられる。 [ 1 ]例えば、「pseudo-Aristotle」や「pseudo-Dionysius 」など。これらの用語は、それぞれアリストテレスとディオニュシウス・アレオパギテスに誤って帰属された作品の匿名の著者を指す。

聖書研究において、偽典という用語は、紀元前300年から紀元後300年頃に書かれたと考えられるユダヤ教の宗教作品の寄せ集めを指すことがある。プロテスタントは、偽典を第二正典（カトリックおよび正教会）または外典（プロテスタント）と区別している。第二正典は、4世紀以降の現存する七十人訳聖書[ 2 ]やウルガタ訳聖書には登場するが、ヘブライ語聖書やプロテスタント聖書には登場しない書物である。[ 3 ]カトリックの用法では、カトリック教会が認める旧約聖書は第二正典と呼ばれ、カトリックの著述家は一般に外典という言葉を第二正典ではなく、偽造された書物や非正典のために用いている。[ 4 ] [ 5 ]さらに、正統派テワヘド教会で正典とみなされている2つの書物、エノク書とユビレイス書は、カトリックと東方正教会の正典では非正典であり、ほとんどの学者によって旧約聖書の偽典に分類されています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

学者たちは、著者を主張しながらもその著者が疑わしい正典にもこの用語を適用します。例えば、ダニエル書は、預言者ダニエルの生誕から400年後の紀元前2世紀に書かれたと広く考えられており、その意味で偽典的であると考えられています。[ 9 ] [ 10 ]新約聖書でよく議論される例としては、多くの学者が2世紀初頭のものとしているペテロの第二の手紙が挙げられます。オリゲネスなどの初期キリスト教徒は、その著者について疑問を呈していました。[ 11 ]

この用語は、クルアーンを信奉するイスラム教徒によってハディースを指す際にも用いられてきた。クルアーン信奉者たちは、ハディースのほとんどは8世紀と9世紀に後世に捏造され、ムハンマドに誤って帰属させられたものだと主張している。[ 12 ] [ 13 ]

語源

偽碑文（pseudepigraph）という言葉は、ギリシャ語のψευδής pseudḗs（偽の）とἐπιγραφή epigraphḗ（名前、碑文、または題名）に由来します。これらを合わせると「偽の表題、または題名」を意味します。 [ 14 ]関連分野「碑文」を参照。「pseudepigraph」（ラテン語で「pseudepigraphon」または「pseudepigraphum」と表記されることもある）の複数形は「pseudepigrapha」です。

ネーミング

ある文書が特定の著者に誤って帰属され、その著者の正体が不明な場合、その著者は偽著者名と伝統的な著者名の組み合わせで呼ばれることがあります。例えば、『アルメニア史』は、 7世紀のアルメニア人歴史家セベオスに誤って帰属されています。そのため、『偽セベオス』と呼ばれています。[ 15 ]

信憑性のレベル

学者たちは、文字通りの著作から完全な偽造まで、7つのレベルの信憑性を特定しています。[ 16 ]

  1. 文字通りの著者。教会の指導者が自らの手で手紙を書く。
  2. 口述筆記。教会の指導者が、手紙をほぼ一字一句正確に筆写者に口述する。
  3. 委任された執筆。教会指導者が弟子や筆写者に宛てた手紙の基本的な内容を説明します。
  4. 死後著作。教会の指導者が亡くなり、弟子たちは彼が書こうとしていた手紙を書き終え、彼の名でそれを送りました。
  5. 弟子による著述。教会の指導者が亡くなり、生前、彼の代理で話す権限を与えられていた弟子たちが、彼の死後何年、あるいは何十年もの間、彼の名で手紙を書き続ける。
  6. 名誉ある偽典。教会指導者が亡くなり、崇拝者たちは彼の影響力に敬意を表し、また自分たちが彼の伝統の責任ある担い手であるという真摯な信念のもと、彼の名で手紙を書くことで彼を称えようとします。
  7. 偽造。教会指導者が十分な知名度を獲得すると、その死の前後を問わず、人々はその指導者の名で手紙を偽造し、自らの思想の支持者として提示することで、その指導者の遺産を悪用しようとします。

古典と聖書研究

旧約聖書と旧約聖書間研究

聖書研究において、偽典（プセウデピグラファ）とは、特に旧約聖書または新約聖書の著名な権威者、あるいはユダヤ教またはキリスト教の宗教研究や歴史に携わる人物によって書かれたとされる著作を指します。こうした著作は、聖書に関する事柄について、ユダヤ教・キリスト教の聖典に含まれるテキストと同じくらい権威があるように見せかける形で書かれている場合もあります。エウセビオスは、この用法が少なくともアンティオキアのセラピオンにまで遡ると指摘しています。エウセビオスはセラピオンについて次のように述べています。「しかし、彼らの名前が偽って記された書物（タ・プセウデピグラファ）は、経験豊かな私たちとして拒絶する。」[ 17 ]

こうした作品の多くは外典とも呼ばれ、これはもともと「私的な」または「非公的な」、つまり典礼における公の朗読が認められていないことを意味していました。外典でありながら偽典的なテキストの例としては、 『ソロモンの頌歌』が挙げられます。これはソロモンによって書かれたものではないため、偽典的であるとされています。これは、1世紀から2世紀にかけて初期キリスト教時代に書かれた賛美歌と詩の集成であり、元々はヘブライ語で書かれておらず、タナハや新約聖書に採用されなかったため外典とされています。[ 18 ]

聖書に関する事柄について言及する際に、西暦300年頃以降の著作には偽典（pseudepigrapha）という言葉を用いない傾向がある。 [ 3 ]しかし、バルナバ福音書、偽メトディウスの黙示録、偽アプレウスに帰せられる草本学説、偽ディオニュシウス・アレオパギテに帰せられる著作など、後世に現れた著作は、偽典の典型的な例である。5世紀には、道徳家サルウィアヌスがティモシーの名で『貪欲反対』（ Contra avaritiam ）を出版した。彼がかつての弟子である司教サロニウスに、その動機を説明した手紙が現存している。[ 19 ]

偽典という用語は、紀元前300年から紀元後300年頃に書かれたユダヤ教の宗教文学の多くの作品を指すのにもよく使われます。 [ 3 ]

多くの正典は、特に19世紀以降、現代の学者によって偽典の可能性があるとして再評価されてきました。ダニエル書は、預言者ダニエルによって書かれたと明言しています。しかし、紀元前2世紀以前には言及が見られないこと、そしてアンティオコス4世エピファネスの時代まで遡る正確な「予言」のパターンが、遡及的な予言として機能していることなど、その最終的な執筆時期をダニエルの生涯から数世紀後とする強力な根拠があります。[ 11 ] [ 20 ]

新約聖書研究

キリスト教の学者たちは伝統的に、偽典として知られているものは何一つ新約聖書正典には認められていないと主張してきた。

カトリック百科事典は、四福音書の題名は古くからあるものの、必ずしも著者自身によるオリジナルのものではないとまとめており、四福音書はもともと著者名なしで発行され、後に特定の編集者「に従って」関連付けられただけであると指摘し、[ 21 ]次のように述べています。

新約聖書の最初の 4 つの歴史書には題名が付けられているが、それらはいかに古いものであっても、それぞれの聖書の著者にまで遡るものではない。ムラトリ、アレクサンドリアのクレメンス、聖イレネオの規範は、西暦 2 世紀後半にそれらの題名が存在したことを明確に証言している。実際、クレメンス (Strom. I, xxi) と聖イレネオ (Adv. Haer. III, xi, 7) がそれらの題名を用いる方法は、その初期の時代には、福音書の現在の題名がかなり長い間使用されていたことを示唆している。したがって、それらの題名は同世紀の前半には福音書の物語の前に付けられたと推測できる。しかし、それらの題名が西暦 1 世紀にまで遡るものではない、あるいは少なくとも独自のものではないというのが、今日一般に受け入れられている見解である。 4つの福音書は類似しているため、同じ福音書が互いに一定の間隔を置いて作成されたにもかかわらず、4つの福音書が実際に収集される前にそれらのタイトルが作られず、したがって各個別の物語の前に付けられなかったと考えられます。さらに、ベーコン教授もよく指摘しているように、「新約聖書の歴史書は、旧約聖書の預言書と同じく、黙示録や書簡文学とは異なり、常に匿名性を有しており、その理由も同じである。預言（初期のものであれ、後期のものであれ）や書簡が権威を持つためには、何らかの人物に帰属できなければならない。その人物の名が大きければ大きいほど良い。しかし、歴史は共有財産とみなされていた。その事実は自らを物語っていた。共通の記憶の源泉が衰え始め、知識豊富で正確な福音書と信頼できない福音書との間に顕著な相違が見られるようになって初めて、キリスト教の教師や弁護者にとって、現在の伝承の表現が特定の編集者によるものか、あるいはその編集者の資格を明記することが価値あるものとなった。」このように、現在の福音書の題名は福音記者自身に由来するものではないようだ。[ 22 ]

不可知論者の聖書学者バート・D・アーマンは、パウロの手紙のうち確実に本物であるのは7通だけであり、残りの新約聖書の大半は、後にその著者であるとされた著名な人物ではなく、無名の著者によって書かれたと主張している。[ 23 ]マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの最も初期で最良の写本は匿名である。[ 24 ]使徒言行録、ヘブル人への手紙、ヨハネの手紙1、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3も匿名である。[ 24 ]

デール・マーティンは、正典四福音書は仮名ではなく匿名であると説いた。なぜなら、テキスト自体には著者名が記​​載されていないからである。著者名は後世の伝承によって与えられたものである。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

パウロの手紙

新約聖書の13通の手紙はパウロに帰せられており、キリスト教徒は今でもパウロの権威を担うものと考えています。これらの手紙はキリスト教聖書の一部であり、多くの教会の神学の基礎となっています。したがって、一部の学者が偽典と判断する手紙であっても、キリスト教の教えにとって必ずしも価値が低いとは考えられません。[ 28 ]

パウロの正典13通のうち6通の著者については、キリスト教・非キリスト教両方の学者から広く疑問視されています。[ 29 ]これらは、エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙二、テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙です。これらの6通は、疑いのない手紙とは異なる語彙、文体、あるいは教会的な関心を示しているという理由から、懐疑的な学者によってしばしば「第二パウロ書簡」と呼ばれています。3通の「牧会書簡」（テモテへの手紙一、テモテへの手紙二、テトスへの手紙）は互いに非常に類似しているため、パウロ名義かパウロの名で書かれた、同一人物の正体不明の著者によるものと考えられることがよくあります。[ 30 ] [ 31 ]

一般的に真正と認められている7通の手紙は、パウロの疑いのない著作の中核を成し、彼の神学と使命を理解するための主要な基礎を提供しているが、アメリカの聖書学者ニーナ・リヴシーは『ローマ文学におけるパウロの手紙』 （2024年）の中で、パウロの著者に関する問題を再び提起し、一般的に真正とされている7通の手紙は偽名の著作として扱われ、ローマの書簡と道徳的言説の中で研究されるべきであると主張して主流のコンセンサスに異議を唱え、 それらの出現を「2世紀半ば」に遡らせ、「ローマのマルキオン学派」で形成されたとしている。[ 33 ] [ 34 ]

カトリックの書簡

新約聖書の7通の手紙は、聖ペテロ、使徒ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブとユダなど、何人かの使徒に帰せられています。

7通の手紙のうち3通は作者不明で、伝統的にヨハネ書簡として分類されています。現代の学者の多くは、著者がゼベダイの子ヨハネではないと考えていますが、特定の歴史上の人物については一致した見解はありません。[ 35 ] [ 36 ]

シモン・ペテロによって書かれたとされる手紙が二つあります。これらはペテロの第一の手紙と第二の手紙、いわゆるペトロの手紙です。現代の学者の多くは、第二の手紙はペテロによって書かれたものではないと判断していますが、第一の手紙については意見が分かれています。[ 23 ]

ある手紙では、著者は自身をヤコブ（Ἰάκωβος Iákobos ）とのみ呼んでいます。ヤコブという名の新約聖書の人物のうち、どの人物を指しているかは不明です。同様の問題はユダの手紙（Ἰούδας Ioudas）にも見られます。著者は自身を「ヤコブの兄弟」と呼んでいますが、手紙自体にはイエスとの家族関係は示されていません。後代のキリスト教の伝承では、どちらの著者もイエスの家族の一員とされていますが、本文にはそのような記述はありません。[ 23 ]

後期の偽典

ペトロの福音書[ 37 ]とラオデキア人への手紙をパウロに帰属させることは、新約聖書正典から除外された偽典の例です。[ 31 ]その他の例としては、バルナバの福音書[ 38 ]と「イエスがイスカリオテのユダとの会話の中で語った啓示の秘密の記録」として始まるユダの福音書[ 39 ]があります。

エズラの幻は、聖書の筆写者エズラによって書かれたとされる古代の外典です。現存する最古の写本はラテン語で11世紀に遡りますが、本文の特徴から、この作品は元々はギリシャ語で書かれたことが強く示唆されています。ギリシャ語版のエズラの黙示録と同様に、この作品は明らかにキリスト教的であり、天国にいる複数の使徒を描いています。本文は黙示録よりも著しく短いです。

コンスタンティヌスの寄進状は、4世紀のコンスタンティヌス大帝がローマと西ローマ帝国の権限を教皇に委譲したとされる偽造のローマ勅令である。おそらく8世紀に作成され、特に13世紀には教皇の政治的権威を主張する根拠として用いられた。[ 40 ] イタリアのカトリック司祭でありルネサンス期の人文主義者であったロレンツォ・ヴァッラは、1439年から1440年にかけて文献学的な議論によってこの偽造を暴露したとされている。 [ 41 ]

ロシア史において、モスクワ市民は1561年にコンスタンティノープル総主教からイヴァン雷帝のツァーリ称号を承認する教会会議勅許状を受け取ったと伝えられている。後の研究では、署名の信憑性と発行方法が疑問視された。多くの署名は2～3人の筆写者によって記されていたことが研究で指摘されており、20世紀初頭のロシア教会史家たちは、この勅許状が正式な教会会議を経ずに金銭目的で作成されたのではないかと議論した。[ 42 ] [ 43 ]

いくつかの東方キリスト教会で使用されているネストリウスのアナフォラはネストリウスの作とされているが、その最も古い写本はシリア語で書かれており、ギリシャ語の著者かどうか疑問が残る。[ 44 ] [ 45 ]

ゾハル

ゾハル（ヘブライ語：זֹהַר、「輝き」または「光輝」）は、ユダヤ教の神秘思想におけるカバラの基礎となる著作であり、 13世紀にスペインで初めて登場し、モーゼス・デ・レオンによって出版された。彼はこれを2世紀の賢人シモン・バー・ヨハイの作としている。[ 46 ]現代の学術的分析、特にゲルショム・ショーレムの分析では、言語的および歴史的根拠に基づいてデ・レオンが主要な著者であると主張しているが、カバラ学者の一派からの貢献の可能性も認めている。[ 47 ] [ 48 ]

オウィディウス

ドイツ・ルネサンス期の著名なドイツ人文主義学者で詩人であったコンラート・ケルテスは、ウィーン帝国図書館の司書として多数のギリシア語・ラテン語写本を収集した。1504年に出版者アルドゥス・マヌティウスに宛てた手紙の中で[ 49 ]、ケルテスはオウィディウスの『ファスティ』の行方不明の書を発見したと主張している。後にその詩は11世紀の修道士によって書かれ、ルブルックのウィリアムによればニカイア帝国にも知られていたことが判明した。それでも多くの学者がケルテスを信じ、17世紀に入っても行方不明の書について書き続けた[ 50 ] 。

文学的な表現として

偽典はメタフィクションの技法として用いられてきた。著名な例としては、ジェイムズ・ホッグ（『正当化された罪人の回想録と告白』）、トーマス・カーライル（ 『芸術の理論』 ）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（『ハーバート・クエインの作品考察』、『ドン・キホーテの作者、ピエール・メナール』）、ウラジーミル・ナボコフ（『青白い炎』）、スタニスワフ・レム（『完全な真空』、『架空の規模』）、ロベルト・ボラーニョ（『アメリカ大陸におけるナチ文学』）、シュテファン・ハイム（『レンツ文書』）などがあげられる。

エドガー・ライス・バロウズもまた、ターザンシリーズを含む多くの作品を偽典として提示した。各巻の冒頭には、想定される著者を紹介する序文が添えられ、バロウズ自身は編集者を装っている。J・R・R・トールキンは『指輪物語』の中で、この物語と『ホビットの冒険』を架空のウェストマーチの赤い本から翻訳した形で提示している。ジョージ・マクドナルド・フレイザーの『フラッシュマン文書』全12巻も同様に、発見された原稿に注釈をつけた版として提示されている。イアン・フレミングも『007 私を愛したスパイ』で同様の手法を用いている。

参照

引用

  1. ^リチャード・バウカム（1988年9月）「偽使徒書簡」『聖書文学ジャーナル』107（3）：469-494、doi：10.2307/3267581、JSTOR  3267581
  2. ^ベックウィズ、ロジャー・T.（2008年）、旧約聖書正典、ユージーン、オレゴン州：ウィプフ＆ストック、pp.62、382-383 、ISBN 9781606082492
  3. ^ a b cハリス、スティーブン・L.（2010）、聖書を理解する、マグロウヒル・エデュケーション、ISBN 9780073407449
  4. ^アレン、ジョエル編（2019年）「信仰の規範と規則」オックスフォード初期キリスト教聖書解釈ハンドブック（PDF）、オックスフォード大学出版局、61ページ
  5. ^カーソン、DA（1997）、外典と第二正典：福音主義的視点（PDF）、福音同盟
  6. ^エチオピア聖書正典、エチオピア正教テワヘド教会
  7. ^チャールズワース、ジェームズ・H.編（1983年）、旧約聖書偽典（PDF）、ダブルデイ
  8. ^ワンゲル、アンケ (2011)、エチオピア正教会テワハド教会の聖書正典(PDF)、EUCLID 大学
  9. ^コリンズ、ジョン・J.（1992）、フリードマン、デイビッド・ノエル（編）、「ダニエル書」、アンカー聖書辞典、第2巻、ニューヨーク：ダブルデイ、pp  . 29-37
  10. ^ライケン、リーランド；ウィルホイト、ジム；ロングマン、トレンパー（1998）『聖書イメージ辞典』インターヴァーシティ・プレス、ISBN 9780830867332
  11. ^ a bアーマン、バート・D.（2012）、偽造と対抗偽造：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の利用、オックスフォード大学出版局、pp.  83-88、ISBN 9780199928033
  12. ^ムサ、アイシャ・Y.（2010）「クルアニストたち」、宗教コンパス、4（1）：12–21、doi：10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x
  13. ^ムサ、アイシャ・Y.（2008）、聖典としてのハディース：イスラムにおける預言者伝承の権威に関する議論、パルグレイブ・マクミラン、ISBN 9780230605350
  14. ^リデル、ヘンリー・ジョージ; スコット、ロバート (1940)、「ψευδεπίγραφος」、ギリシャ語-英語辞典、タフツ大学評議員、オックスフォード
  15. ^ミッチェル、スティーブン、グレートレックス、ジェフリー（2023年）、後期ローマ帝国の歴史、西暦284-700年、ブラックウェル古代世界の歴史（第3版）、ホーボーケン、ニュージャージー：ワイリーブラックウェル、p。23、ISBN 9781119768579
  16. ^パウエル、マーク・A.（2009）『新約聖書入門』ベイカー・アカデミック、224ページ、ISBN 9780801028687
  17. ^エウセビウス、「6.12」、教会史、クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー
  18. ^ソロモンの頌歌、チャールズワース、ジェームズ訳、 2004年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ– インターネットアーカイブ経由
  19. ^サルウィアヌス、書簡第9章
  20. ^コリンズ、ジョン・J.（1999）「第二神殿時代ユダヤ教における偽典と集団形成」『偽典の視点：死海文書に照らした外典と偽典』ブリル社、pp.  43– 58、doi：10.1163/9789004350328_005
  21. ^ジゴ、フランシス、「福音書と福音書」、カトリック百科事典
  22. ^この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ ジゴ、フランシス（1913年）「福音書と福音書」、チャールズ・ハーバーマン編『カトリック百科事典』、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社）からのテキストが含まれています。
  23. ^ a b cアーマン、バート・D.（2003）、失われたキリスト教：聖書をめぐる戦いと私たちが知らなかった信仰、オックスフォード大学出版局
  24. ^ a bアーマン、バート・D.（2005）、イエスの誤引用：聖書を変えたのは誰か、なぜ変えたのかという物語、ニューヨーク：ハーパーコリンズ、ISBN 0060738170
  25. ^ 「Paul's Disciples」、イェール大学Open Yale Courses 、 2025年7月28日閲覧。
  26. ^ 「From Stories to Canon」、イェール大学Open Yale Courses 、 2025年7月28日閲覧。
  27. ^ 「聖書の解釈：中世の解釈」、イェール大学オープンイェールコース、 2025年7月28日閲覧。
  28. ^ジャスト・フェリックス（2012年2月17日）「第二パウロ書簡」カトリック・リソース
  29. ^サンダース、EP、「使徒聖パウロ」、ブリタニカ百科事典
  30. ^アーマン、バート・D.（2011）、Forged：Writing in the Name of God、ニューヨーク：HarperOne、ISBN 9780062012616
  31. ^ a bドネルソン、ルイス・R.（2006）、牧会書簡における偽典と倫理的議論、モーア・ジーベック、ISBN 9783161490828
  32. ^ Livesey, Nina E. (2024), The Letters of Paul in their Roman Literary Context: Reassessing Apostolic Authorship, front matter (PDF) , Cambridge University Press, p. 2 , 2025年11月2日閲覧
  33. ^ 「Paul, 2025」、Journal for the Study of the New Testament、2025年、 2025年11月2日閲覧。
  34. ^ローマ文学におけるパウロの手紙：使徒的著作の再評価、ケンブリッジ大学出版局、2024年12月、 2025年11月2日閲覧。
  35. ^ブラウン、レイモンド E.（1988）、ヨハネの福音書と書簡：簡潔な解説、リトゥ​​ルジカルプレス、ISBN 9780814612835
  36. ^マーシャル、I.ハワード（1978年）、ヨハネの手紙、Wm.B.アーダムス、ISBN 9781467422321
  37. ^ウィリット、ジョエル、バード、マイケル F.（2013）、パウロと福音書：キリスト論、対立、収束、フォートレスプレス、32ページ
  38. ^ヨーステン、ヤン（2002年1月）「バルナバの福音書とディアテッサロン」ハーバード神学評論、95（1）：73-96
  39. ^カッサー、ロドルフ、マイヤー、マーヴィン、ウルスト、グレゴール編（2006年）、ユダの福音書、ナショナルジオグラフィック協会、pp. 1、4-5、7、43
  40. ^ヴォーシェ、アンドレ編（2001年）、中世百科事典、ラウトレッジ、445ページ、ISBN 9781579582821
  41. ^ウェルトン、マイケル（1998年）、二つの道：教皇の君主制と合議制の伝統、レジーナ正教会出版、113ページ
  42. ^ Golubinskii、EE (1900)、Istoriia Russkoi Tserkvi、Tom 2 (ロシア語)、モスクワ: Universitetskaia Tipografia、484、846 ページ
  43. ^ Lebedev、Alexei P. (1903)、Istoriia Greko-Vostochnoi Tserkvi pod vlastiiu turkokh、1453 do nastoiashchego vrmeni (PDF) (ロシア語)、M.、p. 265
  44. ^ゲルストン、アンソニー（1996年3月1日）「ネストリウスのアナフォラの起源：ギリシャ語かシリア語か？」ジョン・ライランズ図書館紀要、78（3）：73-86、doi：10.7227/BJRL.78.3.6
  45. ^「マル・ネストリウスのアナフォラ」、Mar Nestorius and Mar Theodore the Interpreter、Spinks, Bryan訳、Gorgias Press、2010年、  9-12頁、doi : 10.31826/9781463219710-003、ISBN 9781463219710
  46. ^マット、ダニエル C. (2003)、『ゾハル：プリツカー版』第1巻、スタンフォード大学出版局
  47. ^ショーレム、ゲルショム (1949)、ゾハール、華麗なる書、ショッケン
  48. ^ 「モーゼス・デ・レオン」、オックスフォード参考文献
  49. ^ウッド、クリストファー・S.（2008年）、偽造、複製、フィクション：ドイツルネサンス美術の時間性、シカゴ大学出版局、p.8
  50. ^フリッツェン、アンジェラ（2015）、古代史の声：ローマ・アカデミーとオウィディウスのファスティに関する評論の伝統、オハイオ州立大学出版局

出典

無料辞書のウィクショナリーで「pseudepigrapha」を調べてください。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pseudepigrapha&oldid=1322825841」より取得