天の女王
天の女王
ディエゴ・ベラスケス作「聖母戴冠」
天地の女王、聖なる女王
崇拝されているカトリック教会、福音ルター派、英国国教会、東方正教会
ごちそう8月22日（一般ローマ暦）、5月31日（1960年の一般ローマ暦）
属性聖三位一体の冠、星と花の冠を授かったイエスの母マリア
後援天国、人類への永遠の救済、贖罪

天の女王（ラテン語：Regina Caeli ）は、カトリック教会と東方正教会がイエス・キリストの母マリアに与えた称号であり、福音ルーテル派と英国国教会でも、程度は低いものの、用いられている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この称号は長い伝統があり、教会が正式な定義の地位を与えるよりずっと前から、中世盛期から祈りや宗教文学に取り入れられ、西洋美術では聖母戴冠式の主題に見ることができる。

この主題に関するカトリックの教えは、 1954年に教皇ピウス12世によって発布された回勅「Ad Caeli Reginam（天の王の位）」に表現されています。その中で教皇は、マリアが天の女王と呼ばれるのは、彼女の息子であるイエス・キリストが「イスラエルの王」であり、宇宙の天の王であるとされたためであると述べています。[ 7 ]これは、王の母がイスラエルの「女王の母」となることを意味します。

神学的な根拠

天の女王（ラテン語：Regina Caeli ）は、イエスの母マリアに用いられる多くの女王称号の一つです。この称号は、マリアが地上での生涯を終える際に肉体的にも精神的にも天に召され、そこで女王として崇められているという古代カトリックの教えに一部由来しています。[ 8 ]

ピウス12世は、1946年5月13日のファティマへのラジオメッセージで、彼女が女王の称号を得た神学的理由を説明しました。

神の子であるイエスは、天の母にその王権の栄光、威厳、そして支配を映し出しています。なぜなら、殉教者の王であるイエスの母であり協力者であったマリアは、贖罪から生じる恵みを分配する点で、事実上無限の力をもって、永遠にイエスと結びついているからです。イエスは、生来の、そして征服の権利によって、永遠の王です。マリアは、イエスを通して、イエスと共に、そしてイエスに従属し、恵み、神聖な関係、征服の権利、そして[父なる神の]唯一の選択によって、女王なのです。[ 9 ]

1954年の回勅『天の女王に』の中で、ピウス12世は、マリアが「神の母」であるテオトコスであること、新しいイブとしてイエスの救済の業と密接に結びついていること、その卓越した完全性と執り成しの力ゆえに、その称号にふさわしいと主張している。[ 10 ]回勅『天の女王に』では、マリアの王としての尊厳の根底にあるのは、彼女の神聖な母性であると述べられており、ダマスコのヨハネは「彼女が創造主の母となったとき、彼女は真にすべての被造物の女王となった」と記している。[ 11 ]

聖書的根拠

ヨハネの黙示録第 12 章を暗示する、12 個の星の冠をかぶったマリア像。マルタ、アタード作。

ヘブライ語聖書では、ダビデ王朝の王の中には、宮廷にゲビラ（「偉大なる貴婦人」）を擁していた者もいました。ゲビラはしばしば王の母であり、王の助言者、弁護者として大きな権力を持っていました。列王記上2章20節では、ソロモンは右の玉座に座る母バテシバにこう言いました。「母よ、あなたの願いを聞きなさい。私はあなたを拒みません。」ウィリアム・G・モストは、ここにマリアの類型があると見ています。[ 12 ]

新約聖書において、この称号には複数の聖書的根拠があります。受胎告知において、大天使ガブリエルはイエスが「…偉大な者となり、いと高き方の子と呼ばれるであろう。主なる神は彼に父ダビデの王座を与えるであろう。彼は永遠にヤコブの家を治め、その治世は限りなく続くであろう。」（ルカ1:32）と告げています。古代イスラエルにおける聖書の先例によれば、王の母は王母となります。[ 13 ] マリアの王妃としての地位は、イエスの王権の一部です。[ 10 ]

同時に、聖書にはエレミヤ書において、いわゆる「天の女王」への崇拝を強く非難する箇所もあります。預言者エレミヤは、ユダの人々がこの人物に供物やパンを捧げたことを叱責しています（エレミヤ書7:18、44:17–25）。この箇所では、この慣習は神の怒りを招く偶像崇拝の一形態であると描写されています。マリア崇拝を批判する一部の人々は、これを女性像を神の地位にまで高める警告の例であると指摘しています。

歴史的実践

フラ・アンジェリコ、1434-35年頃

ピウス12世によれば、カトリック教会は最古の時代から天の女王を崇拝していた。

カトリック教会の初期の時代から、キリスト教徒は、勝利の時であれ、特に危機の時であれ、天の女王に嘆願の祈りと賛美と尊敬の歌を捧げ、神の王イエス・キリストの母に寄せた希望が揺らぐことは決してなかった。また、神の母マリアが、天の祝福の中で女王の栄光の冠を授けられているように、母の思いやりをもって全世界を統治していると教えられている信仰が失われることもなかった。[ 14 ]

キリスト教の最初の3世紀に、マリアの王妃としての地位はトランジトゥス文学によって広まりました。スティーブン・シューメーカーによれば、その起源はニカイア公会議以前に遡ります。[ 15 ]アレクサンドリアのオリゲネスは、ルカ7世の著書『ホム7 』（PG 13:1902D）の中で、マリアを「我が貴婦人」と呼んでいますが、これは王の称号です。

4世紀、シリアのエフレムはマリアを「貴婦人」および「女王」と呼びました。その後の教会の教父や教父たちもこの称号を使い続けました。同様に、ニュッサのグレゴリウスは『啓示の説教』 （PG 62: 766）の中でマリアを「貴婦人」（δέσποιναν）と呼んでいます。この称号は、ヒエロニムスやペトロス・クリソロゴスなど、他の多くの初期の著述家たちにも見られます。マリア論における「天の女王マリア」という称号の最初の定義と根拠は、エフェソ公会議で確立されました。そこでマリアは神の母と定義されました。公会議のメンバーは、マリアは「単なる」イエスの母であるという意見に反して、この解釈を明確に承認しました。彼らは、神の子を産んだマリア以上に、息子の人生に深く関わった者はいないと判断しました。[ 16 ]

「女王」という言葉は6世紀以降によく使われるようになりました。[ 12 ] 11世紀から13世紀の賛美歌では、マリアを女王と呼んでいます。「聖なる女王万歳」 「天の女王万歳」「天の女王万歳」などです。ドミニコ会のロザリオやフランシスコ会の冠、そしてマリアの連祷における数々の祈祷は、彼女の女王としての地位を称えています。[ 10 ] 何世紀にもわたって、彼女は天の女王として祈られてきました。[ 17 ]

イギリスの宗教改革の間、「天の女王」という称号は国家公認の典礼からは排除されたものの、抵抗の象徴となった。[ 18 ]

ロレートの連祷

ルーベンス、1609年

彼女はロレートの連祷の中で次のように呼ばれています。

  • 天使の女王
  • 族長の女王
  • 預言者の女王
  • 使徒の女王
  • 殉教者の女王
  • 告白者の女王
  • 処女の女王
  • 万聖の女王
  • 家族の女王[ 17 ]
  • 原罪を負わずに生まれた女王
  • 女王は天国に召された
  • 最も聖なるロザリオの女王
  • 平和の女王[ 19 ]

その他のタイトル

1964年の第2バチカン公会議ではマリアを宇宙の女王と呼びました。[ 20 ]

時課の典礼

悲しみの聖母の戴冠像、ヴァルフハウゼン、オランダ

時課典礼における4つの古代聖母マリアアンティフォナ（聖母の祈り）のうち3つ（ 「サルヴェ・レジーナ」 （聖母の祈り） 、「アヴェ・レジーナ・チェロルム」 （聖母の祈り） 、「アルマ・レデンプトリス・マーテル」（聖母の祈り）、「レジーナ・チェリ」（聖母の祈り））は、聖母マリアを女王と呼んでいます。これらは、一年を通して様々な時期に、晩課の終わりに唱えられます。

サルヴェ・レジーナ

天の女王マリアは、サルヴェ・レジーナ（「聖母マリアよ祝え」）の中で讃えられています。この祈りは、三位一体主日から待降節第一主日の前の土曜日まで歌われます。この祈りは、ドイツのベネディクト会修道士、ライヒェナウのヘルマン（1013-1054）の作とされています。伝統的にはラテン語で歌われてきましたが、多くの翻訳が存在します。中世には、サルヴェ・レジーナの祈祷文が毎週土曜日に行われました。[ 21 ] 13世紀には、4つの聖母マリアへのアンティフォンの中で最も古いと考えられているサルヴェ・レジーナで天の女王を迎える習慣が生まれました。カトリックの宗教改革の一環として、サルヴェ・レジーナは、イエズス会のマリア協会である聖母マリア修道会の会員によって毎週土曜日に祈られました。聖母マリアよ祝えは、ロザリオの最後の祈りでもあります。

アヴェ・レジーナ・チェロルム

Ave Regina caelorum（「天の女王万歳」）は、天の女王マリアを讃える初期の聖母マリアアンティフォンです。伝統的に時課の典礼のそれぞれの定時後に唱えられ、歌われてきました。この祈りは伝統的に、聖母奉献の祝日（2月2日）から聖週間の水曜日まで、就寝前の最後の定時祈りである終課の後に用いられています。現在では聖母被昇天の祝日の時課でも用いられています。Ave Regina caelorumは、異なる音楽的イントネーションで12世紀に遡ります。[ 22 ]今日のバージョンは12世紀のイントネーションとは少し異なります。Ave Regina caelorumは、 Ave、Salve、Gaude、Vale（英語：歓呼、喜び、別れ）の4つの部分から成ります。この曲は天の女王を讃える行列に用いられました。 「アヴェ・レジーナ・チェロルム」は数多くの音楽版が作られ、中でも有名なのは1773年にヨーゼフ・ハイドンによって作曲されたものです。[ 23 ]

レジーナ・チェリ

ダンテの『神曲』に登場する天上の女王マリア。ギュスターヴ・ドレによる挿絵。

レジーナ・チェリ（天の女王）は、カトリック教会の賛歌であり、復活祭（イースターサンデーからペンテコステサンデーまでの50日間）のアンジェラスに代わる賛歌です。 [ 24 ]冒頭のラテン語の言葉にちなんで名付けられました。作者は不明ですが、その起源は12世紀に遡ります。13世紀前半には、フランシスコ会で晩課（コンプライン）に続いて使用されていました。 [ 25 ]

何世紀にもわたり、有名作曲家や無名の作曲家によって、この歌詞に基づいた様々な音楽が作曲されました。しかし、すべての作者の帰属が正しいわけではありません。例えば、よく引用されるヨーゼフ・ハイドンの「王宮の歌」は、ハイドンの作品ではありません。[ 23 ]

崇拝

ナザレの小柄で純朴な少女が、世界の女王となったのです。これは神の御心を明らかにする奇跡の一つです。もちろん、マリアの女王としての立場はキリストの王としての立場と完全に関連しています。キリストは、十字架上の死という屈辱の後、父なる神によって天上、地上、地の下にあるすべての被造物よりも高く上げられた主です（フィリピ2:9-11参照）。神の恵みの計画を通して、汚れなき御母は御子の神秘と完全に結びついていました。御子の受肉、地上での生活（最初はナザレに隠され、その後メシア的奉仕において顕現）、御子の受難と死、そして最後に復活と昇天の栄光においてです…ベネディクト16世[ 26 ]

聖母マリアの女王としての地位は、聖ロザリオの栄光の神秘の最後、すなわち天と地の女王としての聖母の戴冠式において記念されています。[ 27 ]

教区や個人のグループでは、聖母マリア像に花冠を捧げる儀式がしばしば行われます。これはしばしば「5月の戴冠式」と呼ばれます。この儀式は聖母マリアの祝祭日やその他の祝祭日に行われ、教会にとって救済の歴史における聖母マリアの役割を振り返る機会となります。[ 28 ]

聖母マリアは1638年以来、「フランス王妃」と呼ばれています。これは、ユグノーに対する勝利への感謝と、長年の子宝に恵まれなかった結婚生活の後継者の誕生への期待から、ルイ13世が正式にこの称号を与えたためです。トスカーナ州シエナでは、聖母マリアをシエナの女王と称え、毎年、彼女を称える「パリオ」と呼ばれるレースとパレードが開催されています。[ 29 ]

17世紀、ルヴフの誓いにおいて、聖母マリアはヤン2世カジミェシュ国王によって「ポーランド王妃」と宣言されました。それ以来、聖母マリアは大洪水、ポーランド分割、ポーランド・ソビエト戦争、第二次世界大戦、そしてポーランド人民共和国成立の際、奇跡的に国を救ったと信じられています。ポーランド王妃聖母マリアの祭日は5月3日に祝われます。[ 30 ] [ 31 ]

聖母マリアの王妃の祝日

1954年、ローマ法王ピウス12世によるサルス・ポプリ・ロマのイコンの戴冠式

聖母マリアの女王権は、カトリック教会の典礼暦における聖母マリアの祝日の一つであり、教皇ピウス12世によって制定された。1954年10月11日、教皇は回勅『Ad caeli reginam（聖母マリアの王権に関する宣言）』の中でこの新しい祝日を宣言した。この祝日は聖母マリア月の最終日である5月31日に祝われた。この祝日の最初の儀式は、ローマにおける行列の一環として、ピウス12世によってローマで聖母マリアの「サルス・ポプリ・ロマーニ」イコンの戴冠が行われた。 [ 32 ]

1969年、パウロ6世は、聖母マリアの女王としての地位と、御子の傍らで御体と霊魂において栄光を与えられたこととの密接な結びつきを強調するため、聖母マリアの祝日を8月22日、すなわち聖母被昇天の八日間[ 10 ]に移しました。第二バチカン公会議の『教会憲章』には、「マリアは御体と霊魂をもって天の栄光に引き上げられ、主によって宇宙の女王として高められました。それは、御子にさらに完全に一致するためです」（『教会憲章』59）と記されています。[ 17 ]

マリアの女王性を公式に認める運動は、当初、フランスのリヨン、ドイツのフライブルク、スイスのアインジーデルンで開催されたカトリックのマリア学会議で推進された。ガブリエル・ロシニはイタリアのローマで、マリアの女王性を推進する国際協会「プロ・レガリターテ・マリア」を設立した。[ 33 ]歴代の教皇はマリアを女王、天の女王と表現しており、それはロシニによって文書化されている。教皇ピウス12世は、特に第二次世界大戦中に、数多くの回勅や使徒的書簡でこの称号を繰り返した。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

マリア行列

ロサンゼルスのダウンタウンで毎年恒例のグランド・マリアン・プロセションが行われます

カリフォルニア州ロサンゼルスでは、市制施行後の最初の約100年間、毎年聖母マリアの行列が行われていた。宗教行列の慣習を復活させようと、マーク・アンカー・アルバートが設立したクイーン・オブ・エンジェルズ財団は、2011年9月に、ロサンゼルス・ダウンタウンの歴史的中心部で毎年恒例の「グランド・マリアン・プロセッション」を開始した。 [ 40 ]この毎年恒例の行列は、ロサンゼルス市制の記念日に合わせることを意図しており、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシータ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区の外から始まる。行列は市街地の通りを経由して、最終的に聖母マリアに敬意を表する公開ロザリオとミサが捧げられる天使の聖母大聖堂で終了する。その後数年間にわたり、数多くの騎士道団体、友愛団体、宗教団体、教区、信徒団体、政治家、その他の宗教団体や市民団体が関与し、参加してきました。[ 41 ]

キリスト教美術

ジャコモ・ディ・ミーノ、1340–1350
最も初期に知られている (6 世紀) のローマ時代のサンタ・マリア・レジーナ(聖マリア女王) の描写。ローマのサンタ・マリア・アンティカ教会。

初期キリスト教美術では、マリアは高い位置で描かれている。彼女は神の子を両手で抱えているか、抱いている。マリアを女王として描いたサンタ・マリア・レジーナのローマ最古の描写は6世紀のもので、5世紀にフォロ・ロマーノに建てられた質素なサンタ・マリア・アンティクア教会で見つかっている。ここではマリアは明らかに皇后として描かれている。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]最古のカトリックのマリア教会の一つであるこの教会は、 8世紀初頭に教皇ヨハネス7世によってローマ司教座として使用された。同じく8世紀、第2ニカイア公会議は、このようなマリアの絵を崇拝すべきことを布告した。[ 16 ]

福音ルター派は、教会において聖母マリアを高く評価しており、ルター派の美術作品も聖母マリアを称えるために制作されてきました。ベルリンの聖マリア教会のファサードには、「半月の上に立ち、王冠と笏を携えた聖母マリアと幼子を描いた木彫像が飾られており、天の女王である「レジーナ・チェーリ」としての聖母マリアを表現しています。」[ 45 ]

対照的に、16世紀初頭には、改革派の指導者たちがマリア芸術を戒め始め、カルヴァンやツヴィングリなどは破壊を推奨した。しかし、16世紀半ばのトレント公会議がカトリック教徒によるマリア絵画の崇敬を認めた後は、マリアは冠をかぶり、星に囲まれ、世界または部分的に見える月の上に立つ聖母として描かれることが多くなった。これらの描写は、ベルリンの聖マリア教会のように、福音ルーテル派にも見られる。レパントの海戦でトルコ軍に勝利した後、マリアは勝利の女王として描かれ、ハプスブルク家の王冠を被っていることもある。[ 46 ]フランスでも各国の解釈が存在し、ジャン・フーケは1450年にシャルル7世の愛妾の顔をした天の女王を描いた。[ 47 ]ポーランド、フランス、バイエルン、ハンガリー、オーストリアの王たちは、マリア像や絵画に戴冠式を行ったが、 [ 47 ]時には地上の君主が以前に着用した冠が使用されたようだ。ヨーク家のマーガレットが贈った現存する小さな冠は、 1463年にシャルル大胆王との結婚式で彼女が着用したものと思われる。最近では、 1954年にピウス12世によって「ローマの人々の救い」の絵画に戴冠式が行われた。女王としてのマリア崇拝は21世紀にも引き継がれているが、芸術表現は以前のように主導的な役割を果たしていない。[ 47 ]

13世紀以降、マリアが天の女王として戴冠する様子を描いた絵画、モザイク、彫刻などの芸術作品の人気が高まった。作品は一定のパターンを踏襲しており、マリアが天の宮廷でひざまずき、イエスのみによって、あるいはイエスと父なる神、そして通常は鳩の姿をした聖霊によって戴冠され、三位一体が完成する様子が描かれている。マリアの戴冠は、ほぼ完全に西方キリスト教美術のテーマとなっている。東方正教会では、マリアが冠を被っている姿で描かれることが多いものの、戴冠そのものが芸術的主題として認められることはなかった。[ 8 ]

絵画

彫像

フレスコ画

祭壇

参照

参考文献

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出典

Wikiquoteに天の女王に関連する引用句があります。
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