ラビ派ユダヤ教
タルムードの学生

ラビによるユダヤ教（ヘブライ語：יהדות רבנית、ローマ字：  Yahadut Rabanit）は、ラビ主義、ラビニズム、ラバナイト・ユダヤ教、タルムード的ユダヤ教とも呼ばれ、[ 1 ]イスラエルの地で共存し共に第二神殿期ユダヤ教を形成した多くの形態のユダヤ教に根ざし、紀元1世紀からタルムードが最終的に編集された約 600年まで栄えた古典的なラビによるユダヤ教を生み出した。[ 2 ]主に紀元70年のエルサレム神殿の破壊後に発展し、最終的にユダヤ教の規範的な形態となった。[ 1 ]

ラビによるユダヤ教は、バビロニア・タルムードが成文化された後、西暦6世紀以来、ユダヤ教の正統派となっている。第二神殿期ユダヤ教のパリサイ派に起源を持ち、シナイ山でモーセが神から成文トーラー（トーラー・シェ・ベ・ヘタヴ）と口伝トーラー（トーラー・シェ・ベ・アル・ペー）の両方を受け取ったという主張に基づいている。口伝トーラーは成文トーラーを説明しており、ラビたちは神の啓示のうち暗記され口頭で伝えられた部分を所有しているのは自分たちだと主張した。当初、口伝トーラーを書き留めることは禁じられていたが、第二神殿が破壊された後、保存のためにタルムードやその他のラビのテキストの形で書き留めることが決定された。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

ラビによるユダヤ教は、タルムードよりもタナハを重視する非ラビの形態とは対照的である。これには、消滅したサドカイ派ユダヤ教や、カライ派ユダヤ教、エチオピア派ユダヤ教、サマリア派が含まれる。これらのユダヤ教は、口伝律法を神聖な権威として認めず、ユダヤ教の聖典（例えば、ヘブライ語聖書）を解釈するラビの手順も認めない。現在、ラビによるユダヤ教のユダヤ教宗派間では、ハラハー（ユダヤ教の宗教法）の拘束力や、以前の解釈に異議を唱える姿勢に関して大きな違いがあるが、いずれも口伝律法の伝統とラビによる分析方法に由来するものと自認している。

背景

第二神殿時代のユダヤ教

ヘレニズム時代のユダヤ教

紀元前332年、ペルシア人はアレクサンドロス大王に敗れました。大王の崩御とアレクサンドロス帝国の将軍たちによる分割後、セレウコス朝が成立しました。この時期、ユダヤ教の潮流は、紀元前3世紀から発展したヘレニズム哲学、特にアレクサンドリアのユダヤ人離散民の間で影響を受け、ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書が完成しました。ユダヤ神学とヘレニズム思想の共生を提唱した重要な人物としてフィロンがいます。[ 5 ]

ヘレニズム文化は、ユダヤ教とその周辺地域におけるユダヤ人の習慣や慣習に深く影響を与えました。こうしたユダヤ教への浸透は、ユダヤ人のディアスポラにおけるヘレニズム・ユダヤ教の台頭を促し、周囲のヘレニズム文化と言語の中にヘブライ・ユダヤの宗教的伝統を確立しようとしました。

ギリシャ化したユダヤ人と他のユダヤ人との関係は全般的に悪化し、セレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスはユダヤ教の遵守を事実上禁止し、大祭司イアソンをメネラウス（アンティオコスに賄賂を渡してその地位を得ていた）に交代させ、イスラエルの神の神殿での崇拝をゼウスの崇拝と混合させた。その結果、ヘレニズムを拒否したユダヤ人はギリシャの支配者に対して反乱を起こし、紀元前110年から紀元前37年まで続いたハスモン朝によって統治される、程度の差はあれ自治権や独立権のあるユダヤ王国を形成した。ハスモン朝は最終的に内戦に陥って崩壊した。対立する指導者たちはローマに介入を要請し、それがやがてこの地域の完全な征服と併合につながった（ユダエア州を参照）。

しかしながら、この地域の文化問題は未解決のままであった。ヘレニズム系ユダヤ人と他のユダヤ人を隔てる主な問題は、ヘレニズム文化のるつぼにおける聖書の律法の適用であった。[ 6 ]

ヘレニズム時代のユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広がり、紀元前3世紀にグノーシス主義と初期キリスト教の台頭と同時期に衰退するまで、ローマ帝国全土で重要な合法宗教となった。

ヘレニズム期ユダヤ教の衰退は依然として不明瞭である。初期キリスト教から疎外されたか、吸収されたか、あるいは初期キリスト教となった可能性がある（ヘブライ人への福音書参照）。少なくとも使徒言行録には、使徒パウロがユダヤ教改宗者、敬虔な信者、そしてユダヤ教に共感する非ユダヤ教徒の共同体を優先的に伝道した様子が記されている。改宗者に割礼を免除する使徒勅令は、帝国においてキリスト教に関心を持つ異教徒にとって、ユダヤ教よりもキリスト教を受け入れやすい選択肢となった（初期キリスト教における割礼論争も参照）。しかし、初期のキリスト教の魅力は、西暦80年代にドミティアヌス帝によって「ユダヤの迷信」として明確に禁止されたことで後退した可能性がある。一方、ユダヤ教はユダヤ人がユダヤの納税義務を納める限り、その特権を保持した。しかし、歴史的観点から見ると、国家によるキリスト教徒の迫害は、異教徒がキリスト教に改宗する頻度を増加させただけであり、最終的には、自身も改宗者であったローマ皇帝コンスタンティヌス大帝がキリスト教を採用することになった。

一方、主流派ユダヤ教はヘレニズム時代の潮流を拒絶し始め、七十人訳聖書の使用を禁止しました（ヤムニア公会議も参照）。ヘレニズム時代ユダヤ教の残存する潮流は、紀元後数世紀にグノーシス主義運動や初期ラビ派ユダヤ教 と融合した可能性があります。

周期化と発達

古典的なラビ派ユダヤ教は、タンナイ派（西暦200年まで）、アモライク派（西暦200～500年）、サボライク派（西暦500～7世紀）の3つの階層に分かれていると考えられています。[ 2 ]

西暦70年の第二神殿の破壊と西暦132～135年のバル・コクバの反乱の敗北を目の当たりにしたタンナイムの見解は、形成期のラビによるユダヤ教の第一段階を構成する法典であるミシュナ（西暦200年頃に完成）に保存されています。 [ 2 ] 2世紀後半のトセフタ（「補足、追加」）は、ラビの著者によって書き留められたもう1つの口承伝統です。[ 2 ] 2つのタルムード（パレスチナとバビロニア）も、ミドラーシュ（釈義）テキストとともに彼らの作品です。 [ 2 ]ラビによるユダヤ教は、書かれた伝統と神殿に関連した犠牲の儀式のみに焦点を当てた司祭の伝統に通常は反対していましたが、その形成期の終わりを迎え、解釈的、救世主的、司祭的という3つの伝統の統合を提示しました。[ 2 ]中世には、ラビによるユダヤ教はディアスポラで繁栄し続け、今日では規範的なユダヤ教を代表しています。[ 2 ]

ヒレルとシャマイ

第二神殿時代後期（紀元前2世紀）には、第二ユダヤ共和国（ハスモン朝）が樹立され、宗教上の事柄はサンヘドリンを率いる二人組（ズゴト）によって決定された。ハスモン朝は紀元前37年に滅亡したが、「二人によるサンヘドリンの統治」はローマ帝国のユダヤ属州時代である紀元1世紀初頭まで続いたと考えられている。最後の二人、ヒレルとシャマイは、サンヘドリンのズゴトの中で最も影響力があった。両者ともパリサイ派であったが、神殿が存続していた当時はサドカイ派が実質的に支配的であった。サドカイ派は第一次ユダヤ戦争を生き延びなかったため、彼らの説は消滅した。さらに、ラビによるユダヤ教では、ヒレルの見解がシャマイの見解よりも優れているとされている。タンナと呼ばれる口承による教えの伝統の発展は、ユダヤ教の信仰が第二神殿の崩壊を支えた手段となるであろう。[ 5 ]

ユダヤ教のメシアニズム

ユダヤ教のメシアニズムは、紀元前2世紀から1世紀の黙示録文学にその起源を持ち、将来の「油注がれた」指導者、すなわちメシアが、当時の異教徒の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を復活させると約束している。これはセレウコス朝に対するマカバイ戦争と呼応する。ハスモン朝の滅亡後、この反乱はユダエア州のローマ統治に対するものとなった。ヨセフスによれば、この反乱は紀元6年のキリニウス人口調査中に熱心党が結成されたことに始まるが、本格的な反乱は紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争まで起こらなかった。歴史家HHベン・サッソンは、西暦6年の国勢調査やセイヤヌス帝の治世（西暦31年以前）にも緊張が存在していたにもかかわらず、 「カリグラの危機」（37-41年）がローマとユダヤ人の間の「最初の断絶」であったと主張している。[ 7 ]

ラビ派ユダヤ教の出現

成文法と口頭法

トーラーは成文律法であるが、ラビの伝統によれば、その詳細と解釈は口伝トーラーまたは口伝律法と呼ばれ、もともとはシナイ山でモーセに与えられた律法に基づく不文律であったとされている。[ 8 ]

しかし、ユダヤ人への迫害が激化し、その詳細が忘れ去られそうになったため、これらの口伝律法はラビ・ユダ・ハ＝ナシ（「王子ユダ」）によって紀元200年頃に編集されたミシュナに記録されました。タルムードは、ミシュナ とゲマラ （ラビによる注釈）の両方を集大成したもので、その後3世紀にわたって編集されました。ゲマラは、ユダヤ教の学問の中心地であるイスラエルとバビロニアで生まれました。[ 9 ]それに応じて、2つの分析体系が発展し、2つのタルムード作品が作られました。古い方の集大成はエルサレム・タルムードと呼ばれ、4世紀頃にイスラエルで編纂されました。[ 9 ]

第二神殿時代後期のユダヤ教は、対立する派閥に分裂していました。主要な陣営はパリサイ派、サドカイ派、熱心党でしたが、影響力の弱い他の宗派も含まれていました。このことがさらなる不安定化を招き、紀元前1世紀と紀元後1世紀には、ヨハナン・ベン・ザカイやハニナ・ベン・ドーサといったカリスマ的な宗教指導者が数多く登場し、後にラビ派ユダヤ教のミシュナーとなるものに貢献しました。

神殿の破壊

西暦 70 年に神殿が破壊され、ユダヤ人がローマのユダヤ属州から追放された後、ユダヤ教の礼拝は神殿を中心に集中的に組織されることがなくなり、祈りが犠牲に取って代わり、礼拝は個々のコミュニティの教師および指導者として行動するラビを中心に再構築されました。

第二神殿の破壊はユダヤ人にとって非常にトラウマ的な経験であり、彼らは困難で広範囲にわたる問題に直面しました。[ 10 ]

  • 神殿なしでどうやって償いを成し遂げるのでしょうか?
  • 反乱の悲惨な結末をどう説明すればいいのでしょうか?
  • 神殿崩壊後のローマ化された世界でどのように生きるか?
  • 現在の伝統と過去の伝統をどのように結びつけるか?

これらの質問に対する人々の答えは、反乱以前の立場によって大きく異なっていました。しかし、ローマ人による第二神殿の破壊は、反乱を終結させただけでなく、一つの時代の終焉をも意味しました。熱心党のような革命家たちはローマ人に鎮圧され、ほとんど信用を失っていました（最後の熱心党は紀元前73年にマサダで亡くなりました）。神殿崇拝と密接に結びついた教えを持っていたサドカイ派は姿を消しました。エッセネ派もまた消滅しました（あるいはキリスト教徒へと発展しました）。おそらく彼らの教えは当時の問題から大きく乖離していたため、第二神殿の破壊は彼らにとって何の意味も持たなかったのでしょう。まさにこの理由から、彼らは大多数のユダヤ人にとってほとんど意味を持たなかったのです。

組織化された二つのグループ、すなわち初期キリスト教徒とパリサイ派が残っていました。ダニエル・ボヤーリンやポーラ・フレドリクセンといった学者の中には、キリスト教徒とパリサイ派がユダヤ民族の指導者をめぐって争っていたこの時代に、イエスと使徒たちとの論争、パリサイ派との論争、そして反パリサイ派的な一節が記され、新約聖書に組み込まれたと主張する者もいます。

第二神殿時代の主要宗派の中で、生き残ったのはパリサイ派だけだった。ユダヤ法を、一般の人々が日常生活の中で神聖なものと関わるための手段と捉えた彼らは、4つの課題すべてに、大多数のユダヤ人にとって意味のある形で対応できる立場を築いた。

神殿の破壊後、ローマはカイサリアの行政長官とユダヤ総主教を通してユダヤを統治した。かつてのファリサイ派の指導者ヨハナン・ベン・ザッカイが初代総主教（ヘブライ語のナシは君主または大統領を意味する）に任命され、ファリサイ派の統制下でヤブネにサンヘドリンを再建した。ラビたちは、祭司に十分の一税を納め、神殿で供物を捧げる代わりに、ユダヤ人に慈善事業への寄付、地元のシナゴーグでの学問、そしてフィスクス・ユダイクス（ユダヤ教の会堂への献金）の支払いを命じた。

132年、ハドリアヌス帝はエルサレムをユピテル神に捧げられた異教の都市「アエリア・カピトリナ」として再建すると脅した。サンヘドリンの指導的賢者の中には、シモン・バル・コゼバ（シモン・バル・コクバ、「星の子」とも呼ばれる）が率いる反乱（そして短期間ではあるが独立国家）を支持した者もいた。ラビ・アキバなど、バル・コクバを救世主と信じた者もいた。この頃まで、多くのキリスト教徒はまだユダヤ教コミュニティに属していた。しかし、彼らは反乱を支持したり参加したりしなかった。戦う意志がなかったためか、イエスに加えて第二の救世主を支持できなかったためか、あるいはバル・コクバの短い治世中に厳しい扱いを受けたためか、これらのキリスト教徒もこの頃にユダヤ教コミュニティを離れた。

この反乱は135年にバル・コクバとその軍隊が敗北したことで終結した。その後、ローマ人はユダヤ人をエルサレムから締め出したが、コンスタンティヌス帝は毎年ティシャ・バウの祝日に1日のみユダヤ人の入国を許可した。[ 11 ]

反乱鎮圧後、ユダヤ人の大多数は亡命させられました。その後まもなく（200年頃）、ユダ・ハナシは裁きと伝承をまとめ、権威ある法典であるミシュナーを編纂しました。これはパリサイ派ユダヤ教からラビ派ユダヤ教への変容を示すものです。

ラビたちは自らの起源をパリサイ派に求めていたものの、ラビによるユダヤ教は、第二神殿期ユダヤ教の基礎であったパリサイ派の特定の要素を根本的に否定していました。パリサイ派は党派的な立場をとっていました。異なる宗派の信者たちは、それぞれの解釈の正しさをめぐって互いに議論を交わしていました。第二神殿の破壊後、こうした宗派間の分裂は終結しました。「パリサイ人」という用語はもはや使われなくなりました。おそらく、パリサイ派以外の人々がより頻繁に使用していたためでしょうが、この用語が明確に宗派的な意味合いを持っていたためでもあります。ラビたちはすべてのユダヤ人に対する指導権を主張し、アミダーにビルカット・ハミニム（祈り）を加えました。これは「敵を打ち砕き、傲慢な者を打ち負かす主よ、あなたは讃えられますように」と一部で唱える祈りで、宗派主義者と宗派主義の拒絶と理解されています。この変化は、トーラーの解釈をめぐる紛争を決して解決しませんでした。むしろ、宗派間の議論をラビによるユダヤ教内部の議論に移したのです。

パリサイ派、あるいはラビ派ユダヤ教の存続は、ヤヴネのイェシーバー（宗教学校）の創設者であるラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイによるものとされています。ヤヴネはエルサレムに代わり、再建されたサンヘドリンの新たな本拠地となり、権威を回復し、ユダヤ人の再統合の手段となりました。

第二神殿の破壊はユダヤ教に劇的な変化をもたらしました。ラビによるユダヤ教はユダヤの伝統を基盤としつつも、新たな現実に適応していきました。神殿の儀式は、バビロン捕囚にまで遡るディアスポラのユダヤ人の慣習に基づいたシナゴーグでの祈祷に取って代わられました。

ラビたちは、神殿（教えと学問の中心となるもの）を失ったユダヤ教と、自治権を失ったユダヤという、二つの壊滅的な新たな現実に直面せざるを得なかったため、法に関する議論が活発化し、口伝による古い学問体系は維持できなくなりました。この時期に、ラビの言説が文書化され始めました。[ 12 ]神殿の破壊とその後の混乱が口伝律法の文書化につながったという説は、シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、その後も繰り返し唱えられました。[ 13 ]

口伝律法はその後、ミシュナーとゲマラに成文化され、その後のラビの決定や著作を詳述したラビ文献で解釈されている。ラビによるユダヤ教文献は、口伝律法（ミシュナー）に依拠しなければ成文律法を正しく理解することはできないという信念に基づいている。

多くのラビによるユダヤ教文献は、どのような行為が法律で認可されているかを特定することに関係しており、この解釈の集合体はハラハー（道）と呼ばれています。

タルムードには、元々モーセに伝えられたとされる多くの口伝律法の詳細に関する議論や意見が含まれています。出エジプト記18章と民数記11章は、モーセが長老たちを裁判官として任命し、共に統治し、紛争を裁き、職務を遂行する中で神の律法をどのように解釈すべきかという詳細と指針を与えたことを示していると考える人もいます。口伝律法には、律法とタルムードの律法違反を防ぐための規則が含まれており、これは「律法の周りの柵」と呼ばれることもあります。例えば、成文律法は安息日に特定の種類の旅行を禁じています。したがって、口伝律法は安息日に長距離を歩くことを禁じています。これは、成文律法で禁じられている種類の旅行に誤って従事してしまうことを防ぐためです。同様に、成文律法は安息日に耕作することを禁じています。口伝律法は、安息日に杖を持ち歩くことを禁じています。これは、杖を引きずって誤って禁止されている耕作に従事してしまうことを防ぐためです。

ラビ文学

ラビたちは、ユダヤ教に神殿（犠牲[ 14 ]と学問の場となる）がなく、ユダヤに自治権がないという新たな現実に直面せざるを得なくなったため、法的な議論が活発化し、従来の口伝による学問体系は維持できなくなりました。この時期に、ラビの言説が文書化され始めました。[ 15 ]神殿の破壊とその後の混乱が口伝律法の文書化につながったという説は、シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、その後も繰り返し唱えられました。[ 16 ]

口伝トーラーはその後、ミシュナーとゲマラに成文化され、その後のラビの決定や著作を詳述するラビ文献で解釈されています。ラビによるユダヤ教文献は、口伝トーラーに依拠しなければトーラーを正しく理解することはできないという信念に基づいています。成文トーラーに含まれる多くの戒律や規定は、口伝トーラーによる定義がなければ、守ることは困難、あるいは不可能であると述べています。例えば、安息日に「創造的な仕事」（メラカ）を行うことを禁じるという戒律は、トーラーには定義されていませんが、メラカとは何かを定義した口伝トーラーによって実践的な意味が与えられています。トーラーには、このような一般的な禁令の例が数多く存在します（「盗んではならない」という、窃盗とみなされる行為の定義がない、所有権や財産に関する法律など）。ラビの考えによれば、これらの禁令は、口伝トーラーによる後続の定義を必要とします。したがって、ラビによるユダヤ教は、トーラーの肯定的および否定的な指示のほぼすべては本質的に非特定的であり、それらを説明するには口伝トーラーまたは他の方法の存在が必要であると主張します。

多くのラビによるユダヤ教文献は、どのような行為が法律で認可されているかを特定することに関係しており、この解釈の集合体はハラハー（道）と呼ばれています。

タルムード

バビロニア・タルムードのヴィルナ版、ベラホット論説、2aページの最初のページ

もともとユダヤ教の学問は口承で行われていた。ラビたちは律法（ヘブライ語聖書に記された成文律）を解説・論じ、聖書以外の書物に頼ることなくタナハについて議論した。もっとも、中には裁判所の判決などに関する私的なメモ（メギロット・セタリム）を取った者もいたかもしれない。しかし、この状況は、主に西暦70年のユダヤ国家の崩壊と、それに伴うユダヤ社会・法規範の激変によって劇的に変化した。ラビたちは新たな現実、すなわち神殿（教育と研究の中心となるもの）のないユダヤ教と自治権のないユダヤに直面する必要に迫られたため、法に関する議論が活発化し、旧来の口承による学問体系は維持できなくなった。この時期に、ラビの言説が書面で記録されるようになったのである。[ 12 ] [ 17 ]

記録に残る最古の口伝律法は、ハラハー（ユダヤ教の戒律）の議論がモーセ五書（トーラー）の解釈的注釈として構成されているミドラーシュ形式であったと考えられる。しかし、聖書の節ではなく主題によって構成された別の形式が、西暦200年頃、ラビ・ユダ・ハナシがミシュナー（משנה）を編集した際に主流となった。

口伝律法は決して一枚岩ではなく、様々な流派によって異なっていました。最も有名なのはシャマイ学派とヒレル学派です。一般的に、規範的でないものも含め、すべての有効な意見はタルムードに記録されました。

タルムードは 2 つの要素から成ります。1 つはユダヤ教の口伝律法の最初の成文化された概要であるミシュナ (紀元 200年頃) で、もう 1 つはミシュナと関連するタナハの文献についての議論で、他の主題に踏み込んだり、タナハを広範に解説したりするゲマラ(紀元 500 年頃)です。

ミシュナのラビはタンナイム（歌え。タンナתנא）として知られています。ゲマラのラビはアモライム（歌え。アモーラאמורא）と呼ばれます。

ミシュナ

ミシュナーは新たな法の発展を主張するものではなく、既存の口伝律法、伝統、そして伝統的知恵を集大成したものに過ぎません。ミシュナーの編纂に貢献したラビたちはタンナイムと呼ばれ、約120名が知られています。ミシュナーが編纂された期間は約130年、5世代にわたります。

ミシュナーの大部分は、出典（スタム）なしに記述されています。これは通常、多くの賢者がそのように教えたか、あるいはミシュナーを編集したユダ・ハナシとその学院／宮廷がそう判断したことを示しています。ハラハー（聖句）による判断は通常、この見解に従います。しかし、時には、それが一人の賢者の意見であるように思われ、賢者集団（ヘブライ語：חכמים、ハハミム）の見解が別途示されることもあります。

タルムードには、出典が明記されていない法の記述はラビ・メイアの見解を表すという伝承（サンヘドリン86a）が記録されており、これは、ラビ・シェリラ・ガオンが有名な『イゲレット』に記した、メイアが以前の法集の著者であったという説を裏付けています。そのため、「これはラビ・メイアの見解である」と実際に述べている数少ない箇所は、著者がラビ・メイアの見解を、広く受け入れられている法を代表するものではなく「少数派の意見」として提示しようとしたケースを示しています。

ミシュナの出版者はユダ・ハナシとされているが、彼の時代以降、いくつかの編集が行われている（例えば、彼自身やその孫であるラビ・イェフダ・ネシアに言及している箇所、また、ソタ論集の末尾にあるミシュナはユダ・ハナシの死後の時代について言及しており、ユダ・ハナシ自身では書けないはずである）。シェリラ・ガオンのイゲレットによれば、神殿の破壊とバル・コクバの反乱によって引き起こされた大きな混乱の後、口伝トーラーは忘れ去られる危機に瀕していた。このため、ユダ・ハナシはミシュナの編集を選択した。

ミシュナを編集することに加えて、ユダ・ハナシとその裁判所は、どの意見に従うべきかについても裁定を下したが、その裁定は必ずしも本文に記されているわけではない。

彼が論文集を読み進める中でミシュナーは確立されましたが、彼の生涯を通して、新たな情報が明らかになるにつれて、ミシュナーの一部は更新されました。以前の版が蔓延したため、既に発表されたものを撤回することは困難であると判断され、そのため、特定の律法については第二版が発表されました。タルムードでは、これらの異なる版をミシュナー・リショナー（「最初のミシュナー」）とミシュナー・アハロナー（「最後のミシュナー」）と呼んでいます。デイヴィッド・ツヴィ・ホフマンは、ミシュナー・リショナーは実際には、ユダ・ハナシがミシュナーの基礎とした、より古い賢者たちのテキストを指している と示唆しています。

一説によると、現在のミシュナーはラビ・メイアによる初期のミシュナー集に基づいているという。「ラビ・アキヴァのミシュナー」への言及もあるが、これは単に彼の教え全般を指している可能性もある。[ 18 ]ラビ・アキヴァとラビ・メイアがミシュナーの主題の区分と順序を確立した可能性もあるが、そうであれば彼らは書籍の著者というよりは学校のカリキュラムの著者ということになる。

ユダ・ハナシがミシュナーを文書として記録したのか、それとも暗記のための口伝として確立したのかについては、専門家の間でも意見が分かれています。ミシュナーの成立に関する最も重要な初期の記録である、シェリラ・ガオンのラビ・シェリラ・ガオンによる『イゲレット』はこの点について曖昧ですが、「スペイン語版」はミシュナーが文書化されたという説に傾いています。

ゲマラ

ゲマラはタルムードの一部であり、ミシュナに関するラビの注釈と分析が含まれています。ユダ・ハ＝ナシ（紀元200年頃）によるミシュナの編纂から3世紀にわたり、パレスチナとバビロニア全土のラビたちは、ミシュナを分析し、議論を重ねました。これらの議論がゲマラ（גמרא ）を形成しています。ゲマラは「完成」（ヘブライ語のgamar גמר「完了する」に由来）または「学習」（アラム語の「学ぶ」に由来）を意味します。ゲマラは主に、タンナイム（ユダヤ教学者）の意見を解明し、詳述することに焦点を当てています。ゲマラのラビはアモライム（単数形：アモラאמורא）として知られています。

ゲマラの大部分は法的な分析から成ります。分析の出発点は通常、ミシュナにある法的な記述です。その後、その記述は分析され、ラビによるユダヤ教における聖書解釈（あるいは、より簡潔に言えば、トーラー研究におけるテキスト解釈）の様々なアプローチで用いられる他の記述と比較されます。これは、マクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）と呼ばれる二人の（しばしば匿名で、時には比喩的な）論者間のやり取りです。ゲマラのもう一つの重要な機能は、ミシュナに示された特定の法の正しい聖書的根拠と、両者を結びつける論理的プロセスを特定することです。この活動は、タルムードがテキストとして存在するずっと以前からタルムードとして知られていました。 [ 19 ]

正統派ユダヤ教の見解

正統派ユダヤ教は、シナイ山でモーセに与えられた律法に端を発するイスラエル人の宗教的・文化的遺産から有機的に継承されてきたと自らを位置づけている。この見解によれば、ラビという称号は以前は用いられていなかったものの、モーセが最初のラビであり（正統派ユダヤ教徒は一般的に「我らのラビ、モーセ」と呼ぶ）、シナイ山で受け継がれた知識と律法は、士師記や預言者（その多くは当時の「ラビ」と見なされている）の時代を経て、教師から弟子へと受け継がれ、第二神殿時代後期の賢者たちを経て、今日まで受け継がれてきた。[ 20 ]

参照

参考文献

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  7. ^ HHベン・サッソン著『ユダヤ人の歴史』ハーバード大学出版局、1976年、 ISBN 0-674-39731-2ガイウス・カリグラの治世（37～41年）は、ユダヤ人とユリウス＝クラウディウス朝帝国の間に初めて公然とした断絶が生じた時代であった。それまでは――セイヤヌスの全盛期と、アルケラオス追放後の国勢調査による混乱を除けば――ユダヤ人と帝国の間には概ね理解ある雰囲気があった。…カリグラの治世中にこの関係は深刻に悪化し、彼の死後、表面的には平和が回復したものの、双方に相当な苦悩が残った。…カリグラはエルサレム神殿に自身の金像を建てるよう命じた。…ローマの陰謀者たちの手によってカリグラが死んだこと（41年）だけが、東方全域にまで広がる可能性があったユダヤ・ローマ戦争の勃発を防いだのである。
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  9. ^ a bヴィルヘルム・バッハー。「タルムード」。ユダヤ百科事典。
  10. ^ジェイコブ・ノイスナー 1984年『私たちの賢人からのトーラー』ロッセル・ブックス p. 175
  11. ^ラリー・ドムニッチ. 「西の壁：第二神殿の遺跡はユダヤ教における重要なシンボルである」 . MyJewishLearning.com. 2015年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月15日閲覧。
  12. ^ a b Strack, Hermann L. (1945). Introduction to the Talmud and Midrash . Jewish Publication Society . pp.  11– 12.口伝律法は長きにわたり口頭で伝えられてきました…この伝承を書き留めようとする最初の試みは、キリスト教後2世紀前半に遡ると考えられる理由があります。シュトラックは、キリスト教の正典（新約聖書）の発展が、ラビが口伝律法を文書で記録するようになった要因であると理論づけています。
  13. ^例えば、グレイゼル・ソロモン（1984年）『ユダヤ人の歴史：バビロニア捕囚から現在まで、5728-1968年』ペンギンブックス、193ページを参照。
  14. ^グラッベ、レスター・L.（2010年8月12日）『第二神殿時代ユダヤ教入門：ネヘミヤ、マカバイ記、ヒレル、そしてイエスの時代におけるユダヤ人の歴史と宗教』 A&Cブラック、ISBN 978-0-567-55248-8。
  15. ^シュトラック、ヘルマン著『タルムードとミドラシュ入門』ユダヤ出版協会、1945年、11～12ページを参照。「[口伝律法]は長きにわたり口頭で伝えられてきた…この伝承を書き留めようとする最初の試みは、キリスト教後2世紀前半に遡ると考えられる。」シュトラックは、キリスト教正典（新約聖書）の発展が、ラビたちが口伝律法を文書で記録するようになった要因の一つであると理論づけている。
  16. ^例えば、グレイゼル著『ユダヤ人の歴史』ペンギンブックス、1984年、193ページを参照。
  17. ^神殿の破壊とそれに続く混乱が口伝律法の成文化につながったという説は、シェリラ・ガオンの書簡で初めて説明され、その後も繰り返し唱えられてきた。例えば、グレイゼル著『ユダヤ人の歴史』（ペンギンブックス、1984年、193ページ）を参照。
  18. ^この理論はデイヴィッド・ツヴィ・ホフマンが唱えたものであり、ハーバート・ダンビーのミシュナー訳の序文にも繰り返されている
  19. ^例えば、 Pirkei Avot 5.21：「トーラーのために5つ、ミシュナのために10つ、戒律のために13つ、タルムードのために15つ」。
  20. ^途切れることのない伝達の連鎖

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