人種平等
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアがネッド・ブレシットと握手する。
公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師（左）がケンタッキー州知事ネッド・ブレシットと握手する

人種平等とは、あらゆる人種や民族の人々が平等に扱われることである。[ 1 ]人種平等は、制度が個人に法的、道徳的、政治的権利を与えたときに実現する。[ 2 ]今日の西洋社会では、人種間の平等は規範になりつつある。1960年代初頭以前は、アフリカ系、アジア系、先住民にとって平等を達成することは困難だった。[ 3 ]しかし、近年では、すべての個人が待遇、教育、雇用、その他の生活の分野で平等な機会を得られることを保証する法律が可決されつつある。[ 2 ]人種平等は、人種に基づく機会均等や形式的な平等を指す場合もあれば、人種間の平等な代表や結果の平等（実質的平等とも呼ばれる）を指す場合もある。[ 4 ]

背景

アメリカ南北戦争

1860年、アメリカ南部の人口の3分の1は奴隷でした。この奴隷状態を終わらせるために南北戦争が勃発し、1862年9月、エイブラハム・リンカーン大統領は奴隷解放宣言を発布しました。この宣言により、アメリカ合衆国における奴隷制度は廃止され、解放されたばかりの黒人に保護と法的権利が与えられました。

黒人社会の闘争

南北戦争後の平等

アメリカ南北戦争の結果、300万人の奴隷が解放されました。解放されたにもかかわらず、黒人は依然として多くの差別に直面し、白人の地主への依存を強いられました。[ 5 ]人種隔離は、学校、医療、住宅など、日常生活においても蔓延しており、特に南部では顕著でした。さらに、黒人アメリカ人は人種差別的な暴力の標的となりやすく、司法制度によって平等な扱いを受けることもありませんでした。そのため、彼らは事実上二級市民とみなされていました。[ 5 ]

健康

居住地によって、基本的な医療へのアクセスが左右されることがよくありました。貧困な都心部では、他の地域では受けられるような必要な医療が不足していました。都心部が社会の他の部分から孤立していることが、住民の健康状態の悪化に大きく寄与していました。また、過密な居住環境は、感染症の蔓延を通じて住民の健康状態の悪化を招いていました。

平等の影響

人々

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、米国の人種平等に関する公民権運動の指導者として知られています。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、南部で不当に扱われた様々な黒人男性と女性に関する彼の立場により、最も偉大な指導者の一人となりました。[ 6 ]さらに、彼は社会で多くの役割を果たし、彼が行った運動に対して賞を受賞しました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、モンゴメリー・バス・ボイコットに参加し、ワシントン大行進で主要演説者となり、ノーベル平和賞を受賞した最年少の一人であるだけでなく、彼は平和的に自分の意見を扱いました。[ 6 ]キングは人種隔離の考えに対する怒りを自分の中で抱えていましたが、スピーチや平和的な抗議活動では平等への情熱を示しました。

キング牧師は、モンゴメリー・バス・ボイコットに自発的に参加することで、最初の公民権運動の姿勢を示しました。このバス・ボイコットは、ローザ・パークスが長時間の重労働の後、白人男性に席を譲ることを拒否したことに端を発しています。パークスの逮捕後、キング牧師は黒人たちを集め、バスの運行を制限してボイコットを呼びかけました。このボイコットは382日間続きました。キング牧師は逮捕や暴力的な嫌がらせなど、数々の攻撃を乗り越えなければなりませんでしたが、結果として黒人たちは最初の勝利を収めました。モンゴメリーでは、黒人男女が白人と平等にバスに乗車できるようになりました。[ 6 ]

ローザ・パークス

ローザ・パークスは1913年2月4日、アラバマ州モンゴメリーで生まれました。彼女は黒人だけのアラバマ州立大学に通い、すぐに全米黒人地位向上協会（NAACP）の秘書として働きました。[ 6 ]ローザ・パークスは、ある出来事の活動家となり、それがきっかけで他の出来事が起こりました。1955年12月1日[ 6 ]、パークスは仕事からバスで帰宅する途中、突然白人男性に席を譲るよう強要されました。ローザ・パークスは黒人の扱いに不満を抱いていたため、拒否し、逮捕され、14ドルの罰金を科されました。[ 6 ]

パークスの拒否と逮捕は、特にバス事業を所有する白人にとってジレンマを招いた。公共交通機関の人種差別撤廃を目標に、モンゴメリーのバスシステムのボイコットが開始された。[ 6 ]さらに、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアも、不当な扱いを受けている黒人を鼓舞するだけでなく、平等への情熱を共有するためにも関与した。このボイコットは382日間続き、1956年12月21日に終了した。[ 6 ]バス・ボイコットの終結時には、ローザ・パークスとマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは共に国民的英雄となっていた。[ 6 ]さらに、最高裁判所はモンゴメリーのバスの座席を分離することは違憲であると宣言した。

宗教機関

チャーチ・オブ・ゴッドは「異人種間の礼拝は真の教会の証し」であると主張し、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていた。[ 7 ]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。[ 7 ]チャーチ・オブ・ゴッドの礼拝やキャンプ集会は、人種平等を主張する立場から部外者から攻撃されることもあったが、チャーチ・オブ・ゴッドの信者は「暴力にも屈せず」、「すべての信者の一致というメッセージの中核として、異人種間の強い立場を維持した」。[ 7 ]

グループと組織

南部キリスト教指導者会議（SCLC）

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは1957年に多くの黒人指導者を召集し、SCLCの創設者となった。 [ 6 ]彼はこの活動家グループの会長となり、人種間の差別や隔離という社会倫理に関する平和的な抗議活動やボイコットを管理することで地域社会を改善することを決意した。[ 6 ]

全米黒人地位向上協会（NAACP）

1909年2月12日、イリノイ州スプリングフィールドで設立された。[ 8 ]このグループは黒人に対する暴力に反対し、人種的不平等をなくし、市民の政治的、教育的、社会的、そして経済的平等を保証することを目的とした。事務所はニューヨークに置かれた。[ 8 ]ムーアフィールド・ストーリーが会長に任命され、デュ・ボイスが唯一の黒人出版部長となった。[ 8 ]

人種平等会議

人種平等会議（CORE）と呼ばれる公民権団体があり、非暴力的な方法で腐敗と人種隔離と闘うために結成されました。COREは1950年代以降、大きく成長しました。そのきっかけとなったのは、後にグループのリーダーとなり、1941年に公民権活動家となったジェームズ・ファーマーでした。彼は故郷の南部に戻り、地元の映画館を訪れた際に「クロウズ・ネスト」と呼ばれる黒人専用の区域に遭遇しました。彼はジム・クロウ法に反対していましたが、彼と友人たちが日々の行動によってこれらの法律を支持していることに気づきました。彼はすぐにメモを書き、差別を終わらせるために個人的な非暴力行動をとることができる、心身ともに力強い個人のグループの結成を呼びかけました。[ 9 ]

COREは1942年にシカゴで設立されました。これは「平和を愛する」組織、 FOR（ Fellowship of Reconciliation）の支部でした。COREは、シカゴの食堂カウンターで座り込みを行うなど、非暴力的な行動をとっていました。1947年には、COREは南部北部を横断する異人種間バス乗車体験活動に貢献しました。これは、 1946年のモーガン対バージニア州判決で連邦最高裁判所が人種差別撤廃を命じた州営バスの試験走行でした。この活動は、与えられた命令を試していた施設にとって一定の成果をもたらしましたが、特に彼らの主な目標であった全国レベルでは、大きな注目を集めることはありませんでした。1960年までに、学生座り込み運動を通じて、非暴力直接行動による抗議活動の新たな波が起こりました。COREの全国代表であるジェームズ・ファーマーは、「和解の旅」を繰り返しました。最高裁判所の別の判決、ボイントン対バージニア州（1960年）は、州間バスターミナルにおける人種隔離政策の停止を命じました。これが後に「フリーダム・ライド」と呼ばれるようになりました。フリーダム・ライダーたちは南部の奥地まで旅し、アラバマ州と同様に人種隔離主義者の攻撃を受けました。[ 10 ]

COREは北部で始まり、主に公共の場で活動を展開しました。約20年前、北部では黒人が立ち入り禁止の隔離された場所がありました。例えば、レストラン、ボーリング場、スケートリンク、理髪店などがその例です。より成功したのは、職場での活動で、異人種間の労働者を対象とする実験や住宅協同組合での活動が行われました。COREの主な目的は、北部における認知度の向上でした。1940年代後半から1950年代初頭にかけて、COREはミズーリ州、メリーランド州、オクラホマ州といった国境州へと活動範囲を広げました。[ 11 ]

COREとNAACPの成果

4月の最初の数週間、COREとNAACPという2つの団体が、人種平等の実現に向けて力を合わせました。両団体は、ジェームズ・テイト市長のノースフィラデルフィアにある長屋の前でデモ行進を行い、市の公共サービスビル建設を阻止する計画を立てました。[ 12 ]さらに、多くの抗議者が警察や白人労働組合員を巻き込んだ様々な衝突に巻き込まれました。[ 12 ]さらに、両団体は人種政治、差別、雇用に関する多くの議論を引き起こしました。[ 12 ]

技術

COREは、人種的不正義と闘う手段として、常に非暴力を武器としていました。COREは、黒人コミュニティに影響を与える多くの問題を非暴力行動で阻止した最初の組織でした。学生による座り込みは1960年2月に始まりました。その年のうちに、南部のコミュニティに130の飲食店がオープンしました。彼らは、COREが人種隔離問題にどのように取り組んでいるかに興味を持っていました。[ 13 ]

拡大

COREは1940年代初頭に成長しましたが、依然として小規模なグループで構成されていました。組織に所属する学生たちのせいで、小規模なままでした。学生たちは卒業するとどこかへ移っていきました。また、特定の大義のために闘っていた人たちもいましたが、問題が解決すると姿を消しました。COREはあくまでもボランティア組織であり、有給職員はいませんでした。[ 11 ]

主な目標

南部では：

北部では：

多くの外部の人々がグループの活動に気づき始め、支援者となり、フリーダム・ライド運動を開始しました。COREは1960年代半ば頃、ブラックパワー運動により深く関わっていました。その後、活動は統合と非暴力行動へと移行し、コミュニティの組織化、人々の分離、そしてブラックパワー運動へと発展しました。また、白人と黒人が人種隔離のジレンマを乗り越えるために協力し始めたため、白人リベラル派は彼らが協力しているという考えを快く思いませんでした。COREの活動は時とともに変化し、彼らはそれに応じて様々な活動に取り組んでいきました。

抗議

座り込み

座り込みは最も古い手法であり、COREが最も多く用いてきた。COREは人々を3つのグループに分けた。黒人のみのグループ、白人のみのグループ、そして人種の異なる人々が混在するグループである。これらの3つのグループは、最も混雑する時間帯の前に隔離された飲食エリアに行き、静かに待機していた。これはレストランの開店時に用いられ、後に他の場所でも用いられるようになった。[ 13 ]

列に並んで

この方法は、カフェテリア、チケット売り場など、列に並んでサービスを受ける必要がある場所で用いられました。誰かがサービスを拒否された場合、その人の前に並んでいたCOREメンバーも列から外れてサービスを中断することを拒否しました。COREは、ケンタッキー州の映画館やニュージャージー州のパリセーズ遊園地のプールでこの方法を採用しました。この手法は、人種隔離を阻止する上でも重要な役割を果たしました。[ 13 ]

21世紀

態度

1942年以来、人種平等に関して2つの特定の問題が発展してきた。1つは、白人アメリカ人コミュニティが支持した、平等を確保するための黒人の扱いであり、もう1つは、南部人と非南部人の間の違いである。これら2つの問題は、全米世論調査センター（NORC）によって観察された。彼らは、当時の黒人を対象とした5つの主要なトピックをプロットした質問を作成していた。人種平等に影響を与え、1965年から1980年にかけて追跡された5つのポイントは、年次、地域、コホート、教育であった。[ 14 ]南部および非南部地域の多くの教育制度は、黒人の間で隔離された教育機関を支持していた。彼らはまた、黒人が近所に住んだり、異人種間の結婚が行われることを望んでいなかった。[ 14 ]

アメリカ合衆国における人口動態の変化は、非白人人種的マイノリティに対する不信感と恐怖感を増大させています。[ 15 ]白人アメリカ人人口の減少と、それに比例して増加する否定的な人種的態度について論じたモーリーン・クレイグ、ジュリアン・ラッカー、ジェニファー・リチェソンは、「例えば、人種的マイノリティ人口の多い地域に住む白人は、少数派人口の少ない地域に住む白人よりも、脅威を強く感じ、人種的偏見を抱き、人種統合への支持が低い傾向がある」と説明しています。言い換えれば、人種的多様性の増加は、人種的偏見や差別の増加につながる可能性があります。しかし、2つの人種グループ間の肯定的な接触は、人種的平等を促進する可能性があることを示す証拠があります。少数派グループとの交流は、脅威感を軽減し、人種グループ間の信頼を高めることができます。一般的に、地域内の人種的多様性は、より包括的な感情を生み出し、信頼を促進します。しかし、都市全体にわたる大規模な人種的多様性は、より大きな偏見を生み出すことが示されています。[ 15 ]

特に黒人に対する否定的な人種的態度の潜在的な原因の1つは、生物学的人種差別、つまり人種間に認識されている違いは生物学的な違いに起因するという考えです。2016年の有権者調査に対する回答を2019年に分析したところ、回答者の57%が黒人は白人よりも本質的に怠惰であると考えていることがわかりました。[ 16 ]同じ調査では、オバマ大統領の任期中、人種的偏見と、雇用機会均等、学校の人種差別撤廃などの人種平等政策への支持との間に、継続的に負の相関関係があったことがわかりました。[ 16 ]そのため、人種の生物学的根拠を信じるアメリカ人の真の割合は不明であり、正確に判断することは困難ですが、人種間の生物学的差異に基づく偏見は、アメリカの政治を形作り続けています。[ 17 ]白人至上主義グループは、白人の優位性を正当化するために白人と非白人の人種的差異を挙げることが特筆に値します。実際、白人至上主義グループに対するメディアの注目の増加は、生物学的な人種差別的信念と正の相関関係にある可能性があると主張する研究者もいる。[ 17 ]

人種平等の状態

世界人権宣言の採択により人種的平等は進んだものの、人種差別と人種的不平等はほぼすべての国で依然として残っている。[ 18 ]人種に基づく差別によって、人種的マイノリティは白人に比べて就職機会が少なくなり、[ 18 ]教育および医療資源へのアクセスが減少し、投獄率が上昇する。[ 19 ]ブラウン対教育委員会裁判の失敗について執筆したジョディ・ヘイマン、アレタ・スプレイグ、エイミー・ラウブは、「1988年から2014年の間に、生徒の90%以上がマイノリティである『超隔離学校』の割合が5.7%から18.4%に増加した」と指摘している。[ 18 ]これは、最高裁の努力にもかかわらず、一部のアメリカの学校では人種隔離が依然として存在していることを示している。白人コミュニティと人種的マイノリティの間で利用できる資源と機会の格差は大きく、平均して、白人コミュニティは最も恵まれない少数派コミュニティよりも 3 倍多くの報酬を受け取っている。[ 19 ]間接的な形態の差別は、さまざまな形で依然として存在している。間接的な人種差別の注目すべき形態の 1 つは、公判前リスク評価テストである。[ 20 ]リスク評価テストは、以前に投獄された人の再犯の可能性を測定するアルゴリズムの試みである。リスク評価テストから人種的偏見の脅威を取り除くために作成されたにもかかわらず、これらのアルゴリズムは黒人の再犯率を過大評価し、白人アメリカ人の再犯率を過小評価することがわかっている。これらのテストは、ジム・クロウ時代の識字テストと同様に、黒人に対して表面上は差別的ではなく、人種中立であるように見えるが、危険なのは、リスク評価ツールの設計者が、リスクと権威への不信、および犯罪につながる抑圧的な社会的および政治的条件を混同しているという事実である。[ 20 ]この方法論は本質的に欠陥がある。なぜなら、抑圧されている人種的少数派は、自分たちを抑圧する制度に対して批判的になる可能性が高いからである。

しかしながら、多くの国々は、憲法と立法府を通じて人種平等を促進することに成功している。[ 18 ]ブラジル、コロンビア、南アフリカなどの国々は、疎外された少数派コミュニティと協力して憲法を起草することで、人種平等を憲法に規定した。その他の国々（カナダ、メキシコ、イギリス、インドなど）の憲法には、将来の人種平等の促進と過去の人種的不平等の是正を名目に積極的差別是正措置を認める条項が含まれている。[ 18 ]例えば、カースト制度の不平等に対応するため、インド憲法は、以前抑圧されていたカーストの構成員に比例代表制の立法府代表権を与えることを明確に規定した。インド憲法の当初の条項では、この代表権の有効期間は10年間のみとされていたが、制定以来10年ごとに更新され続けている。[ 18 ]

米国の法律

修正第13条

アメリカ合衆国憲法修正第13条は、1865年1月31日に可決され、犯罪に対する罰則を除き、すべての州における奴隷制と強制的な隷属を廃止することを意図していました。その結果、多くの人々、特に南部では、この不十分な修正条項が悪用されました。ゲティスバーグ大学の論文によると、「議会では、奴隷制は長期的な投資と見なされ、白人労働者は長期的には奴隷制の方が安価であるため昇進できないため、奴隷制は南部の白人労働者にとって有害で​​あると考える者が多かった」とのことです。 [ 21 ]詳しく言うと、修正第13条は奴隷制を法的に廃止することのみを目的としていました。しかし、その後の経緯を詳しく知ると、多くの人々がこの修正条項の2番目の条項を悪用し、囚人賃貸制度を導入したことが明らかになりました。これは微妙な形態の奴隷制を容認するものであり、1900年代後半まで法的に廃止されませんでした。

修正第14条

1868年に可決された合衆国憲法修正第14条は、人種に関係なく、米国で生まれた人なら誰でも市民権を得ることを可能にした。 [ 22 ]他の復興修正条項と同様に、修正第14条は南部諸州ではあまり人気がなく、以前奴隷であった人々に個人の権利を与えたため、多くの反発に直面した。

修正第15条

1870年の合衆国憲法修正第15条は、人種、民族、あるいは過去の奴隷状態に関わらず、いかなる州も人々の投票権を否定することを違法としました。この修正条項は、驚くべきことにアメリカ合衆国の北部と南部の両方から支持されました。これは主に、北部諸州で黒人男性参政権運動が盛んであったこと、そして南部諸州が黒人人口が南部の主張を支持する票を多く獲得できると考えたことが理由です。[ 23 ]

最高裁判所の判例

プレッシー対ファーガソン事件（1896年）は、最高裁判所が下した画期的な判決であり、人種隔離行為は「分離されながらも平等である限り合憲」としました。さらに詳しく説明すると、「この判決は、各州が州独自の人種隔離法を執行する権限を認め、正当化しました。その結果、この判決は、黒人の定義、白人の階層構造の認識、市民権の重要性、そして公共空間における人種分離における州の規制的役割の解釈といった問題に影響を与えました。」 [ 24 ]

ブラウン対教育委員会事件（1952年）は、プレッシー対ファーガソン事件に続く最高裁判所の判決であり、学校における人種隔離は平等ではないため、人種隔離は違憲であるとの判断を下した。この最高裁判決が学校における人種隔離撤廃のきっかけとなったと多くの人が考えているが、この判決は直接的な影響を与えず、学校は依然として大部分が人種隔離のままであった。学校は人種隔離撤廃に必要な時間をかけることが認められ、黒人と白人アメリカ人の間の人種的平等に向けた再構築を遅らせた。[ 25 ]

ラヴィング対バージニア州事件（1967年）は、アメリカ合衆国における異人種間の結婚を認めた最高裁判所の判決であり、この権利を禁じる法律は違憲とされた。

1964年公民権法

1964年公民権法は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアをはじめとする多くの人々が主導した公民権運動と抗議活動の結果として制定されました。「1964年、連邦政府は人種、性別、宗教、または国民的アイデンティティに基づく人種差別を禁止する公民権法を制定しました。この法律は、人種差別は容認できず違憲であると宣言することで、事実上1896年のプレッシー対ファーガソン判決を覆したため、多くの南部州から重要な権限を奪いました。」[ 26 ]

ジム・クロウ法

19世紀後半に制定されたジム・クロウ法は、黒人と白人アメリカ人を分離するために南部で施行されました。これらの法律は、主に職場と意識における分離に焦点を当てていました。当時、黒人は仕事を見つけ、家族を養うことが困難で、貧困に陥っていました。また、修正条項や最高裁判所の判例にもかかわらず、黒人はどんな無害な行為に対しても罰せられやすく、人種的不正義につながっていました。[ 27 ]ジム・クロウ法は1960年代に廃止されました。

参照

参考文献

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