| シーア派イスラム教に関するシリーズの一部 |
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ラージャ(アラビア語:رجعة、文字通り「帰還」)は、ハシュル・カーシュ(文字通り「特定の復活」)としても知られ、復活前に生き返りシーア派イスラム教。
十二イマーム派の教義において、ラージヤの概念は、終末論における隠遁(ガイバ)の概念、そして終末期に第十二イマーム・ムハンマド・アル=マフディーが地上に平和と正義を確立するために再臨するという概念と密接に絡み合っている。10世紀初頭に当時台頭しつつあった十二イマーム派によって詳述されたこの教義[ 1 ] [ 2 ]は、7世紀後半のカイサーニヤ派や9世紀初頭のワキーフィーヤ派といった初期シーア派によって発展した思想を遡るものである。彼らはムハンマド・イブン・アル=ハナフィーヤ(700年没)とムーサー・アル=カズィーム(799年没)の死を否定し、彼らの再臨を待ち望んでいた。[ 3 ]この教義は、8世紀から9世紀のシーア派のグラート(文字通り「誇張する人々」)の間でも広まっており、彼らのこの考えの詳細な説明は初期の十二イマーム派の学者に影響を与えた可能性がある。[ 4 ]
この概念は後にバハイ教(19世紀)でも使用され、イエスやムハンマドなどの預言者や、バブ(1819年 - 1850年)とバハオラ(1817年 - 1892年)の二人の創始者にも現れた神の顕現の周期的な再臨を指すようになりました。
十二イマーム派のシーア派は、彼らの第12代イマームであるムハンマド・アル・マフディーが神によって隠され、西暦874年に始まった隠遁生活の間、人類の営みを監視し、内なる精神的指導を与え続けていると信じている。[ 5 ]
終末論的なマフディーの正体については様々な宗派で意見が分かれているものの、彼に対する信仰はイスラム教徒の間で広く信じられており、これはおそらく正典のスンニ派とシーア派の資料にこの意味合いを持つ多くの伝承があるためである。[ 6 ] [ 7 ]
十二イマーム派によると、審判の日の直前、神の命令により、ムハンマド・アル・マフディは正義の軍勢を率いて悪の軍勢と戦い、最終的に地上に平和と正義を確立するために終末戦争を起こす。[ 8 ]この使命において、アル・マフディはイエスの援助を受ける。[ 9 ]イエスは再臨の際にアル・マフディの背後で祈る。[ 9 ] [ 6 ]また、一部のスンニ派の記述では、イエスはアル・ダッジャル(反キリスト)を殺害する。 [ 10 ] [ 10 ]ただし、十二イマーム派の資料では、その役割はアル・マフディに与えられている。[ 11 ]
十二イマーム派の思想では、マフディーは預言者の孫であるフサインが受けた不正に対する復讐も果たすとされています。フサインの無実の血が、ムスリム社会を暴力、腐敗、抑圧の連鎖に陥れたと考えられているからです。この復讐は、ムスリム社会を彼らの名の下に犯された最も忌まわしい犯罪から解放するために必要だと言われています。[ 9 ] [ 12 ]また、悪行者とその犠牲者の復活も含まれており、これはラージヤ(文字通り「帰還」)の教義として知られています。[ 9 ] [ 8 ]この帰還の目的は、抑圧された人々が抑圧者への復讐を果たすことです。[ 9 ]
一般的に、預言者かイマームがマフディーの勝利を助けるために戻ってくると言われています。[ 9 ]シーア派の伝統では、フサインの帰還が特に強調されており、彼は帰還後、老齢になるまで統治することが期待されています。[ 3 ] [ 13 ]いくつかの伝統では、フサインの統治の後には、しばしばサヒブ・アル・カッラートと呼ばれるアリー・ブン・アビ・ターリブの統治が続くとされています。[ 3 ]
クルアーン十二イマーム派の解釈において、ラージャ(rajʿa)と関連付けられている節はいくつかあり、Q2:259、Q17:6、Q24:55、Q27:83、Q28:5-6、Q28:85などが挙げられる。特にQ27:83には「われらがあらゆる民から軍隊を召集する日に」という一節がある。[ 3 ] Q43:61には「彼(イエス)は確かに最後の時を知っている」という一文があり、これはマフディーの統治下でイエスが降臨したこと、そして降臨後に審判の日が差し迫っていることと関連付けられている。[ 11 ]神がイスラエルの民の一団を蘇らせたQ2:243節との類似性がしばしば指摘される。[ 14 ] [ 3 ]
シーア派の十二イマーム派以外の宗派では、イマームが隠れ場所から戻ってくることを「ラージア」と呼んできた。その中には、現在は消滅したカイサン派とワキフ派の宗派も含まれ、彼らはそれぞれムハンマド・イブン・ハナフィーヤ(700年没)とムーサ・アル・カージム(799年没)の死を否定し、彼らの帰還を待っていた。[ 3 ]しかし、十二イマーム派では、隠れたイマームの再出現は「アウフル」(文字通り「出現」 )と呼ばれることが最も一般的である。[ 15 ] [ 3 ]しばしばイスラム教の範疇外とみなされるが、[ 16 ] rajʿa は、一部のghulāt(文字通り「誇張する人々」)によって、魂が別の体に移ること(metempsychosis、tanāsukh)を指すためにも使用されている。[ 14 ] [ 3 ]
8世紀から9世紀のグラータ文書、例えばアル・ムファッダル・イブン・ウマル・アル・ジュフィ(799年以前に死去)に帰せられる『マフディーの出現で何が起こるか』( Mā yakūn ʿinda ẓuhūr al-Mahdī )におけるラージアの概念化は、10世紀初頭における十二イマームで隠れたイマームであるムハンマド・アル・マフディーの帰還に関する十二イマーム派の教義の発展に影響を与えたと主張されている。[ 17 ]
神の顕現の定期的な再臨という概念は、19世紀に始まったバハイ教の預言論の中心的な概念です。バハイ教徒は、過去の預言者や聖人の再臨を物理的な再臨、つまり復活とは考えず、むしろ精神的な特徴や典型的な役割の再臨と捉えています。これはシーア派終末論の文脈の中で、バハイ教徒が自らの信仰の先駆者とみなすシャイフ・アフマド(1753-1826)によって初めて提唱されました。神の属性が個人に再臨することは約1000年ごとに期待されており、これらの人々は神の顕現者と呼ばれています。イエスとムハンマドは、バハイ教の創始者であるバブ(1819–1850)とバハオラ(1817–1892)と同様に、小預言者とみなされています。 [ 18 ]バハオラは各預言者を、ある意味で過去のすべての預言者の再来と表現しています。再来の概念は、神の顕示者たちの仲間にもさらに拡張されています。例えば、アロン、聖ペテロ、アリ、クッドゥスは、いずれも大預言者の理念を擁護し、広めた同等の小預言者とみなされています。