ランギラ・ラスール

ランギラ・ラスール
著者パンディット MA チャムパティ
言語ウルドゥー語[ 1 ]
主題ムハンマド、ムハンマドの妻たち、ムハンマド批判
ジャンルノンフィクション、宗教風刺
出版社マハシェ・ラージパル[ 2 ] [ 3 ] (ラージパル & サンズ)
発行日
1924年5月[ 4 ]
出版場所イギリス領インド
メディアタイプ印刷
ページ58

ランギラ・ラスール（またはランギーラ・ラスール、翻訳： 多彩な預言者[ 5 ] ）は、 1924年にウルドゥー語[ 1 ]で匿名で出版された本です。[ 4 ]

この本はイスラムの預言者ムハンマドの結婚生活を風刺しているため、非常に物議を醸したと考えられています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]この本が出版されたことで、冒涜を違法とするインドの刑法改革が起こり、[ 8 ] [ 9 ]インドの分割を促進する一因となった可能性があります。[ 2 ]

背景

1920年代、イギリス領インドではイスラム教徒とヒンズー教徒の間で暴力事件が頻発した。[ 10 ]

1921年と1922年には、マラバール反乱が起こりました。これはマラバールのイスラム教徒の通称で、モプラ反乱あるいはマピラ反乱とも呼ばれています。[ 11 ]

マラバールのイスラム教徒はイギリス当局に対して反乱を起こしただけでなく、その地域のヒンドゥー教徒の地元エリートに対しても反乱を起こした。 [ 12 ] [ 13 ]彼らは虐殺に苦しみ、マピラ族による死や強制改宗を恐れて逃亡した。[ 14 ] [ 15 ]

1927年4月から9月にかけて、ムンバイ、パンジャブ、ベンガル、ビハール、オリッサなどの地域で少なくとも25件の暴動が発生し、 100人以上（103人）が死亡し、1000人以上（1084人）が負傷した。[ 16 ]

パンジャブ地方では、これらの敵対行為には、ある宗教コミュニティのメンバーが他の宗教コミュニティを批判したり侮辱したりする意図で出版した文書が伴っていた。[ 17 ]

『ランギラ・ラスール』は、イスラム教徒が出版した「シタカ・チナラ」というパンフレットに反応してヒンドゥー教徒が出版した。このパンフレットでは、ヒンドゥー教の女神シータ（ラーマーヤナの英雄ラーマの妻）が売春婦として描かれていた。[ 18 ]

出版物

ランギラ・ラスールは1924年5月に出版され[ 4 ]、数週間のうちに完売した[ 19 ] 。

もともとウルドゥー語で出版され[ 1 ] 、後にヒンディー語に翻訳されたこの本は、ヒンドゥー教改革派アーリア・サマージ派[ 20 ]のパンディット・チャムパティ[ 21 ] （またはチャンポヴァティ）によって執筆された。アーリア・サマージ派は宗教論争に馴染み深く、その指導者や聖職者の多くは、ヒンドゥー教の他の宗派を含む他の宗教を侮辱することで名を馳せていた[ 22 ] 。

出版社

その出版者はマハシェ・ラージパル（マハシャイとも呼ばれる）[ 2 ] [ 3 ]ジャーナリスト[ 23 ]で、1912年に出版社「ラージパル＆サンズ」を設立した。 [ 23 ]ラージパルは匿名で本を出版し、[ 2 ]世間の圧力や脅迫にもかかわらず著者（チャムパティ）の名前を明かしたり公表したりしなかったため、[ 1 ] [ 24 ]ラージパルはその後の法的責任を負った。[ 21 ]

出版者としてのラージパルは、ラホールの様々な社交界で認められるようになった。[ 25 ]表現の自由を主張し[ 24 ] [ 26 ]物議を醸す問題にも臆することなく取り組み、 1925年にはマリー・ストープスの『夫婦の愛』のヒンディー語訳を『ヴィヴァヒト・プレム』 [ 27 ]というタイトルで出版した。また1926年には、家族計画と避妊に関するイラスト入りのテキスト[ 28 ]を出版した。どちらも労働者階級の学者であり社会改革家であったB.A.サントラムによって書かれたものである。[ 29 ]

コンテンツ

この本はムハンマドの結婚と彼の妻をめとる傾向について扱っている。[ 5 ]

ランギーラ・ラスールは風刺小説であるため、表面的にはムハンマドとその教えを叙情的に賞賛する作品という印象を与える一方で、預言者の結婚生活はバクティ[ 30 ]（ヒンドゥー教における神や聖者への信仰心の表れ）のスタイルで称賛的な口調で扱われており、本書の論争を呼ぶいくつかの点は、実際にはイスラムの伝統がムハンマドの生涯について示していることに忠実である。[ 31 ]これは著者がイスラム文学に精通していたためである。[ 20 ]

ある部分では、著者は預言者の特徴を挙げ、彼が「未亡人、処女、老女、若い女性、さらには新婚の少女」と結婚できたことを強調し、ヒンドゥー教の聖者の生涯独身や他の預言者の禁欲主義とは対照的に、結婚という積極的な性生活が一般人にとってより親和性が高いと主張している。[ 32 ]実際、テキストは次の行で始まる。

災難を避けたいから、彼は彼女と結婚する。 消えたランプに火をつけたいから、彼は彼女と結婚する。 美しさに惹かれるから、彼は彼女と結婚する 。宝物を持つから、彼は彼女と結婚する。 ナイチンゲールが庭の花に仕えるように、 私は色彩豊かな預言者に身を捧げる。

— ランギラ・ラスール、1924年[ 33 ]

ベンガルの日刊紙アムリタ・バザール・パトリカはこの本を次のように評した。

本件の対象となっている『R.ラスール』という書籍は、匿名ではあるものの博識な著者によって書かれた小冊子であり、預言者の生涯から事例を抽出しようと試みている。本書を読んだ者は、嘲笑の意図は一切なく、簡潔で無邪気な言葉で提示された事実は、ヨーロッパとムハンマド双方の著名なイスラム教著者の著作に完全に基づいていることを知っている。

— アムリタ・バザール・パトリカ。[ 34 ]

反応

応答

ランギラ・ラスールの申し立ては、ムスリムのカズィ・マウラナ・サナウッラー・アムリツァリの著書『ムカッダス・ラスール（聖預言者）』の中で取り上げられている。[ 35 ]

マハトマ・ガンジーによる非難

1924年6月、マハトマ・ガンジーは週刊誌『ヤング・インディア』の中でランギラ・ラスールについて言及しました。記事の中でガンジーは次のように述べています。

友人からウルドゥー語で書かれた『R.ラスール』というパンフレットが送られてきました。著者名は明かされていません。[...] タイトル自体が非常に不快です。内容もタイトル通りです。読者の感性を傷つけずには、抜粋の一部を翻訳することはできません。このような本を執筆したり印刷したりする動機は、情熱を煽る以外に何があるのだろうかと自問しました。預言者を罵倒したり風刺したりしても、ムスリムの信仰心を揺るがすことはできず、また、自身の信仰に疑問を抱いているヒンドゥー教徒にとって何の役にも立ちません。したがって、宗教宣伝活動への貢献として、これは全く価値がありません。

— マハトマ・ガンジー『Young India』1924年6月号[ 36 ]

出版社に対する訴訟

『ランギラ・ラスール』の出版とその後の論争を受けて、パンジャブ州政府は同書の頒布を停止し、今後の出版を阻止する意向を表明した。その後、出版者のマハシェ・ラージパル氏は複数の法的要求を受けた。[ 37 ]最終的に、パンジャブ州政府は同書の出版をめぐる論争をエスカレートさせる意図はなかったことが明らかになり、パンジャブ州議会がこの件について議論した際（出版者ラージパル氏に対する訴訟の審理開始とほぼ同時期）、次のように結論づけた。

この本には異論を唱えられそうな表現が含まれていたが、この本が一般の注目を集めたと考えられる根拠がなかったため、起訴しないことに決定された。

— 1924年立法評議会の公式報告書[ 38 ]

1927年5月4日、ラホールのパンジャブ高等裁判所のダリ・シン判事はラージパルを無罪としたが、個人的にこの本を「悪意のある調子」であり、イスラム教徒の宗教的感受性を害する傾向があると非難した。[ 39 ]無罪判決はシン判事に厳しい批判と脅迫をもたらした。[ 40 ]無罪判決を受けて、7月初旬、デリーのジャーマー・マスジド前でイスラム教徒の大集会が開催され、活動家、ジャーナリスト、政治家のマウラナ・モハメド・アリが出席した。[ 41 ]この出来事についてヒンドゥスタン・タイムズは次のように報じた。

イスラム教徒の大勢が一斉に政府に宣言する。「判決を直ちに修正し」、法と秩序の破壊へと繋がる扉を直ちに閉ざすべきである。この問題のこれ以上の遅延は、政府がイスラム教徒に法の執行を強制しようとしていることの表れであり、このような事態は地球上のいかなる勢力も阻止できない大惨事を招くことになるだろう。

—ヒンドゥスタン・タイムズ、1927年7月2日。[ 42 ]

社会的緊張のため、ランギラ・ラスールの出版者に対する訴訟はラホール治安判事裁判所で取り上げられ、今度は有罪判決が下され、懲役6ヶ月が言い渡された。[ 43 ]しかし、この判決は控訴され、シン判事が再びこの訴訟を取り上げた。判事は、パンフレットの悪意ある性質は事実であるものの、宗教的預言者への侮辱を禁じる法律がないため訴訟を進めることは困難であると結論付け、[ 44 ] 1928年にラージパルは釈放された。[ 26 ]

暴力

不安

1927年夏、ラホール市におけるイスラム教徒とヒンズー教徒の間の緊張は、ランギラ・ラスールとサイール・エ・ドザク（イスラム教を批判する記事「地獄の歩き方」が雑誌『リサラ・イ・ヴァルトマン』に掲載された[ 45 ]）の出版によってさらに高まり、最終的には暴動に発展して数名の死者を出した[ 46 ] 。実際、パンジャブではランギラ・ラスールの出版が6～7年もの間、社会的な緊張を助長した[ 2 ] 。

出版社が殺害される

ランギラ・ラスールの編集者マハシェ・ラージパルは1926年に暗殺未遂に遭った。ラージパルは一命を取り留めたものの、3ヶ月間入院した。[ 47 ]しかし、一部の過激派イスラム教徒はラージパルの命を奪おうとし続け、1927年にも暗殺未遂事件が発生したが、暗殺者はラージパルと間違えて別の人物を襲った。ラージパル同様、被害者も生き延びた。[ 47 ]最終的にラージパルは1929年4月6日ラホールで暗殺された[ 48 ] [ 3 ] [ 47 ] [ 49 ] [ 50 ] 。当時20歳になったばかりのイスラム教徒の大工イルムッディーン（別名アリムッディーン[ 51 ] ）が[ 52 ]仕事場の外にいたラージパルを刺したのである。[ 50 ] [ 53 ]

イルム・ウッディン裁判

イルム・ウッディーン氏は裁判にかけられ、有罪判決を受け、死刑を宣告された。弁護人はラホールのパンジャブ高等裁判所に上訴し、自らの主張を展開するためにムハンマド・アリー・ジンナーに協力を求めた。ジンナーはこれを受け入れ、以下の2つの主張を提示した。

  1. 裁判所が提出した証拠に疑問を呈する。
  2. 犯人の年齢を考慮すると刑罰は過剰であると主張した。

しかし、イルム・ウッディンの判決は覆されず、刑は1929年10月31日に執行された。[ 54 ]

イルム・ウッディンの高揚

一部のイスラム原理主義団体は、ラージパル殺害犯に「ガズィー」という称号を与えた。[ 51 ]これは「信仰の戦士」を意味する。[ 55 ]殺害犯の認知度は高まり、最終的にパキスタンで彼の行動を描いたテレビ映画が制作された。[ 51 ]

マハトマ・ガンジーによる非難

1929年4月18日、ガンジーは週刊誌『Youth India』に「爆弾とナイフ」[ 56 ]と題した記事を掲載し、マハシャイ・ラージパル暗殺事件で使用されたナイフと、 1929年4月8日にデリーで行われた、独立派ヒンドゥスタン社会主義共和協会の著名なメンバーであるバガト・シンとバトゥケシュワル・ダットによる立法議会への革命行為（無傷で計画されていた）で使用された爆弾を比較した。 [ 57 ]どちらの事件でも、武力と暴力が用いられていた。ガンジーは、両方の行為（立法議会への爆弾投下と出版者ラージパル暗殺）は「狂気の復讐と無力な怒りという同じ哲学」に基づいていると断言した。[ 58 ]

ラジパルの死後の認知

死後80年近く経った1997年、ラジパールはデリーブックフェアでインド出版者連盟から出版の自由賞を死後授与された[ 59 ] 。 [ 60 ]

2010年、ラジパルは死後、国際出版協会から特別賞「Dare to Publish Award」を受賞した。[ 59 ] [ 60 ]

検閲

この本は、刑法に基づきインド、パキスタン、バングラデシュでは依然として禁止されており、実物の書籍は入手困難である。[ 61 ]

インドでは

ランギラ・ラスール誌の編集者（ラジパル）を無罪とした判決をめぐる論争を受けて、政府はその後間もなく、イスラム教を批判する雑誌「リサラ・イ・ヴァルトマン」に掲載された同様の事件で、より強い姿勢を見せようとした。しかし、この新たな裁判では不十分であり、帝国立法評議会（現在のインド議会の前身である植民地時代の機関）が刑法改正の可能性を検討することが決定された。[ 9 ]

その結果、1927年にインド刑法改正法第25号が制定され[ 8 ]、現在も使用されているインド刑法第295A条が制定されました[ 9 ]。 [ 62 ]

295A. 宗教または宗教的信念を侮辱することにより、いかなる階級の宗教的感情をも傷つけることを意図した、故意で悪意のある行為。インド国民のいかなる階級の宗教的感情をも傷つけることを意図した悪意のある行為（口頭または書面による言葉、記号、視覚的な表現、またはその他の方法による）をもって、その階級の宗教または宗教的信念を侮辱し、または侮辱しようとした者は、[3年]以下の懲役、罰金、またはその両方で処罰される。

— インド刑法第15条 宗教に関する犯罪について[ 63 ]

パキスタンでは

植民地時代、パキスタンとインドは同じ政治体制の一部であったため、帝国立法評議会によって可決された刑罰改革はパキスタン刑法第295A条にも引き継がれました。

ムハンマド・ジアウル・ハク将軍の政権下（1978年 - 1988年）では、パキスタンは刑法に第295B条および第295C条を導入し、また同様の他の法律にも以下の新しい条項を導入することで冒涜の犯罪化をさらに拡大した。

  • 298A: 1980年に導入され、ムハンマドの妻や親族に対する直接的または間接的な冒涜を犯罪とする。[ 64 ]
  • 298B： 1984年に導入され、アフマディーヤ派イスラム教徒少数派が使用する用語を犯罪とし、懲役刑を科している。[ 65 ]
  • 298C： 1984年に導入されたこの法律は、自らを「イスラム教徒」と呼び、自分たちのイスラム教を説いたり宣伝したりするアフマディーヤ派のイスラム教徒を犯罪者としている。[ 65 ]
  • 295 B： 1982年に導入され、コーランの冒涜を犯罪とする。これは、メディアにおけるコーランの冒涜疑惑の報道をめぐる社会的パニックへの対応として導入された。[ 66 ]
  • 295 C: 1986年に導入され、ムハンマドを直接的または間接的に冒涜する行為は終身刑または死刑に処せられる。[ 67 ]

一部の規範は（少数派のアフマディ派に対する）あからさまな差別である一方、他の規範は間接的に差別している。なぜなら、295A条は理論上はあらゆる宗教を冒涜から保護しているが、新しい条項295Bと295C（それぞれ1982年と1986年に導入）と298A条はイスラム教に優先的な保護を与えているからである。[ 68 ]

参照

参考文献

参考文献

  1. ^ a b c d Kumar 1997、p. 47：「このパンフレットは匿名で出版された。パンフレットの真の著者はパンディット・チャンポヴァティという人物だった。出版者は圧力にもかかわらず、パンフレットの真の著者の名前を明かすことを拒否したが、これは出版者の功績と言えるだろう。パンフレットは知的レベルのコミュニケーションにおける通常の言語であるウルドゥー語で書かれていた。」
  2. ^ a b c d e Kumar 1997、9ページ：「最も初期の検閲論争は、1924年に匿名のパンフレット『Rangila Rasul』が出版されたことに関係している。パンジャブ全域はほぼ6年から7年にわたって炎に包まれた。おそらく、この醜悪な論争が、1929年にパンフレットの出版者であるマハシェ・ラージパル（マルホートラ）の暗殺につながり、分割のきっかけとなったのだろう。」
  3. ^ a b c Nair 2009、655ページ：「しかし、パンフレットの発行者であるマハシェ・ラージパルは、1929年4月6日に刺殺された。」
  4. ^ a b c Kumar 1997、p. 53：「1924年5月に爆発的なパンフレットが生まれたのは、このような不吉な雰囲気の中でだった。」
  5. ^ a b c Pande 2017、675ページ：「1924年に植民地時代の北インドで出版された薄い本である挑発的なRangila Rasul [多彩な預言者]の冒頭部分は、「多くの妻を持つ預言者」の無害な「称賛」を装っている。[...]匿名の著者は、Rasul [預言者]の幅広い「資質」を列挙しているが、最も注目すべきは彼の並外れた結婚能力である。」
  6. ^アンベードカル 1945、165、170ページ：「これらの最も深刻な暴行のいくつかは、ランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンという、預言者ムハンマドに対する非常に悪質な攻撃を含む 2 つの出版物に関連する扇動に関連して行われた。[...] そのパンフレット「ランギラ・ラスール」には、イスラムの預言者に対する悪質な攻撃が含まれている。」
  7. ^ Nair 2009、655ページ：「パンジャブにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係は、1924年に偏見に満ちたパンフレット『Rangila Rasul』が出版されて以来、新たな最低水準に達した。」
  8. ^ a b Nair 2009、655ページ：「その後の緊張は、あらゆる宗教コミュニティの創設者や指導者を侮辱することを認知可能な犯罪とした刑法改正法第25号の可決によってのみ緩和された。」
  9. ^ a b c Assad 2018：「植民地当局は、ラホール高等裁判所長官のシャディ・ラール卿が、ヒンドゥー教からキリスト教に改宗したシン氏を審理官に選んだことに驚いた。彼らはさらに、ラジパル氏の無罪判決とシン氏のその理由に驚いた。彼らは、アーリア・サマージに関する同様の事件で権威ある判決が出されるようにすることで、迅速にダメージコントロールを図った。彼らは、リサーラ・イ・ヴァルトマン事件として知られるこの事件の判決が、シン氏の判決に取って代わることを期待した。しかし、最終的に彼らは、ヴァルトマン判決は不十分であり、新しい法律が必要であると判断した。」
  10. ^アンベードカル 1945、159～164ページ：「1920年からマラバール地方でモプラ反乱として知られる事件が起こった。[...] 1921年から1922年にかけて、宗派間の嫉妬は収まらなかった。[...] 1922年から1923年は平和な年だったが、1923年から1924年にかけて、両コミュニティの関係は緊張していた。[...] しかし、和解が成立し、避難民がコハトに戻った後も平和は訪れず、1924年から1925年にかけて、国内各地でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の緊張は嘆かわしいほど高まった。[...] 1926年から1927年にかけては、宗派間の暴動が絶え間なく続いた。[...] この年で最も深刻な暴動として報告されたのは、5月4日から7日にかけてラホールで発生した暴動である。 1927年。
  11. ^ Hardgrave 1997、58ページ：「マラバルのイスラム教徒であるマピラ族の起源は、伝統的に9世紀に遡る。[...] 1921年までに、マピラ族（またはモプラ族）はマラバルで最大かつ最も急速に成長するコミュニティを形成した。」
  12. ^ Hardgrave 1997、61ページ：「下層ヒンドゥーカーストは階層構造に属しており、抑圧的なナンブドリ族の地主は社会的にも宗教的にも上位の地位にあったが、イスラム教徒であるマピラ族はナンブドリ族を不信心者とみなし、イスラム教の教義を盾に彼の権威への挑戦を正当化することができた。[...] マピラ族はそれまでの束縛から解放され、彼らの行動は、マラヤリ地方の社会においてマピラ族と支配的なヒンドゥーカーストの間に蔓延する根深い対立を露呈させた。[...] 不安定な借地権に陥り、英国の裁判所によって認められたヒンドゥー教徒の地主（ジャンミ）による恐喝や立ち退きの危険にさらされたマピラ族は、一連の暴動でこれに反応した。デールはこれを宗教行為として行われた社会抗議と表現している。」
  13. ^ハードグレイブ 1997、82ページ：「狂乱したマピラによってヒンドゥー教徒が虐殺されたという新たな報告が日ごとに寄せられた。地主のナンブドゥリ族とナイル族が主な襲撃被害者であったが、反乱の最初の数週間に起きた事件の報告では、暴動にヒンドゥー教徒が関与していたと頻繁に示唆されており、逮捕者の中にはマピラの反乱者と共に連行されたヒンドゥー教徒も含まれていた。」
  14. ^ハードグレイブ 1997、61ページ：「多くのヒンズー教徒は、進軍してくる軍隊と、エルナドとワルヴァナードの地域で独自の法則を定めていたさらに恐ろしいマピラの略奪団の前で、死や強制改宗を恐れて逃げた。」
  15. ^アンベードカル 1945、159ページ：「ヒンドゥー教徒はモプラ族の手によって悲惨な運命を辿った。虐殺、強制改宗、寺院の荒廃、妊婦の腹を裂くなどの女性への卑劣な暴行、略奪、放火、破壊など、残忍で抑制のきかない蛮行のあらゆる行為が、モプラ族によってヒンドゥー教徒に対して容赦なく行われた。軍隊が急派され、国土の広範囲にわたる困難で治安回復の任務に就くまで、それは続いた。これはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動ではなく、単なるバーソロミューの暴動だった。殺害、負傷、改宗したヒンドゥー教徒の数は不明であるが、その数は膨大であったに違いない。」
  16. ^アンベードカル 1945、164ページ：「1927年から1928年にかけて、以下の事実が我々の目の前に突きつけられた。1927年4月初旬から9月末にかけて、25件もの暴動が報告された。そのうち10件は連合州、6件はボンベイ管区、パンジャブ州、中央州、ベンガル州、ビハール州、オリッサ州でそれぞれ2件、デリーで1件発生した。これらの暴動の大部分は、いずれかのコミュニティによる宗教的祝祭の最中に発生したが、モスク付近でヒンズー教徒が音楽を演奏したことや、イスラム教徒が牛を虐殺したことから発生したものもあった。上記の騒乱による死傷者は合計約103名、負傷者は1,084名であった。」
  17. ^ Nair 2013、317ページ：「19世紀後半から20世紀初頭にかけて、パンジャブは一般的に『競争的共同体主義』の場とみなされ、州内の主要な宗教共同体がそれぞれ、共同体間の敵意を高める活動に参加していた。こうした主張は、パンジャブ内のいずれかの宗教共同体にとって不快とすぐに判断され、その後禁止された出版物の増加によって裏付けられている。」
  18. ^ Ambedkar 1945、165ページ：「Rangila Rasulは、ラーマーヤナの英雄ラーマの妻シータは売春婦であると主張するムスリムによって書かれたパンフレット、シータカ・チナラへの返答として書かれました。」
  19. ^ Kumar 1997、51ページ：「この本は数週間以内に完売したと報告されている。」
  20. ^ a b Kumar 1997、p. 53：「その匿名の著者は、現在ではパンディット・チャンポヴァティ（熱心なアーリア・サマージスト）であることが分かっており、イスラム文学に精通していたようだ。」
  21. ^ a b Spruijt 2010、3ページ：「これは、出版者がこの本の執筆と出版のすべての責任を自分自身で負い、過激派の怒りを恐れた真の著者であるパンディット・チャムパティの名前を決して明かさないことを意味した。」
  22. ^ Kumar 1997、53ページ：「パンジャブのアーリア・サマージは卓越した論客のリストのトップに位置していた。実際、アーリア・サマージの説教師の中には、他のヒンドゥー教宗派を含む他の信仰の否定的な側面を強調する論客を専門とする者が大勢いた。イスラム教は間違いなく彼らの特別な標的であった。」
  23. ^ a b Rajpal & Sons 2019：「Rajpal and Sonsは、ジャーナリストから出版者に転身したShri Rajpal Malhotraによって1912年にラホール（現在はパキスタン）で設立されました。」
  24. ^ a b Spruijt 2010、3ページ：「ラジパル氏は脅迫され、著者名を明かすよう求められた。原理主義者たちは、真の著者名を明かせば命は助けると彼に申し出た。しかし、彼は勇気があり、出版の自由という概念が存在する以前からそれを擁護し、出版する勇気があったため、そのような申し出はしなかった。こうして、すべての非難、すべての騒動は出版社に向けられた。事実を直視しよう。故ラジパル氏は著者の命を救うため、そして出版の自由という神聖な原則を守るために命を捧げたのだ。」
  25. ^ Spruijt 2010、1ページ：「彼は慎ましい出自でしたが、その功績により、ラホールやパンジャブ州全域の社交界のあらゆる人々から尊敬されるようになりました。故シュリ・ラジパルは恐れを知らない出版者でした。」
  26. ^ a b Rajpal & Sons 2019：「表現の自由の熱心な擁護者であるラジパルは、著者の意見を表現する権利を守るために、1928年にパンジャブ高等裁判所で激しい法廷闘争に勝利しました。」
  27. ^グプタ 2020、p. 1108: 「11. Santram BA、Vivahit Prem (結婚愛) (ラホール: ラージパール、1925)」
  28. ^ Gupta 2020、pp. 1108、1120: 「12. Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (子供の数を制限する、夫婦の友人を意味する) (ラホール: Rajpal、1926)。[...] 図 6 (a–c)。避妊具。出典: Santram BA、Santan Sankhya ka Seema-Bandhan、Arthat Dampati Mitra (ラホール: Rajpal、1926)、それぞれ 44、46、49 ページ。
  29. ^ Gupta 2020、1108ページ：「サントラムBA（1887-1998）は、パンジャブ出身の博学で急進的なシュードラカースト改革者であり、ジャット・パット・トラク・マンダル（カースト打破組織）の創設者であった。[...] 同時に、彼は性と避妊に関するいくつかの記事や本を執筆し、サンスクリットの性に関する古典のヒンディー語訳や、メアリー・ストープスの最も有名な本である『夫婦の愛』『避妊』『不朽の情熱』の初版も執筆した。」
  30. ^ Pande 2017、675ページ：「ヒンズー教の宗教文学的伝統における聖なる愛情の対象へのバクティ（信仰）のスタイルを模倣して、匿名の著者はラスール（預言者）の幅広い「資質」を列挙し、最も注目すべきは結婚における彼の並外れた能力である。」
  31. ^ Spruijt 2010、2ページ：「高等法院によれば、この本の内容はすべて事実に基づいていたため、異議を申し立てることはできない。」
  32. ^ Pande 2017、675ページ：「『未亡人、処女、老女、若い女性、さらには新婚の少女との』結婚におけるラスールの『経験』からは、独身のダヤナンダ、処女キリスト、出家した釈迦牟尼といった昔の聖者や預言者よりも学ぶべきことが多かったと著者は主張した。彼らの人生は一般の人々にとって実践的な手本となるようなことはほとんどなかった。」
  33. ^ Pande 2017、675ページ：「災難を避けたいなら、彼は彼女と結婚する。消えたランプに火をつけたいなら、彼は彼女と結婚する。美しさに惹かれるなら、彼は彼女と結婚する。宝物を持っているなら、彼は彼女と結婚する。ナイチンゲールが庭の花に仕えるように、私は色彩豊かな預言者に身を捧げる。」
  34. ^ Kumar 1997、54ページ：「本件の対象となっている書籍『R.ラスール』は、匿名ではあるものの博識な著者によって書かれた小冊子であり、預言者の生涯から事例を抽出しようと試みている。本書を読んだ者は、嘲笑の意図は一切なく、簡潔で無邪気な言葉で提示された事実は、ヨーロッパとムハンマド両国の著名なイスラム学者の著作に完全に基づいていることを知っている。」
  35. ^ “Muqaddas Rasool SanaUllah Amritsari ウルドゥー語の本” . dokumen.tips (ウズベク語) 。2021 年6 月 23 日に取得。
  36. ^ Kumar 1997、54ページ：「友人からウルドゥー語で書かれた『R.ラスール』というパンフレットが送られてきました。著者名は明かされていません。ラホールのArya Pustakalaya社が発行しています。タイトル自体が非常に不快です。内容もタイトル通りです。読者の感性を傷つけずには、抜粋の一部を翻訳することはできません。このような本を執筆・印刷する動機は、情熱を煽る以外に何があるのでしょうか。預言者を罵倒したり風刺したりしても、ムスリムの信仰心を揺さぶることはできませんし、自身の信仰に疑問を抱いているヒンドゥー教徒にとって何の役にも立ちません。したがって、宗教宣伝活動への貢献として、これは全く価値がありません。」
  37. ^ Kumar 1997、48ページ：「パンジャブ州政府がその配布と出版を禁止しようとした後、一連の訴訟が裁判所で起こされた。」
  38. ^ Kumar 1997、50ページ：「この問題は、R.ラスールに対する訴訟手続きが開始された頃、パンジャブ州議会で議論された。パンジャブ州政府による議論への回答は簡潔で、論争を軽視しようとする姿勢が明らかだった。議会での議論中に提示された公式回答は、期待を抱かせるものではなかった。この本は昨年3月に政府の目に留まったが、異議を唱えられるような表現が含まれていたため、政府はこの本が一般の注目を集めたとは考えられないとして、起訴を見送った。」
  39. ^クマール 1997、48ページ：「1927 年 5 月 4 日、ラホール高等裁判所のダリップ・シン判事（キリスト教徒）がパンフレットの出版者をすべての容疑から無罪放免した後、新たな緊張が生じた。[...] 彼 [マウラナ] は、彼 [ダリップ・シン] が「パンフレットの論調が悪意に満ちており、ムスリム社会の宗教的感情を傷つける可能性がある」と非難したにもかかわらず、ラホール高等裁判所の判事を「欠陥のある判決」として軽蔑した。」
  40. ^ Kumar 1997、48～49ページ：「告発の重大性はパンフレットの出版者だけに向けられたものではなく、この事件においてダリ・シン判事にも及んでおり、それは彼らの預言者の名誉と敬意に関わるものであった。裁判所は、出版者が『聖なる預言者の人格に不道徳で、非慈悲的で、いや、汚れた中傷を投げかけた』という罪を見逃したとして告発された。」[…] それでもダリ・シン判事は、修正を「しぶしぶ」受け入れ、請願者を無罪とする大胆さを見せた。これは、マウラナ（判事）に、判事が「探偵法」の陰に隠れていると非難する機会を与えた。 [...] ここで彼は原理主義勢力を完全に指揮し、彼らを宗教的大義のために動員し、暴徒たちを狂乱状態に駆り立てて、ラージパルとダリップ・シン判事だけでなく、ヒンズー教徒全般とインド政府に対しても絶え間ないジハードを遂行するよう促した。」
  41. ^クマール 1997、49ページ：「マウラナは、騙されやすい大衆を政治的に利用して高い地位を確保し、自らを有利な立場に置くことで、大衆の扇動の土壌を非常に巧妙に準備していた。[...] マウラナが議長を務めるジュマ・マスジドの前に集まった大勢の聴衆は、インド政府を攻撃の標的にすることで決議を可決した。」
  42. ^クマール 1997、49ページ：「イスラム教徒の大勢は、政府に対し、法と秩序の破壊へと向かう扉を直ちに閉ざし、判決を直ちに修正するよう、声を揃えて宣言する。この問題のさらなる遅延は、政府がイスラム教徒に法の執行を強制しようとしていることの表れであり、このような事態は、地球上のいかなる力も阻止できない大惨事を引き起こすだろう。」[ヒンドゥスタン・タイムズ、1927年7月2日]
  43. ^ Kumar 1997、55～56ページ：「パンジャブ州では宗派間の緊張が高まり、州政府はインド刑法第153-A条に基づき出版者を訴追するよう裁判所に申し立てるしか選択肢がなかった。[...] したがって、判事はマハシェ・ラージパルに6ヶ月の懲役刑を言い渡した。裁判所はパンフレットの内容だけでなく、請願者の真意も調査した。」
  44. ^ Kumar 1997、58ページ：「当時の法律では聖人や預言者の風刺は違法行為とはみなされていなかったため、裁判官は『しぶしぶ』原告を無罪とした。判決が言い渡された後、地獄が解き放たれた。ダリップ・シン判事は、ラージパルとアーリア・サマージに加え、メディアや説教壇からの容赦ない攻撃の対象となった。攻撃の激しさは、質的にも相当なものとなった。」
  45. ^ Kumar 1997、51ページ：「ここでは、アムリトサルのRisala-i-Vartmanに掲載されたSair-e-Dozakh（地獄の道を歩く）と題された記事をめぐって論争が巻き起こった。」
  46. ^アンベードカル 1945、165ページ：「これらの暴行の中で最も深刻なもののいくつかは、預言者ムハンマドに対する極めて悪質な攻撃を含むランギラ・ラスールとリサーラ・ヴァルトマンの2つの出版物に関連する騒動に関連して行われたものであり、その結果、多くの罪のない人々が、時には非常に残虐な状況下で命を落とした。ラホールでは、個人に対する一連の暴行により、1927年の夏に大きな興奮と不安の状態が引き起こされた。」
  47. ^ a b c Spruijt 2010、2ページ：「彼は1926年に初めて襲撃され、3ヶ月間入院したが、命は助かった。その後、1927年に別の狂信者による2度目の襲撃があり、誤って別の人物に当たったが、幸いなことにその人も生き残った。[...] 1929年4月6日の3度目の襲撃は、別の狂信者であるイルム・ウッディーンが自殺したことにより致命的なものとなった。この非常に暗い日に、ラージパルはわずか44歳でこの世を去った。」
  48. ^ Ambedkar 1945、170ページ：「4月にかなりの緊張を引き起こした事件は、ラホールでのラージパルの殺害であった。」
  49. ^ Rajpal & Sons 2019：「1929年4月6日の3回目の暗殺未遂は、ラージパルがラホールの事務所で勤務中に刺殺されるという致命的なものとなった。」
  50. ^ a b Kumar 1997、p. 48：「マウラナ・モハメッドは予言者であった。なぜなら、ラジパルは1929年4月6日にこの本屋に座っていたところを刺殺されたからだ。」
  51. ^ a b c Kumar 1997、47ページ：「臆面もない殺人者アリムディンは、同宗教者の目にはガーズィーの地位にまで高められた。パキスタンでは、アリムディンの功績を描いた長編映画が制作され、パキスタンのテレビで何度も放映された。」
  52. ^アサド 2018：「しかし、ラージパルの裁判と最終的な無罪判決は、すでに宗派間の激しい対立を煽っていた。無罪判決から2年後の1929年4月、彼は20歳のイスラム教徒イルム・ウッディーンに襲撃された。」
  53. ^ Ambedkar 1945、152ページ：「『ランギラ・ラスール』の著者であるラージパルは、1929年4月6日に店に座っていたところをイルムッディーンに刺された。」
  54. ^ Assad 2018：「イルムッディーンが有罪判決を受け死刑を宣告された後、彼の弁護士はジンナーに、ラホール高等裁判所での控訴審で彼の弁護を依頼した。ジンナーの戦略は、第一審裁判所に提出された検察側の証拠が不十分であるとして攻撃することだった。また、被告の年齢を考慮すると死刑は厳しすぎるとも主張した。しかし、これらの主張は却下され、判決は確定した。イルムッディーン（イルム・ウッディーン）は1929年10月31日にミアンワリで処刑され、埋葬された。その後まもなく、アッラーマ・ムハンマド・イクバルを含むイスラム教コミュニティの指導者たちの要請により、植民地当局は11月14日に彼のラホールへの再埋葬を許可した。」
  55. ^ Dr. Zuhur & LTCDR Aboul-Enein 2004、6ページ：「ガズウは襲撃を意味し、それが戦闘、ガザ、ガズワを意味する言葉へと変化しました。これらは預言者ムハンマドが自ら参加した戦闘です。ガズィーという用語は「信仰の戦士」を意味するようになりました。」
  56. ^ Nair 2009、655ページ：「MK Gandhi、「爆弾とナイフ」、Young India、1929年4月18日、マハトマ・ガンディー全集」
  57. ^ Gupta 1997、21ページ：「当局が報復者たちの所在を突き止められなかった後、HSRAはより劇的な革命宣伝活動を展開した。これは、デリーの中央立法議会で、革命主義と労働組合主義の蔓延に対抗するための公安法案や労働争議法案といった公式措置について議論されていた時期と重なっていた。明らかにこれらの法案に抗議するため、バガト・シンとバトゥケシュワル・ダッタは1929年4月8日、議事堂でスローガンを唱え、HSRAのビラを撒き散らし、爆弾を投げつけた。誰かを傷つけるためではなく、「耳の聞こえない人々に聞こえるようにするため」だった。二人は逃亡を試みることなく、その場で逮捕され、特別法廷に送られて裁判を受けた。」
  58. ^ Nair 2009、655ページ：「しかし、イギリス植民地主義の抑圧的な側面は、中央議会で可決される予定の一連の非自由主義的な法案に現れつつあった。1929年4月8日、議会議長が不人気な公共安全法案について判決を下そうと立ち上がったまさにその時、バガト・シンとB・K・ダットはニューデリーの議会で、傍聴席から将校席に向けて2発の爆弾を投げ込んだ。[...] このテロ行為に対する国民の批判は明白だった。ガンジーは、この爆弾を、悪名高いパンフレット『ランギラ・ラスール』の著者であるラージパルを殺害したナイフと同一視し、『狂気の復讐と無力な怒りという同じ哲学』に陥っていると述べた。」
  59. ^ a b Rajpal & Sons 2019：「1997年、ラジパルは死後、インド出版者連盟から第1回出版の自由賞を授与されました。2010年には、国際出版者協会が彼に出版への挑戦賞を授与し、表現の自由という基本的人権を擁護する上で彼が体現した、時代を超えた模範的な誠実さ、決意、そして勇気に敬意を表しました。」
  60. ^ a b Spruijt 2010：「1997年、インド出版者連盟はデリーブックフェアの際に、ラージパル氏に死後出版の自由賞を授与しました。それから13年後の今、インド出版者連盟は、襲撃にもかかわらず、イスラム教徒コミュニティに対していかなる悪意も抱かなかった故ラージパル氏に、特別に「出版への挑戦賞」を授与します。[...] 自身に対する最初の2回の襲撃の後も、彼はこれらは狂信者の行為であり、イスラム教徒コミュニティ全体の行為ではないと述べていました。」
  61. ^ Kumar 1997、p. 48：「物議を醸しているこのパンフレットのコピーは入手困難です。」
  62. ^ Nair 2013、317ページ：「本稿は、そのようなパンフレットの一つである『Rangila Rasul』の出版後に生じた論争を検証する。これらの論争は最終的に、インド刑法（IPC）に第295A条を追加することを必要とした。この条項は、『故意かつ悪意をもって』国王陛下の臣民のいかなる階層の『宗教的信仰』も侮辱した、または侮辱しようとした者を処罰するものである。」
  63. ^ 1927年帝国立法評議会、68ページ：「295A. 宗教または宗教的信念を侮辱することにより、いかなる階級の宗教的感情をも害することを意図した、故意かつ悪意のある行為。—インド国民のいかなる階級の宗教的感情をも害することを意図した悪意のある行為（口頭または書面による言葉、記号、視覚的な表現、またはその他の方法による）をもって、その階級の宗教または宗教的信念を侮辱し、または侮辱しようとした者は、[3年]以下の懲役、罰金、またはその両方で処罰される。」
  64. ^アサド 2018：「ジアは様々な宗教団体を取り込むことで自身の支持を得ようとし、その目的で1980年8月と9月にウラマー会議とマシャイフ会議を立て続けに開催した。[...] それから1か月も経たないうちに、マシャイフ会議開始の数日前に、政府は人民行動法に第298-A条を追加した。」
  65. ^ a b Assad 2018：「ジア政権時代の次の追加条項、すなわち298-B条と298-C条という2つの新しい条項を導入した条例は、さらに明白に差別的であった。その名称そのものが、『1984年カディアニ・グループ、ラホーリ・グループ、アフマディ派の反イスラム活動（禁止および処罰）条例』であり、そのことを隠そうとはしなかった。[...] これらの新しい条項は、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪化した。298-B条はアフマディ派による様々なイスラム用語の使用を犯罪とする一方、298-C条は適用範囲が非常に限定的であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して行うあらゆる言動を犯罪としている。」
  66. ^ Assad 2018：「2年後の1982年、法令により第295-B条が追加された。この条項はコーランの冒涜を犯罪とし、メディア主導の道徳パニックによって引き起こされたと思われる。ウルドゥー語の新聞は、コーランが冒涜されたと思われる事例を報道し始めた。」
  67. ^ Assad 2018：「1986年に第295-C条を承認した立法者の意図が、ミール・ナワーズ・カーン・マルワットが言ったように、「…将来、誰も聖預言者を冒涜する勇気を持たないようにすること」であったとすれば。」
  68. ^ Assad 2018：「新条項298-Aと295-Bはどちらも厳密には差別的である。特定の聖人や聖典を明示することで、イスラム教という一つの宗教を優遇し、他の宗教を二次的なものとみなしている。[...] 新条項は、アフマディ派のイスラム教への関与を犯罪化した。298-Bはアフマディ派による様々なイスラム用語の使用を犯罪とする一方、298-Cはその適用範囲が極めて限定的であるため、基本的にアフマディ派がイスラム教に関して行うあらゆる言動を犯罪としている。」
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