ブレスロフのナフマン | |
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| タイトル | ブレスロバー・レベ |
| 私生活 | |
| 生まれる | ブレスロフのナフマン1772年4月4日 (ロシュ・ホデシュ・ニサン5532) |
| 死亡 | 1810 年 10 月 16 日 (18ティシュレイ5571) |
| 埋葬された | ウクライナ、ウーマニ1810 年 10 月 17 日 (19 Tishrei 5571) |
| 配偶者 | オサティンのラビ・エフライムの娘、サシア[ 1 ] |
| 子供たち | アディル・サラ・フェイガ・チャヤ・ミリアムの娘(幼少期に死亡)ヤアコフ・シュロモ・エフライム |
| 両親 |
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| 王朝 | ブレスロフ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | ユダヤ教 |
| 主な仕事 | リクテイ・モハラン |
| 王朝 | ブレスロフ |
ブレスロフのナハマン(ヘブライ語: רַבִּי נַחְמָן מִבְּרֶסְלֶב Rabbī Naḥmān mīBreslev)、ブレスロフのラビ・ナハマン、ラビ・ナハマン・ミブレスレフ、レブとしても知られるブラツラフのナハマン、レブ・ナハマン・ブレスロヴァー(イディッシュ語: רבי נחמן ברעסלאווערレーベ・ナクメン・ブレスロヴァー)、ウマニ出身のナハマン(1772年4月4日 - 1810年10月16日)は、ブレスロフ・ハシディズム運動の創始者である。彼は特に独創的な寓話で知られており[ 2 ] 、東ヨーロッパの民話を参考に、カバラ的でありながら普遍的に理解できる治療法、助言、寓話的な物語を彼の教えに織り込んだ。彼は、ますます画一化していく世界の中で絶望から逃れながら、自分自身の独自性を見つけ、表現することを強調した。マルティン・ブーバーによる翻訳を通して、彼の教えはフランツ・カフカを含む20世紀の作家たちに影響を与えたと考えられている[ 3 ]。
バアル・シェム・トーブの曾孫であるラビ・ナフマンは、カバラとトーラーの深い学問を融合させることでハシディズム運動を復興させました。彼は生涯で数千人の信者を集め、その影響は今日でもブレスロバー・ハシディズムと非ハシディズム運動に続いています。[ 4 ]ラビ・ナフマンの宗教哲学は、神との親密さ、「親友とするように」普通の会話で神に語りかけること、そして幸福であることを中心に展開されました。ヒトボデドゥトの概念は彼の思想の中心でした。[ 4 ]
ラビ・ナフマンはニサン月の1日に生まれ[ 5 ]、亡くなった日(ヨルツァイト/ヒルラ)はティシュリー月の18日です[ 6 ] [ 5 ]。
ナフマンは1772年4月4日(ニサン・ローシュ・ホデシュ )[ 5 ]に、当時ポーランド・リトアニア共和国のミェンジボシュ(現在のウクライナのメジビシュ)として知られていた町で、ハシディズムの中心人物である一家に生まれた。当初、彼はハシディズムを指導するという家族の伝統を引き継ぐことを拒否した。[ 7 ]
ナフマンの母フェイガは、バアル・シェム・トーブの娘アディル(ウデルとも綴られる)の娘であった。父シムチャはバアル・シェム・トーブの弟子であるホロデンカ(ゴロデンカ)のナフマンの息子であり、ナフマンは彼にちなんで名付けられた。彼はユダ・レーヴ・ベン・ベザレルの7代目の直系子孫であった。[ 8 ]ナフマンには、イェヒエル・ツヴィとイスロエル・メスという二人の兄弟と、ペレルという一人の妹がいた。[ 9 ]
13歳で、彼はラビ・エフライムの娘サシアと結婚し、オサスティンにある義父の家に移り住みました。結婚式の日に、彼は最初の弟子を得ました。シモンという名の、彼より数歳年上の青年です。[ 10 ]
1798年から1799年にかけて、彼はウクライナからオスマン帝国領パレスチナへ旅し、ハイファ、ティベリア、サフェドに住むハシディム教徒を訪ねた。ガリラヤに到着したのは、ナポレオンがトルコと戦う直前だった。彼が個人的な通過儀礼とみなしていたこの旅は、しばしば彼のインスピレーションの源として振り返られている。ティベリアでは、彼の影響によりリトアニア人とヴォルィーニ人のハシディム教徒の和解がもたらされた。[ 11 ]オスマン帝国領パレスチナから戻ると、彼はハシディズムの指導者の地位に就く準備が整っており、非常に厳選された方法でそれを実行した。指導者としての初期の頃、彼はすべての弟子に自分の罪をすべて告白させ、毎日1時間神と対話させた。[ 7 ]
1800 年のロシュ・ハシャナの直前に、ナフマンはズラトポリの町に引っ越しました。

1802年、ナフマンはブラーツラフ(別名ブレスロフ、ブラツワフ)に移住した。 [ 12 ]
ブレスロフへの移住により、彼は近隣のネミロフに住む22歳のトーラー学者、ナタン・シュテルンハルツと出会うことになった。シュテルンハルツはナフマンの正式な教えをすべて記録し、彼の著作『リクテイ・モハラン』も書き写した。ナフマンの死後、シュテルンハルツは彼自身や他の弟子たちがナフマンと交わした非公式な会話を記録し、ナフマンの著作に自身の注釈を加えて出版した。
ナフマンと妻サシアには6人の娘と2人の息子がいた。2人の娘は幼くして亡くなり、2人の息子も生後1年半以内に亡くなった。1805年に長男シュロモ・エフライムが生まれた頃、ナフマンを取り巻く人々の間でメシア的覚醒が起こった。彼は、ダビデの子であるメシアとヨセフの子であるメシアの両方を1人の人物に体現するメシアの到来について語り始めた(おそらく、名前にダビデの子とヨセフの子の両方が含まれる彼の息子を暗示している)。1806年、シュロモ・エフライムが亡くなり、この出来事がブレスロフ・ハシディムに大きな危機を引き起こし、メシアへの期待の低下を招いた。[ 13 ]彼らの生き残った子供は、アディル、サラ、 [ 14 ]ミリアム、ハヤーである。 [ 15 ]サシアは1807年6月に結核で亡くなり、[ 16 ]翌月、ナフマンはトラクテンバーグという女性と婚約した。婚約直後、ナフマンは結核に罹患した。[ 17 ]
1810年、ナフマンの家が火災で焼失した後、ウマンに住むマスキリム(ユダヤ啓蒙運動に属するユダヤ人)のグループが彼を自分たちの町に招き、病状が悪化する間、住居を提供した。[ 18 ]しかし、これがウマンへの移住の唯一の動機ではなかった。1768年、ウマン虐殺事件が発生し、数千人のユダヤ人が残忍な死を遂げ、その後、集団墓地に埋葬された。ラビ・ナフマンは、亡くなったユダヤ人の魂の救済を助けるために、この地への移住を選んだ。アーサー・グリーンは次のように記している。「ナフマンは[…]殉教したユダヤ人の哀れな魂と共に働き、そして自らの死期が来たら彼らの中に埋葬されるために、ウマンを故郷とすることを決めた」[ 19 ]
ナフマンは1810年の初秋のスュコットの4日目に38歳で結核で亡くなり、地元のユダヤ人墓地に埋葬されました。[ 20 ]
ナフマンの感情の頻繁な変動と変化に基づき、学者たちは彼が重度のうつ病[ 21 ] [ 22 ]と双極性障害[ 23 ] [ 24 ]を患っていたと示唆している。これは、より純粋で神聖なものを求める闘いとも解釈されている。ラビ・ナフマンは浮き沈みを繰り返しながらも、常に精神的に高みへと昇り詰めており、あらゆる落ち込みは、以前の段階からさらに高みへと到達するための新たなスタートであり、新たな高みへと到達する前に乗り越えるべき困難なステップである。これをうつ病や双極性障害の一種と解釈する者もいる。
ナフマンの死後、シュテルンハルツはロシュ・ハシャナに彼の墓への巡礼を毎年恒例とし、ロシュ・ハシャナ・キブツと呼ばれるようになった。このキブツは1917年まで何千人ものハシディム教徒を集めていたが、十月革命によって秘密裏に続けられることになった。共産主義時代には、わずか十数人のハシディム教徒しかこの巡礼を敢行しなかった。1989年のソビエト連邦におけるペレストロイカの時期に、キブツの門は再び開かれた。2008年には、世界中から約2万5000人がこの巡礼に参加した。[ 25 ]
ナフマンはハシディズムの世襲制を否定し、すべてのハシディズム信者は「ツァディク(聖人/正義の人)」を探し求めなければならないと教えた。彼はすべてのユダヤ人がツァディクになる可能性を秘めていると信じていた。[ 26 ]彼は、ツァディクはミツヴォット(善行)を実践することで、共同体への神の祝福を増し加えるべきだと強調した。しかし、ツァディクはハシディズム信者の罪を許すことはできない。ハシディズム信者は神にのみ祈り、時のレベに祈るべきではない。他者に打ち明けることは、悔い改めと癒しの一環として、魂の重荷を下ろすことになる。
若い頃、彼は断食と自己懲罰の実践こそが悔い改めの最も効果的な手段であると強調しました。しかし後年、彼は厳しい禁欲主義を放棄しました。それは憂鬱と悲しみにつながると感じたからです。彼は信者たちに「狂信者」にならないよう説き、むしろ一つのミツワーを厳格に守り、他のミツワーは適度な注意を払って行うべきだと説きました。[ 27 ]
彼は弟子たちに、あらゆる機会を捉えて自分自身と日々の活動における神聖さを高めるよう促しました。例えば、トーラーの律法に従って結婚し、配偶者と共に暮らすことで、性的な親密さは神から与えられた生殖の力への敬意と尊敬を表す行為へと高められます。彼は、常に幸福な状態で人生に臨むために、自分自身と他者の良い点を見つけるよう、すべての人に促しました。彼は信仰、簡素さ、そして喜びをもって生きることを強調しました。彼は信者たちに、祈りの最中や祈りの後に拍手したり、歌ったり、踊ったりすることで神に近づくよう促しました。彼は信者たちに、毎日1時間、一人で過ごし、「良き友人に話しかける」かのように、自分の言葉で神に声を出して語りかけるように教えました。これはシッドゥール(ユダヤ教の祈り)に加えて行われるものです。ブレスロバー・ハシディズムは今日でもこの慣習を守っており、これはヒトボデドゥト(文字通り「自分を孤独にする」)として知られています。ナフマンは、ヒトボデドゥトを行うのに最適な場所は、神の創造物である自然の中の野原や森であると教えました。彼は、精神的な成長と宗教的実践における音楽の重要性を強調しました。[ 28 ]
1816年、ジョセフ・パールはハシディズムの神秘主義と信仰を非難する論文を執筆し、6年前に亡くなったナフマンの著作の多くを批判した。オーストリア帝国の検閲官は、パールの論文が帝国のユダヤ人臣民の間に不穏を煽ることを恐れ、出版を阻止した。
ナフマンは生涯を通じて、ハシディズム運動内部からも、彼の新しいアプローチに疑問を呈する人々からの反対に直面した。最終的に、ズラトピリのユダヤ人住民のほぼ全員がナフマンに反対し、1802年にブレスロフへ移住せざるを得なくなった。[ 29 ]
ナフマンはかつて自分が救世主であると信じており[ 30 ]、そのように認められるべきであると考えていた[ 31 ] 。
レブ・ナフマンのトーラの教えと物語は、主に彼の死後に弟子のブレスロフのレブ・ナタンによって出版され、広められました。
レブ・ナフマンがレブ・ナサンに口述したもう一つの謎の文書は、メギラト・セタリム(「隠された巻物」)です。これはヘブライ語の頭文字と短いフレーズを組み合わせた謎めいた文章で書かれていました。ツヴィ・マーク教授は、ブレスロフ共同体の著名なメンバーからの情報に基づき、この文書の調査と解読に取り組んできました。彼の研究成果は、ヘブライ語と英語の翻訳、そして矛盾する写本の複製版とともに出版されています。[ 38 ]
ナフマンは『セフェル・ハガヌズ』(隠された書)と『セフェル・ハニスラフ』(燃やされた書)も執筆したが、後に破棄した。彼は弟子たちに、これらの書にはほとんどの者が理解できないような深い神秘的洞察が含まれていると語った。彼は『セフェル・ハニスラフ』をシュテルンハルツに口述したが、シュテルンハルツは全く理解できず、「私が覚えているのは、もてなしのミツワー(戒律)の偉大さと客人のために寝床を用意することについて語っていたということだ」と述べた。[ 39 ]ナフマンは『セフェル・ハガヌズ』を誰にも見せず、1808年には『セフェル・ハガヌズ』と『セフェル・ハニスラフ』のすべての写本を燃やした。[ 40 ]
ナフマンは、死の2年前に結核に罹患していた時期に、命と引き換えに『セフェル・ハニスラフ』の原稿2冊を破棄するよう命じた。 [ 41 ]彼は、この病気は「本を書いたことに対する天界からの罰」だと信じていた。[ 42 ]
2年後、彼は臨終の床で、自身の著作が詰まった箱を焼却するよう命じました。人生最後の日の夜、ラビ・ナフマンは弟子たちに箱の鍵を渡しました。「私が死んだらすぐに」と彼は弟子たちに言いました。「私の体がまだ床に横たわっている間に、箱の中にあるすべての著作を取り出して燃やしなさい。そして、私の願いを必ず叶えなさい。」[ 41 ]
ラビ・ナフマンについて
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