カルメル会

カルメル山の聖母マリア兄弟会
Ordo Fratrum Beatissimæ Virginis Maria de Monte Carmelo  (ラテン語)
略語OCarm
形成12世紀後半
創設者カルメル山の初期の隠者
設立年カルメル山
タイプ教皇権の托鉢修道会
法的地位奉献生活研究所
メンバーシップ会員数2,041名（うち司祭1,303名）[ 1 ]（2022年）
モットー
Zelo zelatus sum pro Domino Deo exercituum (ラテン語で「私は万軍の主なる神のために熱心に努めてきました」)
総司令部
Curia Generalizia dei Carmelitani Via Giovanni Lanza, 138, 00184 Rome , Italy
デシデリオ・ガルシア・マルティネス、OCarm (2025-)
守護聖人
カルメル山の聖母エリヤ
親組織
カトリック教会
Webサイトocarm.org​
預言者エリヤ（ここではエリシャが見守る中、天に昇る。14 世紀のガラス窓）は、カルメル会の精神的父とみなされています。

カルメル山の聖母マリア兄弟会（ラテン語：Ordo Fratrum Beatissimæ Virginis Mariæ de Monte Carmelo、略称OCarm）は、カトリック教会における男女両方の托鉢修道会であり、カルメル会、あるいは提喩によって単にカルメルと呼ばれることもある。その起源に関する歴史的記録は不明であるが、おそらく12世紀に聖地カルメル山で設立されたと考えられる。[ 2 ]

名前

カルメル山の聖母マリア兄弟修道会は、単にカルメル会、あるいはカルメル会修道会としても知られています。1562年に設立され、より古い修道会から派生したが、現在では会員数が多い跛行カルメル会と区別するため、当初のカルメル会は、古代の儀式のカルメル会、あるいはごく稀に跛行カルメル会（跛行とは、一部の修道会が裸足や靴の代わりにサンダルを履くことを指す）と呼ばれることもあります。

歴史

カルメル会の起源に関する歴史的記録は不明瞭であるが、おそらく12世紀に十字軍領カルメル山に設立されたと考えられる。 [ 3 ]伝統的に、カラブリアのベルトルトとヴェルチェッリのアルベルトがこの修道会の設立に関わっていたとされているが、初期のカルメル会の歴史に関する明確な記録はほとんど残っていない。カルメル会の修道女会は1452年に正式に設立された。[ 4 ]

精神的な起源

カルメル会は、カリスマ的な創始者ではなく、旧約聖書の預言者を参照する唯一の修道会ではないとしても数少ない修道会の一つです。カルメル会では、エリヤと弟子のエリシャが修道会の精神的父であると考えられています。[ 5 ]言い伝えでは、カルメル山には、エリヤとエリシャが使用した洞窟で生活し、祈り、教えを説いたユダヤ教、その後キリスト教の隠者達が存在していたことを示しています。このようにして、（修道会創設の起源である）最初のキリスト教隠者たちは、神に祈るためにカルメル山の洞窟に定住しました。隠遁生活を送り、このコミュニティを集めた最初の礼拝堂は、聖母マリアに捧げられています。すぐに、修道会の精神性は、カルメル山の女王と女主人となったマリアへと向かいました。

カルメル山の隠遁生活と修道生活

カルメル会が出現する以前の6世紀、ビザンチン修道士たちは現在の修道院から数キロ南の谷間に聖エリヤに捧げられた修道院を建立しました。この修道院は614年にホスロー2世率いるペルシア人によって破壊されました。1150年頃、カラブリア出身のギリシャ人修道士が古代ビザンチン修道院の廃墟の中に約10名の信徒からなる共同体を設立し、修道院を再建して聖エリヤと改名しました。

カルメル山における修道会の設立

17世紀のカルメル山とハイファ湾のレリーフビュー
カルメル山の斜面にある最初の教会の遺跡

伝承によれば、この修道会は1185年に設立されたとされているが、これは聖地巡礼者の物語に基づいており、その解釈は依然として疑問視されている。カルメル山にラテン系の隠者が存在したことを証明する最も古い（そして最も信頼できる）文書は1220年に遡り、別の文献は1263年に遡る（Steinmann 1963、p. 24を参照）。第3回十字軍の間、カラブリアのベルトルトに率いられた隠者集団が預言者エリヤに従い、カルメル山の洞窟に住み始めた。この最初の修道院は、現在の修道院から南に3.5km（2.2マイル）、ハイファ・スデ・イェホシュア墓地の東に位置する東西に面した谷に位置していた。

13世紀初頭、彼らの指導者はブロカールであったとされていますが、文献上の証拠は乏しい。カルメル会の規則には、総主教に隠遁者のための生活規則を求めた「B兄弟」（規則の導入文）についてのみ言及されています。伝承によれば、修道会の第二総長であるブロカールが、エルサレムのラテン総主教であるヴェルチェッリのアルベルトに隠遁者集団に生活規則を文書で与えるよう依頼したとされています。1209年に制定されたこの規則は祈りを中心とし、隠遁者の生き方を定めたものでした。

カルメル山の聖母マリア修道会の最初の活動は、「海の星マリア」（ラテン語：ステラ・マリス）の称号を冠した礼拝堂を聖母マリアに捧げることだった。エリザベス・シュタインマンは、カルメル山の隠者らがパレスチナのいくつかの都市（イスラエルのアッコ、ティルス、トリポリ、レバノンのボーリュー）にも定住した可能性が高いと考えているが、数十年後、十字軍の終焉を告げたイスラム教徒の再征服に関連する不安のため、これらの隠者らは聖地を去り始めた。その後、彼らはヨーロッパに戻り、そこでこの新しい修道会を広めた。

聖アルバートの規則は、1226年1月30日にホノリウス3世が勅書「Ut vivendi normam（生き続ける規範）」によって初めて教皇に承認されました。1229年、教皇グレゴリウス9世はこの規則を再び承認し、 「Regula bullata（規則）」の地位を与えました。

カルメル会の殉教は、カルメル山におけるカルメル会の隠遁生活の終焉を告げた。

1254年、フランス国王ルイ9世が率いた聖地における第1回十字軍（第7回十字軍）の終結後、ルイは6人のカルメル会修道士をフランスに連れ帰り、彼らは1238年以降ヨーロッパ各地で修道所を探し、修道士たちと合流した。 1291年のサン＝ジャン＝ダクル陥落とラテン王国ウトルメールの陥落により、聖地における最後のカルメル会修道院が破壊された。聖地に留まることを選んだカルメル会修道士たちは、マムルーク朝によって虐殺された。[ 6 ]

イェルグ・ラトゲブは、16 世紀初頭のフランクフルトのカルメル会修道院の食堂の壁に、カルメル会修道士たちの生活を再現したフレスコ画を描きました。

隠者から修道士へ

ヨーロッパに戻ったカルメル会の隠者たちは、多くの困難に直面しました。彼らの隠遁生活は新たな居住地にうまく適応できず、彼らは様々な国に散らばり、他の托鉢修道会との「競争」に巻き込まれました。教皇インノケンティウス3世は、托鉢修道会を全て小さき兄弟会と説教修道会の指導の下に統合することを望みました。1215年、第4回ラテラノ公会議は、既存の托鉢修道会を2つの主要な修道会にまとめることを決定しました。1274年、第2回リヨン公会議は、1215年以降に設立されたすべての托鉢修道会を廃止し、残ったのはフランシスコ会、説教修道会、カルメル会、そしてアウグスティノ会の4つの修道会のみとなりました。かろうじて難を逃れたカルメル会は、隠遁生活から托鉢へと生活様式を変えざるを得ませんでした。

13世紀には、カルメル山から帰還したカルメル会の隠者たちが徐々にヨーロッパ各地、例えばキプロス、シチリア、イタリア、イングランド、南フランスへと移住していきました。いくつかの時期と場所は分かっています。

しかし、ヨーロッパの都市におけるカルメル会の新たな居住地は、カルメル山での隠遁生活とは大きく異なっていました。さらに、彼らは世俗の聖職者だけでなく、彼らを競争相手と見なした他の托鉢修道会からも敵意を向けられました。

聖シモン・ストックにスカプラリオを捧げる聖母マリア

伝承によると、カルメル会の総長シモン・ストックは、カトリック教会から解散の危機に瀕していた修道会の困難な状況を憂慮し、聖母マリアに修道会の救済を熱心に祈った。1251年、カルメル山の聖母は、多数の天使を伴い、修道会のスカプラリオを手に、彼の前に現れた。彼の幻視の中で、聖母はこう語った。

愛しい息子よ、この修道会のスカプラリオを受けなさい。これは、私があなたとカルメル山の子らのために得た特権の証しとして、特別な印です。それは救いの印であり、危機における守りであり、そして世紀の終わりまで平和と特別な保護の保証です。この衣をまとって死ぬ者は、永遠の炎から守られるでしょう。

この幻視とスカプラリオの普及に続き、カルメル会は存続し、急速に広まりました。これらの出来事の史実性については、問題の時期に関する同時代の文書記録が欠如しているため議論があります（現存する最古の文書記録は約150年後のものです）。また、一部の文書はこの説と矛盾しています。

1247年7月27日付の勅書『パガノルム・インクルスス』において、教皇インノケンティウス4世は、この修道会を正式に「カルメル山の聖母マリアの兄弟会」と称し、司教たちに各教区に受け入れるよう要請しました。しかし、カルメル会に対する世俗聖職者の敵意は強く、同年10月4日にもこの勧告が繰り返されました。

1247年、カルメル会修道士たちは、 1209年の聖アルベルトゥス戒律を都市での新しい生活様式に適応させるため、教皇インノケンティウス4世に改訂を要請しました。この改訂において、彼らの生活における共同体的な側面が明確に強調されました。教皇インノケンティウス4世は、元の戒律の曖昧な点を明確化・修正し、厳しさをいくらか緩和し、1247年10月1日、勅書『Quae honorem conditoris omnium（すべての共同体の名誉）』にその文言を定めました。例えば、これ以降、カルメル会修道士たちは個室で個別に食事を摂ることはなくなり、食堂で共同で食事を摂るようになりました。また、カルメル会修道士たちは世俗教会（一般教会）でも説教や告解を行うようになりました。

修道会存続を巡る最後の大きな不確実性は1274年に生じた。1274年7月17日の「サノタ・ヴァシラティオニス」会議において、教皇グレゴリウス10世が議長を務めた第二リヨン公会議は、正式な法的地位を持たない托鉢修道会（インセルト・メンディチタ）をすべて廃止した。カルメル会は、1215年以前の設立という創立の先験性、そして第四ラテラン公会議の関連決定を擁護し、教皇による承認を強調した。この会議におけるカルメル会の度重なる介入の後、教皇はカルメル会の先験性を確認した。

1287年にフランスのモンペリエで開かれた修道会総会の後、カルメル会の修道服は白と茶色の縞模様の外套を白のマントに替えました。そのため、彼らは口語的に「白い修道士」と呼ばれました。

1326年、教皇ヨハネ22世によってカルメル会が托鉢修道会に統合されたことで、カルメル会の最後の障害は解消され、カルメル会は使徒的使命を正しく遂行できるようになりました。しかしながら、隠遁生活を望むカルメル会と、都市部での説教を含む使徒的生活を望むカルメル会の間で対立が起こりました。その結果、都市中心部と都市郊外に二種類のカルメル会修道院が誕生しました。カルメル会は大学で神学を学ぶようになりました。

規則の緩和

ハイファ、カルメル山のステラ・マリス修道院

この規則の緩和は、14 世紀半ばの 黒死病の大流行の後に起こり、修道会の会員数の減少を伴うヨーロッパの人口の崩壊をもたらしました。

ナントの総会で、カルメル会修道士の大多数は、1209年の聖アルバートの戒律の2度目の緩和を教皇ウジェーヌ4世に訴えるよう要請した。1247年の改革が最初の緩和であると考えられた。

1432年2月15日付の手紙には、

修道会の会員を自称する多くの人々は、肉体の弱さよりも人間の脆さのせいで、その厳しさと厳しさのために、もはや規則を遵守することができません。

この要請を教皇に伝えるため、二人のカルメル会修道士が派遣されました。教皇は1435年、請願書が提出された1432年2月15日付の勅書「ロマーニ・ポンティフィキス」でこれに応えました。総長ジャン・ファシに宛てられたこの勅書は、カルメル会修道士たちに「それぞれの教会、その回廊、そしてそれに隣接する場所において、しかるべき時に」自由に合法的に滞在し、散策する許可を与えました。さらに、待降節と四旬節、および一般法で禁じられている日を除き、週3日の肉食を認可しました。

教皇ピウス2世は、 1469年12月5日に、禁欲が解除された日に断食を免除する権限を総長に与えることにより、この許可を完了しました。

教皇シクストゥス4世は、1476年11月28日付の勅書「Dum attendant meditatatione」において、一般的に「 Mare magnum （大いなる大いなるもの）」として知られるより大きな自由を認め、托鉢修道会に多くの利益を与えました。しかし、この戒律の緩和には抵抗もありました。公布以前から、戒律の「一般的な緩和」に対する抗議がいくつかありました。

改革の試み

1247年の旧規則への回帰を望む一部の修道院では、この新規則の利点が時として冷淡に受け止められることもあった。フィレンツェ近郊のラ・セルヴ、マントヴァ、そしてスイスのジェロンドの修道院は、古来の厳格な規則を遵守する傾向があったため、繁栄した。マントヴァのカルメル会は1442年、教皇エウゲニウス4世から勅書「ファーマ・ラウダビリス」を授与され、これにより、カルメル会は総代理によって統治され、総長にはわずかに従属する独立した修道会となることができた。15世紀には大きな影響力を持った「マントヴァ改革」は、その後、その影響力は限定的なものとなった。最終的に、1465年頃に導入されたこの緩和策は、1783年に教皇ピウス6世によって大カルメル会の規則に正式に取り入れられた。

カーン・カルメル会修道院出身の修道士、ジョン・ソレスは1451年から1471年まで総長を務め、すでに蒔かれた種を発展させ、既存の運動を推進することで、臣民に厳格な宗教生活を送るよう説得しようと努めた。彼のモットーは「聖アルバートの戒律への回帰」であった。初期の布告において、彼は修道会衰退の主因と見なされていた特権や免除に抗議した。

1362年に制定されたこの修道会の規約は改訂され、その文言は1462年にブリュッセルの総会で承認された。彼らは

聖務日課、清貧と沈黙と孤独の誓い、修道院と小部屋での管理、学問、仕事、上位者の訪問。

この改革はいくつかの修道院、「遵守型修道院」と「混合型修道院」に定着した。ヨハン・ソレスは、この改革が修道会のすべての修道院に徐々に浸透することを願っていたが、この改革の試みは、後任の院長が規則の緩和を主張し、教皇ピウス2世とシクストゥス4世の承認を得たため、ほとんど実現しなかった。

1523年、教皇ハドリアヌス6世はニコラ・オーデを総司教代理に任命しました。オーデは各属州の行政を中央集権化するとともに、修道士の養成に尽力しました。

1499年、アルビの改革はより厳格な儀式への回帰を目指し、1513年に「儀式省」として承認されました。しかし、この改革は1584年に教皇グレゴリウス13世によって廃止されました。

1603年、修道会の総長アンリ・シルヴィウスはフランス国王アンリ4世の要請でフランスへ行き、フィリップ・ティボーと共にトゥレーヌ地方の改革に着手した。ピエール・ベオール、ルイ・シャルパンティエ、フィリップ・ティボー、ジャン・ド・サン＝サムソンが、古い慣習を守るカルメル会のこの改革の発起者および立案者となった。彼らはカトリックの宗教改革で有名な人物であり、ミラノの枢機卿で大司教のシャルル・ボッロメーオの支援を受けた。1604年6月20日、ナントの管区総会でアンリ・シルヴィウスは、聖母マリアと聖ヨセフの保護の下で、内面生活を促進し、修道会の古代の伝統に戻ることを意図した改革の規則を公布した。

17世紀半ばまでに、フランスのほとんどの州は、既にベルギー（1624年）とドイツの修道院をも支持していたこの改革を採用しました。その憲法は1635年に正式に承認されました。

1645 年、ローマで開催された総会で、トゥレーヌ管区長レオン・ド・サン・ジャンが、この修道会のすべての改革派修道院で採用されることを視野に入れて、これらの憲章をさらに改訂する委員会の委員に任命されました。

カルメル会修道女の設立

中世以降、カルメル会修道士の共同体に近い女性たちは、彼らの祈りの生活に惹かれていきました。そのため、ネーデルラント地方のいくつかのベギン会院はカルメル会の戒律を採用し、15世紀後半には共同体を形成しました。ヨハネス・ソレス総長は、これらのベギン会院をカルメル会女子修道院へと改組する活動を行いました。

1452年10月7日、教皇ニコラ5世はフランスにカルメル会を導入する勅書「クム・ヌラ」を公布しました。彼の保護の下、ブルターニュ公爵夫人フランソワーズ・ダンボワーズ（1485年没）は、フランス初のカルメル会修道女のための修道院を建立しました。1463年、ヴァンヌに最初の共同体のための家が建てられ、1463年11月2日にはリエージュから9人の修道女が到着し、そこに定住しました。ヴァンヌの修道院、例えばレ・トロワ・マリーは、フランス革命中の1792年に廃止されましたが、その間にカルメル会修道女の修道院は急速に広がり、スペインやイタリアにも数多く存在しました。

第三会の設立

ヨハネス・ソレスはカルメル会第三会の設立において極めて重要な役割を果たしました。教皇ニコラウス5世も勅書『クム・ヌッラ』においてこの活動を支持しました。

フランスには、革命以前、第三会カルメル会の兄弟会が数多く存在しました。フランス革命中に多くの兄弟会が消滅しましたが、少数の兄弟会は発展し、使徒的生活を送る修道会へと組織化されました。

現在、カルメル山聖母マリア第三修道会は、多くの国に多数の友愛会を擁しています。1989年に旧式カルメル会がフランスに帰還した後、信徒の要請により、友愛会の設立が始まりました。最初の友愛会は1992年にトゥーロン教区に設立され、2番目の友愛会は2001年にナントに設立されました。

テレジア派の改革

アビラのテレサ(1515–1582)

スペインにおける改革は、1560年代にアビラのテレサが十字架の聖ヨハネとともにカルメル会を設立したことから本格的に始まりました。テレサの設立は、すべての修道会がトレント公会議(1545–1563)の原則に従って改革されることを強く望んでいたスペイン国王フェリペ2世に歓迎されました。しかし、彼女は草の根レベルで実際的な問題を引き起こしました。すでに経済的に苦戦していた町に新しい修道院が急増することは、歓迎されない見通しでした。地元の町民は、貴族や教区聖職者による指導に抵抗しました。テレサは、実行可能な限り修道院を自給自足にしようとし、それに応じて各共同体の修道女の数を制限しました。

十字架の聖ヨハネ（1542–1591）

跪きカルメル会は、改革派ではないカルメル会修道院からの激しい反対にも直面しました。例えば、トレドのカルメル会修道士たちが十字架の聖ヨハネを逮捕し、修道院に投獄した事件などが挙げられます。跪きカルメル会が正式にその地位を認められたのは1580年代になってからでした。1593年には、跪きカルメル会は独自の総長（praepositus general）を擁し、その初代総長はニコラウス・ドーリアでした。設立時の政治的思惑により、イタリアの跪きカルメル会は教会法に基づき独立した法人として設立されました。

アビラ（スペイン）の聖ヨセフ修道院は、カルメル会の最初の拠点であった。

プロテスタントの台頭とフランス宗教戦争の荒廃の後、改革の精神が16世紀から17世紀のフランス、そしてフランスのカルメル会を新たにした。16世紀後半、ピエール・ベオールはトゥレーヌ管区の国家再建に着手し、それはフィリップ・ティボーによる実際的な改革に引き継がれた。1604年の管区会議はティボーをレンヌの修道院の院長に任命し、修練院をレンヌに移転して、管区の新しいメンバーが改革志向の修道士によって形成されるようにした。[ 8 ]レンヌの儀式は、宗教生活が陥っていた緩慢さと退廃に対する解毒剤として貧困、内面生活、規則的な儀式を提唱し、さらに跪き改革、フランス学派、イエズス会からの改革の潮流を取り入れた。ティボーは、可能な限り、この団体の精神をカルメル会と融合させたいと願っていたと言われている。[ 9 ]改革運動の最も著名な人物の一人は、盲目の平信徒である聖サムソンのヨハネである。彼は謙虚さと崇高な精神生活で高く評価されていた。1612年、ヨハネはレンヌの修道院に移り、オルガン演奏に加え、修練生たちの指導者および霊的指導者として活動した。こうして、聖サムソンのヨハネは「改革の魂」として知られるようになった。やがて、レンヌの儀式はフランス、ベルギー、ドイツの各地の修道院に広がり、運動発祥の地であるトゥレーヌ管区にちなんで、トゥレーヌ改革として知られるようになった。[ 10 ]

カルメル会修道院はヌエバ・エスパーニャ（メキシコ）に設立された。最初の修道院は1604年にヌエバ・エスパーニャで2番目に大きな都市であるプエブラ・デ・ロス・アンヘレスに設立され、続いて1616年に首都メキシコシティに設立された。1821年のメキシコ独立以前には、56の修道院の中に5つのカルメル会修道院があった。[ 11 ]

パペブローク論争

ダニエル・パーペブロークは、ボランディスト派の一員でした。ボランディスト派は、イエズス会の聖人伝作家の一派で、聖人伝を分析的に分析した『聖人伝』を著しました。カルメル会修道会の創始者とされるアルベルト・デ・ヴェルチェッリに関する予備的な注釈の中で、パーペブロークは、カルメル会の起源は創始者である預言者エリアスに遡るという、カルメル会に広く受け入れられている伝承は根拠が不十分であると述べました。カルメル会はこれに異議を唱えました。

1681年から1693年にかけて、パーペブローチとその著作を非難する20～30冊のパンフレットが出版された。この一連の刊行は、カルメル会フランドル・ベルギー管区の管区長であった聖パウロのセバスティアンが署名した四つ折りの大冊子で最高潮に達し、パーペブローチの正統性を厳しく非難した。ボランディストたちは、ローマから『聖行為』に対する非難を得ようとする動きが進んでいることを知り、これに反発した。コンラート・ヤニンクはまず聖パウロのセバスティアンに公開書簡で反論した。この2通の書簡は1693年に印刷され、続いて1695年にヤニンクによって『聖行為』に対するより詳細な擁護が出版された。パーペブローチは1696年、1697年、そして1698年に『パペブローチのダニエルに対する反論』全3巻を刊行した。

ローマが断罪を示さなかったため、パーペブロークの反対派はスペイン異端審問所に訴え、1695年11月、同裁判所は当時まで刊行されていた『聖者行為』 14巻を異端とする断罪布告を出した。ヤニンクはローマに派遣され、ローマによるスペイン異端審問布告の承認を阻止するだけでなく、その撤回も求めた。1697年12月、ヤニンクはスペインで断罪された巻に対していかなる譴責も行わないという確約を得た。1698年11月20日、教皇インノケンティウス12世は両派に沈黙を強いることで論争に終止符を打った。ローマではスペインの法廷と争わないのが賢明だと判断されたのか、それとも後者が消極的な抵抗によって事態を長引かせたのかは不明だが、1695年に出された断罪の布告は、パーペブロークの死の翌年である1715年まで取り消されなかった。

近代史

カルメル会の聖歌隊における古代の儀式（2020年）
古代の儀式（OCarm）と跪きカルメル会（OCD）のカルメル会の総会

カルメル会の指導者たちは、定期的に総会に出席する。最近の総会は2016年9月にポルトガルのファティマで開催された。[ 12 ] 1430年代以来、マントヴァ修道会はイタリアの片隅で活動を続けてきた。トゥレーヌ改革（当時は「厳格遵守派」として知られていた）に従う修道会とマントヴァ修道会が正式に一つの憲章の下に統合されたのは、19世紀末になってからのことである。マントヴァに従う修道士たちはトゥレーヌの憲章を受け入れたものの、より古い形式の修道服、すなわち彼ら自身の修道服を採用すべきだと主張した。当時の写真では、ティトゥス・ブランドスマは修練生としてトゥレーヌの修道服を着用している。その後の写真では、彼は新しく制定された古い形式の修道服を着用している。

フランス革命はカルメル会の弾圧につながり、修道女たちは小さなグループに分かれて民家で人目につかない生活を送るようになりました。迫害がピークに達した頃、現在コンピエーニュの殉教者として知られるカルメル会修道院がギロチンで処刑されました。騒乱終結後、裕福な相続人カミーユ・ド・ソワイエクール（後にカルメル会修道女テレーズ＝カミーユ・ド・ランファン＝ジェズスとなる）は、フランスにおけるカルメル会生活の復興に大きく貢献しました。[ 13 ]

19世紀初頭のドイツにおけるナポレオンによる世俗化は、カルメル会にとって大きな打撃となりました。ナポレオンがラインラントの大部分を占領した後、1806年以降、ほぼすべての修道院が解散され、下ゲルマン州の16の修道院も消滅しました。 [ 14 ] [ 15 ]

19世紀末の数十年までに、世界中に約200人のカルメル会修道士がいました。しかし、20世紀初頭、新たな指導者の就任と政治的介入の減少により、修道会は復活を遂げました。既存の管区は、廃止された管区の再設立を開始しました。特にローマの聖アルバート学院の設立により、カルメル会の神学教育は強化されました。

2001年までに、会員数は25の管区に約2,100人の男性、70の修道院に700人の修道女、そして13の関連修道会・会にまで増加しました。さらに、第三会派の信徒カルメル会は世界中に25,000人から30,000人の会員を擁しています。オーストラリア、ブラジル、イギリス、カナダ、チリ、クロアチア、ハンガリー、ドイツ、インド、インドネシア、アイルランド、イタリア、マルタ、オランダ、ポーランド、シンガポール、スペイン、ポルトガル、アメリカ合衆国に管区があります。アルゼンチン、フランス、チェコ共和国、ドミニカ共和国、レバノン、フィリピン、ポルトガル には、総長直下の代表団が存在します。

カルメル会伝道所は、ボリビア、ブルキノファソ、カメルーン、コロンビア、インド、ケニア、リトアニア、メキシコ、モザンビーク、ペルー、ルーマニア、タンザニア、トリニダード、ベネズエラ、ジンバブエに存在します。

閉鎖的なカルメル会修道女の修道院は、ブラジル、カナダ、クロアチア、デンマーク、ドミニカ共和国、フィンランド、ドイツ、ハンガリー、インドネシア、アイスランド、アイルランド、イスラエル、イタリア、ケニア、オランダ、オーストラリア、ニュージーランド（ 1933年からクライストチャーチ）、ニカラグア、ノルウェー、ペルー、フィリピン、スペイン、スウェーデン、ポルトガル、イギリス、アメリカ合衆国に存在します。男性または女性の隠者共同体は、ブラジル、フランス、インドネシア、レバノン、イタリア、アメリカ合衆国に存在します。

タイタス・ブランドスマ。

カルメル会は、エリヤがバアルの預言者たちと壮大な戦いを繰り広げた場所（列王記上18:20–40）に、1911年にエリヤ修道院を建立しました。この修道院はハイファの南約25キロメートル、カルメル山の東側に位置し、それ以前の複数の修道院の礎の上に建っています。この地はキリスト教徒、ドゥルーズ派、ユダヤ教徒、イスラム教徒にとって聖地とされています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]この地域の名前はアラビア語で「燃える場所」を意味するエル・ムラカで、聖書の記述に直接言及しています。

20世紀と21世紀には、カルメル会の聖人が数多く注目されてきた。1970年、アビラのテレサは女性として初めて教会博士に任命された。[ 19 ] 1997年、リジューのテレーズ[ 20 ]はわずか4人の女性教会博士の一人となった。[ 21 ]その名は、彼女のベストセラーとなった回想録『ある魂の物語』の中で述べられている「信頼と愛の道」についての有名な教えに由来する。[ 22 ]フランス革命中に殺害されたコンピエーニュの殉教者たちは、1931年に中編小説が書かれ、その後演劇、オペラ、映画化された。20世紀の著名なカルメル会修道女には、ナチズムに反対する立場をとったためにダッハウ強制収容所で殺害されたオランダの学者で作家のティトゥス・ブランドスマがいる。アウシュビッツで投獄され殺害されたユダヤ教からカトリックに改宗した十字架のテレサ・ベネディクタ（旧姓エディット・シュタイン）と、1936年7月24日にスペイン共和主義者によって殉教したグアダラハラの3人の修道女。[ 23 ]

ラファエル・カリノフスキー（1835-1907）は、共同創立者である十字架の聖ヨハネ以来、この修道会で初めて列聖された修道士でした。17世紀のカルメル会修道士、復活のローレンス兄弟の著作と教えは、 『神の臨在の実践』という題名で、今もなお精神的な古典として語り継がれています。その他の非宗教的（すなわち、誓願を立てていない）偉人には、マルタの司祭でカルメル会第三会員のジョージ・プレカがいます。カルメル会の聖人と福者の祝日は11月14日に祝われます。[ 24 ]

カルメル会の精神性

修道服とスカプラリオ

カルメル会修道女。
カルメル会の跣足修道女。
カルメル会修道女。
カルメル会の跣足修道女。

1287年、シモン・ストックの主導と教皇インノケンティウス4世の命令により、この修道会の本来の生活様式は托鉢修道会の生活様式に準じるものへと変更された。白黒または茶白の縞模様のマントを着用する以前の習慣（黒または茶の縞模様は、エリヤの肩から落ちた炎の戦車からマントが受けた焦げ跡を表している）は廃止された。彼らはドミニコ会の修道士と同じ習慣を着用したが、外套は白だった。彼らはまた、ドミニコ会とフランシスコ会の会則から多くのものを借用した。彼らの特徴的な衣服は、胸と背中に着用し、肩で留める2本の黒い布の帯でできたスカプラリオであった。伝説によれば、これはシモン・ストックに聖母マリアから与えられたもので、聖母マリアが彼の前に現れ、信仰と敬虔さをもってこれを着用し、これをまとって死ぬ者は皆救われると約束したという。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]スカプラリオの友愛会が起こり、多くの平信徒がカルメル会に加わった。

茶色のスカプラリオ。

カルメル会スカプラリオのミニチュア版はカトリック教徒の間で人気があり、教会で最も人気のある信心の一つです。着用者は通常、カルメル会スカプラリオ（「茶色のスカプラリオ」または単に「スカプラリオ」とも呼ばれる）を忠実に着用し、恩寵の状態で死ぬと、永遠の苦しみから救われると信じている。スカプラリオを着用することを決めたカトリック教徒は、通常、司祭によって入会手続きをされ、スカプラリオ修道会に入会する人もいます。カルメル山の聖母の第三会の信徒カルメル会士は、一部のカルメル会修道士が就寝時に着用する短縮スカプラリオよりも小さいスカプラリオを着用しますが、信心深い方のスカプラリオよりはまだ大きいです。

ビジョンと信仰

さまざまなカトリック修道会の中でも、カルメル会の修道女はイエスとマリアの幻視の割合が高く、カトリックの主要な信仰を担ってきました。

マグダラのマリア・デ・パッツィは、カルメル会修道服を着た時（1583年）から死去した時（1607年）まで、一連の恍惚状態と忘我状態を経験したと言われている。

  • まず、こうした歓喜は、時には彼女の全身を非常に強い力で捕らえ、彼女を急速な動き（例えば、何らかの神聖な物体に向かう動き）へと駆り立てることもあった。
  • 第二に、彼女は恍惚状態にあるときでも、刺繍や絵画などの作業を、完璧な落ち着きと効率性で続けることができた。
  • 第三に、これらの恍惚状態の間、マグダラのマリア・デ・パッツィは神の愛の格言と魂の完全化のための助言を語った。これらは彼女の仲間たちによって保存され、（彼女自身は知らなかったが）書き留められた。
ベジャのカルメル、ポルトガル

ポルトガルのベージャにあるカルメル会修道院では、古代の儀式に従う二人のカルメル会修道女が、生涯を通じて数々の出現と神秘的な啓示を受けたと報告している。浄化のマリアナは幼子イエスの出現を何度も受け、死後遺体が腐敗していない状態で発見された。 [ 28 ]マリア・ペルペトゥア・ダ・ルスは天からのメッセージを記した60冊の本を著した。[ 29 ]両修道女はともに聖性の香りを漂わせながら亡くなった。

19世紀には、同じくカルメル会修道女のテレーズ・ド・リジューが、多くの詩や祈りによって、1890年代フランス全土に聖顔への信仰を広める上で重要な役割を果たした[ 30 ] 。最終的に、教皇ピウス12世は1958年にこの信仰を承認し、イエスの聖顔の祝日をすべてのカトリック教徒の告解火曜日（灰の水曜日の前日）と宣言した。テレーズ・ド・リジューは、20世紀のカトリック教徒に最も人気のある聖人の一人として登場し、彼女の像は第二バチカン公会議以前に建てられたヨーロッパや北米の多くのカトリック教会で見ることができる（その後、教会が建てられる際に像の数は減らされる傾向にあった）。

20世紀、ポルトガルのファティマで聖母マリアが最後に出現した際、聖母の最も有名な幻視者の一人であるルシア修道女は、聖母がカルメル山の聖母（茶色のスカプラリオを手に持った）として現れたと述べています。何年も後、ルシアはカルメル会の修道女になりました。あるインタビューで、聖母マリアが最後の出現でカルメル山の聖母として現れた理由を尋ねられたルシアは、「聖母はすべての人にスカプラリオを身につけてほしいと願っておられるからです…その理由は、スカプラリオが聖母の汚れなき御心への献身のしるしだからです」と説明しました。茶色のスカプラリオはロザリオと同じくらい聖母の願いを叶えるために必要かと尋ねられたルシアは、「スカプラリオとロザリオは切り離せないものです」と答えました。[ 31 ]

多くのカルメル会修道士がカトリック教会によって聖人として列聖されています。11月14日は「カルメル会全聖人の祝日」です。[ 32 ] 11月15日は「カルメル会全聖人の記念日」です。

参照

参考文献

  1. ^ Annuario Pontificio per l'Anno 2022。チッタ デル ヴァチカーノ: リブレリア エディトリス ヴァチカーナ。 2022.p. 1388年。
  2. ^ 「カトリック百科事典：カルメル会」ニューアドベント誌。2019年5月24日閲覧。
  3. ^ 「カトリック百科事典：カルメル会」ニューアドベント誌。
  4. ^ 「英国のカルメル会修道女たち」。
  5. ^聖アルバートの「ヴィタエ式」の章
  6. ^ 「カルメル山の聖母」カトリック通信社。
  7. ^アイルランドのカルメル会ウェブサイト、簡単な歴史
  8. ^スメット、ヨアキム. 『カルメルの鏡：カルメル会小史』カルメル会メディア. pp.  230– 232.
  9. ^ブレモンド、アンリ（1930年）『フランス宗教思想の文学史：宗教戦争から現代まで』第2巻[II]「神秘主義の到来（1590-162年）」キリスト教知識促進協会、275頁。
  10. ^スメット、ヨアキム『カルメルの鏡：カルメル会小史』pp.233–235  。
  11. ^アスンシオン・ラヴリン『キリストの花嫁：植民地メキシコの修道院生活』スタンフォード：スタンフォード大学出版局 2008年、359-371頁。
  12. ^ 「2016年の騎士団の主要イベント」。
  13. ^ “カミーユ・ド・ソワイエクール、フランスのカルメルを再建した「マドモアゼル・ド・トロップ」” .アレーテイア。 2023 年 5 月 8 日。
  14. ^カルメル会 – ドイツの管区
  15. ^カルメリテン – オルテ
  16. ^ハンマー、レナード（2009年）『イスラエル・パレスチナ紛争における聖地：対立と共存』ラウトレッジ、76ページ、ISBN 9781135268121。
  17. ^マンロー、デーン、ハッダッド、ヌール・ファラ（2019年）。『平和の旅：宗教観光と巡礼研究の新たな方向性』ケンブリッジ：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、p.7。ISBN 9781527543133。
  18. ^スウェイド、サミー（2015年）『ドゥルーズ派の歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、p.77、ISBN 9781442246171。
  19. ^ホフマン、ポール (1970年9月28日). 「テレサが教会博士に任命、女性初の栄誉」 .ニューヨーク・タイムズ. 2023年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  20. ^ "「リジューの聖テレーズ：入り口」ブログ – リジューの聖テレーズ。thereseoflisieux.org 。
  21. ^ O'Riordan, Maureen. "Doctor of the Universal Church" . Saint Therese of Lisieux . 2023年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  22. ^ O'Riordan, Maureen. 「リジューの聖テレーズの著作」 .リジューの聖テレーズ. 2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  23. ^ 「カルメル会の人物」カルメル会. 2024年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  24. ^ 「All Carmelite Saints (Feast)」カルメル会. 2020年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  25. ^ドノヴァン、コリン・B. 「Brown Scapular or Scapular of Our Lady of Mount Carmel」 EWTN 。 2019年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月25日閲覧。
  26. ^マシュー・バンソン、2008年、「カトリック年鑑」、 ISBN 978-1-59276-441-9155ページ
  27. ^ジェラルド・M・コステロ、2001年、「カトリック物語の宝庫」、OSVプレス、 ISBN 978-0-87973-979-9、128ページ
  28. ^セルパ、J.J.ゴンサルベス; Venerável Madre Mariana da Purificação: Carmelita Calçada de Beja。コレクション: Almas heroicas de Beja; 230ページ。ゴウヴェイア：1960年。
  29. ^サンタ・アナ、フライ・ジョセフ・ペレイラ・デ; Vida da Insigne Mestra de Espírito、Virtuosa Madre Maria Perpétua da Luz、Religiosa Carmelita Calçada ;リスボア：オフィチーナ・デ・アントニオ・ペドロソ、1742年。
  30. ^オリオーダン、モーリーン。「テレーズとイエスの聖顔」リジューの聖テレーズ。
  31. ^ハファート、ジェームズ・マティアス著「スカプラリオの約束におけるマリア」 AMIプレス、1954年。
  32. ^ 「カルメル会諸聖人の祝日」 OLMC 、 2023年11月10日。

さらに読む

  • スタインマン、アン・エリザベス (1963)。カーメル・ヴィヴァン。パリ: エディション・サン・ポール。OCLC  34042182。
  • シャフ・ヘルツォーク宗教百科事典
  • コプシー、リチャード、フィッツジェラルド・ロンバード、パトリック（編）、英国のカルメル：カルメル会初期の歴史に関する研究（1992-2004）。
  • ベネディクト・ジマーマン著「カルメル会」カトリック百科事典、1908年。
  • T. Brandsma, Carmelite Mysticism, Historical Sketches: 50th Anniversary Edition , (Darien, IL, 1986), ASIN  B002HFBEZG
  • J.ボイス著『カルメル会の典礼と霊的アイデンティティ』クラクフ聖歌隊図録、ターンハウト、2009年、ブレポルス出版社、ISBN 978-2-503-51714-8
  • W.マクグレアル『エリヤの泉にて：カルメル会の伝統』（メリノール、ニューヨーク、1999年）、ISBN 1-57075-292-3
  • J. スメット『カルメル会修道会：カルメル山の聖母の兄弟たちの歴史』第4巻（イリノイ州ダリエン、1975年）
  • J.ウェルチ『カルメル会の道：現代の巡礼者のための古代の道』（ニューヨーク：1996年）、ISBN 0-8091-3652-X
ウィキメディア・コモンズには、ローマカトリックのカルメル会修道会に関連するメディアがあります。

カルメル会の管区

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