道徳と宗教

道徳と宗教の交差点には、宗教的見解と道徳の関係が関わっています。宗教には、信者が善悪を判断するための指針となる、個人の行動に関する価値体系があるのが一般的です。これには、ジャイナ教の三宝、イスラム教のシャリーア法、カトリックのカテキズム、仏教の八正道、ゾロアスター教の「善い思い、善い言葉、善い行い」の概念などが含まれます。[ 1 ]聖典、口承・書物、宗教指導者など、さまざまな情報源がこれらの枠組みの概要や解釈を示しています。一部の宗教体系は、帰結主義、自由思想、功利主義などの世俗的な価値体系と教義を共有しています。

宗教と道徳は同義語ではありません。宗教は道徳に依存し、[ 2 ] 道徳と並行して発展することさえありますが、[ 3 ] 道徳は必ずしも宗教に依存するわけではありません。一部の人々は「ほとんど自動的にそう想定している」にもかかわらずです。[ 4 ]『ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典』によれば、宗教と道徳は「異なる定義を持つべきであり、定義上の関連性はありません。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は、2つの異なる種類の価値体系、あるいは行動指針です。」[ 5 ]一部の見解では、道徳と宗教は重複することがあります。[ 6 ] ある定義では、道徳とは能動的なプロセスであり、「少なくとも、自分の行動を理性によって導く努力、つまり、自分の行動によって影響を受けるすべての人々の利益を平等に考慮しながら、行うべき最善の理由があることを行うこと」とされています。[ 7 ]

価値判断は、過去から現在に至るまで、様々な宗教の教えの間でも、またその教えの中で大きく異なる場合があります。キリスト教などの一部の宗教的伝統に従う人々は、それぞれの権威ある指針や宗教指導者によって定められた規則や法律から善悪の考えを引き出すことがあります。[ 8 ]神命令理論は、道徳を聖典の権威ある命令の遵守と同一視します。[ 4 ]仏教やヒンズー教などの宗教は、一般的に最も広範な宗教作品の規範の一部を参考にしています。 [ 9 ]研究者は、様々な国における犯罪や現代の法律や社会規範に従わないその他の行動と宗教との関係に関心を示しています。近年行われた研究ではこれらの関係が調査されていますが、結果は複雑で、時には矛盾しています。[ 10 ]宗教的信仰が有用で一貫性のある価値の枠組みを提供できるかどうかは、依然として議論の余地があります。一部の宗教評論家は、絶対的な立法者の導きなしでは道徳的な生活 を送ることはできないと主張しています。[ 11 ]他の観察者は、 道徳的行動は宗教的教義に依存するものではなく、[ 12 ] 道徳的ガイドラインは絶対的なものではなく時間や場所によって変化するものである と主張し、世俗 的な評論家（クリストファー・ヒッチェンズなど）は現代の社会規範と矛盾する様々な宗教における倫理的課題を指摘している。[ 15 ]

宗教と道徳の関係

倫理的伝統の多様性の中で、宗教的伝統はヒューマニズム、功利主義などの世俗的な価値観の枠組みと共存しています。宗教的価値観には多くの種類があります。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教などの現代の一神教（そしてある程度はシク教などの他の宗教）は、それぞれの神によって定められた法と規則、そしてそれぞれの信仰における宗教指導者の解釈によって善悪を定義します。多神教の宗教的伝統はそれほど絶対的ではありません。例えば、仏教では、個人の意図と状況が、ある行為が正しいか間違っているかを決定する上で重要な役割を果たします。[ 16 ]バーバラ・ストーラー・ミラーは、ヒンドゥー教における宗教的伝統の道徳観のさらなる相違を指摘し、「実際、善悪は社会的地位、血縁関係、人生の段階によって決定される。普遍性と平等主義の理想の中で育った現代の西洋人にとって、この価値観と義務の相対性こそがヒンドゥー教の最も理解しにくい側面である」と述べている。[ 17 ]

スティーブン・ゴークロガー によれば、「17世紀には、宗教が道徳の唯一の基盤であり、宗教なしに道徳はあり得ないという考え方が多かった」[ 18 ] 。この見解は時とともに徐々に変化した。1690年、ピエール・ベールは宗教は「道徳にとって必要でも十分でもない」と主張した[ 18 ] 。現代の文献では、宗教と道徳の概念は区別されている。例えば、『ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典』には次のように記されている。

多くの宗教的な人々にとって、道徳と宗教は同一、あるいは不可分なものであり、彼らにとって道徳は宗教の一部であるか、あるいは宗教が道徳であるかのどちらかである。一方、特に非宗教的な人々にとって、道徳と宗教は別個であり、分離可能である。宗教は不道徳あるいは非道徳的である可能性があり、道徳は非宗教的であるべき、あるいは非宗教的であるべきである。宗教的な人々でさえ、両者は異なり、分離可能であると考える。彼らは宗教は道徳的であるべきであり、道徳はそうであるべきだと考えるかもしれないが、必ずしもそうではないという点には同意する。[ 5 ] : 400

批判的思考財団のリチャード・ポーラとリンダ・エルダーは、「多くの人は倫理と、社会通念、宗教的信念、そして法律に従った行動を混同している」と主張しています。彼らは倫理の概念をこれらの問題から切り離し、次のように述べています。

倫理的推論の適切な役割は、2種類の行為を強調することです。それは、他人の幸福を高める行為（賞賛に値する）と、他人の幸福を害したり損なったりする行為（批判に値する）です。[ 19 ]

彼らは、宗教が倫理を定義した場合、次のような問題が生じる可能性があると指摘している。[ 19 ]

  1. 「不信心者を拷問したり生きたまま焼き殺したりする」といった宗教的慣習は「倫理的」とみなされる可能性がある
  2. 宗教が罪の概念に対して異なる神学的定義を与えているため、人類全体に共通の宗教的基準が存在しない

さらに、国連人権宣言などの様々な文書には、奴隷制、大量虐殺、拷問、性差別、人種差別、殺人、暴行、詐欺、欺瞞、脅迫といった「文化を超えた」かつ「宗教を超えた」倫理的概念や原則が示されており、これらが「倫理的に間違っている」ことを理解するために宗教（あるいは社会通念）に頼る必要はないと指摘している。[ 19 ]

アーミン・ギアツは、「宗教が道徳や価値観を生み出すという古くからの仮定は、宗教に関する唯一の仮説でもなければ、最も倹約的な仮説でもない」と述べている。[ 20 ]

宗教的枠組み

宗教は道徳的ジレンマに対処する様々な方法を提示します。例えば、ヒンドゥー教では殺人を絶対的に禁じているわけではなく、特定の状況においては殺人が「避けられず、場合によっては必要」であることを認めています。[ 21 ]キリスト教の伝統では、中絶や離婚といった特定の行為をより絶対的な観点から捉えています。離婚に関しては、2008年にバーナ・グループが行った調査によると、一部の宗派では、非宗教的な人口統計グループ（無神論者や不可知論者）よりも離婚率が著しく高いことがわかりました。しかし、カトリック教徒と福音派キリスト教徒の離婚率は最も低く、不可知論者/無神論者グループはそもそも結婚しているカップルの数が圧倒的に少なかったのです。[ 22 ]

トーマス・ディクソンによれば、「今日、多くの人々は…宗教的信仰が、腐敗し、物質主義的で堕落した世界において、道徳的な指針と高潔な行動の基準を提供するために必要であると主張している。」[ 23 ]同様に、キリスト教神学者ロン・ローズは、「絶対的に善である無限の基準点を持たなければ、善と悪を区別することは不可能である」と述べている。[ 24 ]トーマス・ディクソンは、「宗教は確かに、人々が善と悪の違いを学ぶための枠組みを提供している」と述べている。[ 23 ]

宗教は、個人の道徳的義務や決断を公表し、発表し、非難するための様々な方法を提供する。聖職者階級が道徳的守護者の役割を担うこともある。[ 25 ]中世ヨーロッパや植民地時代のマサチューセッツにおける神王 の場合のように、宗教当局と国家当局が連携して道徳を監視することもある。しかし、聖職者が布告や処罰を世俗の当局に依存するようになることもある（一種の帝政復古主義）。あるいは、聖職者が重要な儀式や式典に集中するようになり、道徳的復興を説く外部の説教者に道を開くこともある。ユダヤ教の預言者[ 26 ] やアラビアのムハンマド[ 27 ] 、イギリスのピューリタンや 非国教徒[ 28 ]などである。聖職者は時とともに、道徳的教えにおいて 伝統的または地理的な矛盾を生じさせる可能性があり、宗教的革新者が異端者となって様々な宗派に分裂する可能性がある。このような状況では、 （おそらく聖典の一部として）明文化された道徳規範が、（時には柔軟性に欠けるとしても）有用な標準化を提供する可能性がある。[ 29 ] こうした明文化された規範の解釈は、キリスト教の教会法学者やイスラム教のウラマーのような人々に委ねられる可能性がある。全体として、高度に発達した宗教に属する個々の信者には、個人的な道徳的選択を行う余地が比較的限られていると言えるだろう。

宗教と社会的側面

宗教と道徳の研究は、概念の違いから論争を巻き起こしています。道徳に関する自民族中心主義的な見方、集団内と集団外の利他主義の区別がつかないこと、そして宗教性の定義に一貫性がないことが、相反する研究結果につながっています。[ 30 ] [ 31 ] 宗教団体への所属は、集団内と集団外のメンバーに対する行動のバイアスを強める可能性があり、これが教会員の間で異人種間の友人の数が少なく、拷問に容認度が高いことを説明できるかもしれません。さらに、いくつかの研究では、宗教的な向社会性は主に向社会的な人間に見せたいという欲求によって動機づけられており、これは宗教団体への貢献意欲と関連している可能性があります。利己的な動機による向社会性は自己報告にも影響を与え、偏った結果をもたらす可能性があります。仲間の評価はステレオタイプによって偏りが生じる可能性があり、個人の集団所属を示すことは報告にバイアスをかけるのに十分です。[ 32 ]

宗教的人道主義が主に集団構成員に向けられていることを示唆する他の研究結果と一致して、宗教への帰属意識の高さ、外在的宗教性の高さ、そして宗教的原理主義の強さは、人種的偏見と関連していた。これは、米国の宗教団体の50%が人種的に分離されており、ある程度の多様性を持つのはわずか12%であるという事実と一致する。[ 33 ]

ギャラップ社が145カ国の人々を対象に行った世界規模の調査によると、過去1週間に宗教的な儀式に参加した世界の主要宗教の信者は、儀式に参加しなかった同宗教の信者（非参加者）に比べて、寄付、ボランティア活動、見知らぬ人への援助などの寛大な行動の割合が高かった。無宗教の人々であっても、過去1週間に宗教的な儀式に参加したと答えた人々は、より寛大な行動を示した。[ 34 ]ギャラップ社が140カ国の人々を対象に行った別の世界規模の調査では、信仰心の篤い人々は、信仰心の篤い人々や無宗教の人々に比べて平均収入が低いにもかかわらず、寄付、ボランティア活動、見知らぬ人への援助などの面で他者を助ける可能性が高いことが示された。[ 35 ]

向社会的感情に関するある研究では、無宗教者は、持ち物を貸したり、混雑したバスや電車で席を譲ったりといった、思いやりのある行動においてより寛大な心を示す傾向があることが示されました。一方、ホームレスや非宗教者に金銭や食料を与えるといった他の慈善活動において、思いやりが参加者の行動にどれほど影響を与えるかについては、宗教的な人々はあまり関心を示しませんでした。[ 36 ] [ 37 ]

ある研究によると、宗教的な人はそうでない人よりも慈善活動に熱心だという。[ 38 ] [ 39 ]研究では、礼拝に出席するアメリカ人の40％が貧困者や高齢者を助けるために定期的にボランティア活動を行っているのに対し、礼拝に一度も出席しないアメリカ人は15％だった。[ 38 ]さらに、宗教的な人は非宗教的な人よりも、学校や青少年プログラム（36％対15％）、近隣または市民団体（26％対13％）、医療（21％対13％）でボランティア活動を行う傾向が強かった。[ 38 ]他の研究でも、宗教心と寄付の間に同様の相関関係があることがわかっている。[ 40 ]

いくつかの科学的研究では、宗教心の強さは一般的に高い倫理観と関連していることが示されています[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] —例えば、信仰と利他主義の間には正の関連があることを示唆する調査があります[ 45 ] 。

信仰と犯罪の全体的な関係は明確ではありません。2001年に行われたこのテーマに関する研究レビューでは、「宗教が犯罪に及ぼす影響に関する既存の証拠は多様で、議論の余地があり、決定的なものではなく、現在、宗教と犯罪の経験的な関係について説得力のある答えは存在しない」と結論付けられています。[ 46 ] 20世紀以降、このテーマに関する研究は数十件行われてきました。グレゴリー・S・ポールによる2005年の研究では、社会における公的な宗教性の程度と特定の機能不全の指標との間に正の相関関係があると主張しています。 [ 47 ]しかし、同じ雑誌に後日掲載された分析では、ポールの研究から得られた知見や結論は、多くの方法論的および理論的な問題によって覆されると主張しています。[ 48 ]別の反論では、ゲイリー・ジェンセンがポールの研究を基に、さらに発展させています。[ 49 ]彼の結論は、宗教心と殺人の間には「複雑な関係」が存在し、「宗教心のある側面は殺人を奨励し、他の側面は殺人を阻止する」というものである。

いくつかの研究によると、宗教性の低い社会では、宗教性の高い社会と比較して、犯罪率、特に暴力犯罪率が低いことが示されています。[ 50 ]フィル・ザッカーマンは、デンマークとスウェーデンは「おそらく世界で最も、そしておそらく世界史上最も宗教心の薄い国」であり、「世界で最も低い暴力犯罪率と世界で最も低いレベルの腐敗」を誇っていると指摘しています。[ 51 ]しかし、ザッカーマンは、これらの相関関係のどれもが無神論と非宗教性が社会の幸福をもたらすことを意味するものではなく、むしろ実存的安全性がこれらの社会で無神論と非宗教性を繁栄させているのだと指摘しました。[ 52 ]

犯罪学における現代の研究でも、宗教と犯罪の間には逆相関関係があることが認められており[ 53 ] 、この関連性を確立した研究もいくつかある。[ 54 ]宗教と犯罪に関する60の研究を対象としたメタ分析では、「宗教的な行動や信念は、個人の犯罪行為に対して中程度の抑止効果を発揮する」という結論が出ている。[ 46 ] : 3–21 しかし、アメリカの福音派教会における唯物論に関する著書の中で、ロン・サイダーは、広く信じられている道徳基準（例えば、嘘、窃盗、性的不貞）を遵守する割合において、キリスト教徒は世俗的な同胞よりも優れているとは言えないと非難している。[ 55 ]

ジョージア州立大学が学術誌「理論犯罪学」に掲載した研究によると、宗教は犯罪者が犯罪を正当化するのを助け、犯罪を「奨励」する可能性があることが示唆されている。[ 56 ]この研究は、「多くの路上犯罪者は早期の死を予期しているため、満足を先延ばしにすることが少なく、犯罪の将来のコストを軽視する可能性が高く、結果として犯罪を犯す可能性が高くなる」と結論付けている。[ 57 ]

宗教的価値観への批判

宗教的価値観は、殺人、大量虐殺、奴隷制など、現代の一般的な道徳観とは異なる場合があります。例えば、サイモン・ブラックバーンは、「ヒンドゥー教の弁護者はカースト制度への関与を擁護したり言い訳したりし、イスラム教の弁護者はイスラム教の厳しい刑法や女性や異教徒に対する態度を擁護したり言い訳したりする」と述べています。[ 58 ]キリスト教に関しては、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、不信心者、様々な性習慣を持つ人々、高齢女性に対する厳しい態度を容認していると解釈できる」と述べています。[ 59 ]彼は、出エジプト記22章18節の「魔女を生かしておいてはならぬ」というフレーズが「ヨーロッパとアメリカで何万人、何十万人もの女性を生きたまま焼き殺すのに役立った」例を挙げ、旧約聖書の神は「奴隷所有社会に何の問題も感じておらず、避妊を死刑に値する犯罪と見なし、児童虐待に熱心である」と指摘している。[ 60 ]ブラックバーンは、新約聖書にも道徳的に疑わしいテーマがあると指摘している。[ 61 ]

哲学者デイヴィッド・ヒュームは、「多くの場合、最大の犯罪は迷信的な信心深さや献身と両立することが分かっている。したがって、たとえ本人が誠実だと信じていても、宗教的実践の熱意や厳格さからその人の道徳に有利な推論を導き出すのは危険であると正当にみなされる」と述べた。[ 62 ]

バートランド・ラッセルは、「ほとんどの宗教には、明確な害をもたらす特定の倫理的教義が存在する。カトリックの産児制限非難が広まれば、貧困の緩和と戦争の廃止は不可能になるだろう。牛は神聖な動物であり、未亡人が再婚するのは邪悪であるというヒンドゥー教の信仰は、全く不必要な苦しみを引き起こす」と述べた。[ 63 ]彼は次のように主張する。

奇妙な事実がある。それは、どの時代の宗教も熱烈であればあるほど、そして教義的信念が深遠であればあるほど、残酷さは増し、事態は悪化するということ...。世界を見渡せば、人道的感情のあらゆる進歩、刑法のあらゆる改善、戦争減少へのあらゆる前進、有色人種に対するよりよい待遇へのあらゆる前進、奴隷制のあらゆる緩和、世界で見られたあらゆる道徳的進歩が、世界の組織化された教会によって一貫して反対されてきたということである。[ 64 ]

ポール・コパンによれば、聖書のユダヤ法は、弱者を保護し、強制奴隷制を追求する者に死刑を科し、奴隷を財産ではなく人格として扱うという道徳基準の進化を示している。[ 65 ]

バートランド・ラッセルによれば、「聖職者は道徳の教師として、ほぼ必然的に二つの点で失敗している。彼らは害を及ぼさない行為を非難し、大きな害を及ぼす行為を容認するのだ。」[ 66 ]彼は、妻がもう一人（10人目）子供を産めば死ぬと医師から警告されたにもかかわらず、妻を妊娠させ、その結果妻が死亡した聖職者の例を挙げている。「誰も彼を非難しなかった。彼は聖職権を保持し、再婚した。聖職者が残酷さを容認し、『無邪気な』快楽を非難し続ける限り、若者の道徳の守護者として彼らは害を及ぼすしかない。」[ 67 ]

ラッセルはさらに、「多くの子供や若者を支配し、しばしば後世まで続く罪悪感は、いかなる種類の有益な目的にも役立たない悲惨で歪んだ原因である」と述べている。[ 68 ]ラッセルは、宗教的感情が歴史的に道徳的に許容される行動につながることもあることを認めているが、「現代[1954年]においては、道徳に神学的起源を帰属させることによってなされる善は、非常に深刻な悪と密接に結びついており、それに比べれば善は取るに足らないものとなっている」と主張している。[ 69 ]

世俗的な道徳

世界の主要な宗教は、愛、慈悲、忍耐、寛容、そして許しを重視することで、内なる価値を高めることができ、実際に促進してきました。しかし、今日の世界の現実は、倫理を宗教に根ざすだけではもはや不十分であるということです。だからこそ、私は、宗教という枠組みを全く超えて、精神性と倫理について考える方法を見つけるべき時が来たと、ますます確信しています。[ 70 ]

ダライ・ラマ14世、テンジン・ギャツォ、2012年9月10日
2007年のダライ・ラマ14世、テンジン・ギャツォ

帰結主義、 自由思想、ヒューマニズム、功利主義など、世俗的な価値観の枠組みは数多く存在します。しかし、宗教的道徳的枠組みと世俗的道徳的枠組みの両方が、善悪の行動に関する有用な指針を提供できるかどうかについては、相反する見解が存在しています。

道徳は宗教的権威に基づく必要はありませんが、他者の幸福、文化的価値観、人間の推論に基づくべきです。[ 71 ]道徳に関わる世俗的な伝統の大部分は、思いやり、誠実さ、正義など、さまざまな美徳を強調し、繰り返し述べています。[ 72 ]道徳体系は、宗教的であるか非宗教的であるかにかかわらず、これらの非常に中核となる基本的な価値観に同意しています。[ 73 ]さまざまな非宗教的な評論家が、世俗的な価値観の枠組みが有用なガイドを提供する能力を支持してきました。バーナード・ウィリアムズは、「神の道徳的言葉に従う動機は、道徳的動機であるか、そうでないかのどちらかである。もし道徳的動機であれば、その人は既に道徳的動機を備えているので、神を導入しても何も追加されない。しかし、もし道徳的動機でなければ、それは道徳を適切に動機づけることができないような種類の動機となるだろう…この点で神に訴えることは、全く何も追加しないか、間違った種類のものを追加するかのどちらかであるという結論に達する」と主張した。[ 74 ]他の観察者は、宗教的道徳は現代の社会規範と相容れないと批判している。例えば、著名な無神論者リチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、宗教的な人々は歴史を通して、現在私たちが道徳的に忌まわしいと考えるような様々な行為を行い、特定の信念を抱いてきたと述べている。彼は、アドルフ・ヒトラーとナチスが広くキリスト教的な宗教的信念を抱いており、それが反ユダヤ主義的なキリスト教の教義のためにホロコーストを引き起こしたこと、キリスト教徒は伝統的に女性の法的権利と公民権に不当な制限を課してきたこと、そしてキリスト教の歴史のほとんどを通じてキリスト教徒が何らかの形や内容の奴隷制を容認してきたことを述べている。 [ 75 ]ポール・コパンによると、聖書の奴隷に対する立場は、ユダヤ法が奴隷制を追求する者に死刑を課し、奴隷を財産ではなく人として扱ったという点で、奴隷にとって肯定的なものであった。[ 65 ]

宗教によって

参照

注記

a. ^ ザッカーマンは、スカンジナビア諸国では「軽犯罪や窃盗の発生率が比較的高い」が、「殺人、加重暴行、強姦などの暴力犯罪の全体的な発生率は世界で最も低い」と指摘している（ザッカーマン 2008、pp. 5–6）。
b. ^ 著者らはまた、「数百年前、キリスト教ヨーロッパとアメリカ植民地における殺人率は天文学的な数字だった」[ 76 ]、「日本、フランス、スカンジナビアといった、有神論的ではない世俗的な発展途上民主主義国は、この点で最も成功している」[ 77 ]とも述べている。彼らは、社会における公的な宗教性の度合いと特定の機能不全の尺度との間に正の相関関係があると主張している[ 47 ]。同誌に後日掲載された分析では、いくつかの方法論的問題が、この研究の知見や結論を覆すものだとしている[ 48 ] 。

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