ハイファに戻る
| 著者 | ガッサン・カナファニ |
|---|---|
| 言語 | アラビア語 |
| ジャンル | 中編小説 |
発行日 | 1969 |
| ページ | 83 |
『ハイファへの帰還』（アラビア語： عائد إلى حيفا、直訳すると「ハイファへの帰還」）は、パレスチナ人作家、ジャーナリスト、活動家であるガッサン・カナファーニによる1969年の中編小説である。物語は、パレスチナ人夫婦のサイード・Sとサフィヤが、 1948年のハイファの戦いで逃亡して以来初めて国境が開かれた1967年に、かつて住んでいたハイファに戻るが、捨てられた幼い息子がユダヤ人ホロコースト生存者に養子として育てられ、現在はイスラエル軍に所属していることを知るというストーリーである。 1967年の第一次世界大戦と、1948年にイスラエル軍がパレスチナを民族浄化し70万人以上の難民を生み出したことに始まる現在も続くパレスチナのナクバを背景にしたこの作品は、パレスチナ抵抗文学の基礎となるテキストである。 [ 1 ]研究者たちは、この作品がトラウマ、記憶、「帰還」の政治的意味といったテーマを探求する一方で、ナショナリズム、アイデンティティ、民主的な世俗国家のビジョンを文学的に問いかけるものでもあると指摘している。この中編小説はいくつかの映画や舞台作品に翻案されており、パレスチナの文化と政治を議論する上で重要な参考文献であり続けている。
プロット
物語は、サイード・Sが1968年、マンデルバウム門の開通後にハイファ市に到着するところから始まります。[ 2 ]帰還は、彼と妻サフィヤを20年前の1948年4月21日へと連れ戻し、数々の思い出と複雑な感情を呼び起こします。物語は、ハガナーの攻撃によってハイファから追放され、家と幼い息子クルドゥンを残して去ったあの日へと遡ります。彼らはイギリス船に押し込まれ、アッコ市へと向かいました。
小説によると、この日、ハイファでカルメル山からの爆発があったという。サイードSは、軍隊の到着からさらなる爆発まで、事態が悪化していくのを見て圧倒され、移動もままならなくなった。彼とサフィヤは街の反対側にいた。サフィヤが人混みの中を駆け抜けて彼を探しに行くと、クルドゥンがハリサにある自宅の中でまだ眠っていることに気づいた。
クルドゥンの名前を何度も呼びかけましたが、返事はありませんでした。遠くからサイードSの姿を見つけた時、二人は息子を失ったことを悟り、絶望と涙に暮れました。それ以来、赤新月社に連絡したり、友人を派遣して捜索を手伝ってもらったりと、あらゆる手段を講じて息子を捜しました。
ハイファは、サイード・Sとサフィヤにとって、こうした思い出のすべての中心だった。「ここがハイファだ」とサイード・Sはよく言ったものだ[ 2 ] 。街を車で走りながら、彼はあらゆることを思い巡らし、通りの名前が「ほとんど変わらない」ことに気づいた。キング・ファイサル通り、ワディ・ニスナスなどと、今でも名前が読み上げられている。二人はクルドゥン以外のあらゆることについて話す。一週間前、ラマラ市でサフィヤはサイード・Sに、ハイファを「ただ見てみたい」と強く願っていることを告げた。当初、彼はそんな考えは無駄だと断言したが、同時に彼女の願いも理解した。彼自身も、希望はないと思いながらも、心の中では同じように願っていたのだ。息子がまだ生きているかどうか確かめたかったのだ。
ハイファ滞在中、彼らはかつて住んでいた家を訪れ、思い出や古い品々、そして変化した鐘に思いを馳せる。そして今、その家にはユダヤ人女性のマリアムが住んでいることを知る。1948年、サイード・Sとサフィヤがイギリス船で出国した後、彼らの家はマリアンと夫のイフラット・コシェンに譲られた。マリアムは、隣人が一人でいるクルドゥン（現在はドヴと呼ばれている）をユダヤ人機関から引き取った経緯を語る。
マリアムから話を聞いた後、ドヴ（クルドゥン）が誰と一緒にいたいか決めるため、彼らは遅くまで家に残ってドヴが来るのを待つ。夜遅く、軍服を着て帰宅した彼は、すべてを知った後、実の両親に対して何の感情も抱かなかった。彼は自分がユダヤ人であり、両親もユダヤ人だと言ったが、両親が実の両親ではないことを知っていた。両親がアラブ人であることを知っていたにもかかわらず、彼にとって何も変わらなかった。
彼はサフィヤとサイードを責め、「彼らは彼を置き去りにし、この20年間泣き叫ぶ代わりに彼を探すことができたはずだ」と訴えた。[ 2 ]ショックと怒りを覚えたサイードSは、ドブに対し、他人のせいだと思っていることを自分の過ちの正当化に使うことはできない、二つの間違いが正しい結果を生むことはない、と告げる。彼はマリアムに対し、「両親が彼を置き去りにして出て行った」とだけ言ってドブに真実をすべて伝えていないと指摘する。これは、サイードとサフィヤが逃げざるを得なかった状況を無視しているからだ。[ 2 ]
物語は、サイードがどれだけこの地を去りたいかに気づき、自分とサフィヤが「そもそも息子を見つけられなかった。これは息子ではない」と悟るところで終わる。サイードは、息子ハリドにフィダインに入隊することを禁じた時の会話を振り返る。今、サイードはハリドへの感謝の気持ちに気づき、この旅でハリドが父の当初の願いに反してフィダインに入隊してくれることを願う。
テーマ
トラウマ、記憶、そして失敗した「帰還」
『ハイファへの帰還』は、避難の心理的影響を批判的に検証している。学者バーバラ・ハーロウは、1967年の「国境開放」によって訪問は許可されたものの、待ち望まれていたアウダ（帰還）は認められず、パレスチナ人はイスラエルによる土地の恒久的な改変に直面せざるを得なくなったと指摘する。ハーロウは、イスラエルが短期間の訪問を許可したという姿勢を、イスラエルの支配と1948年の土地収奪の最終的帰結を示すための政治戦略だと解釈している。[ 3 ]主人公たちの旅は、抑圧されたトラウマと、捨てた息子に対する沈黙の罪悪感によって特徴づけられる。彼らはそれらを追体験するが、完全には表現されない。イアン・キャンベルは、この証言の失敗が妄想の連鎖を永続させていると主張する。登場人物たちの物理的な帰還は、最初のトラウマを再現するだけで、癒しの証言にはつながらないからである。[ 4 ]
この中編小説の中心的な主張は、祖国（ワタン）の再定義である。物語の中での経験は、主人公たちの認識に変化をもたらす。シンガーが引用する批評家ムハンマド・シディクは、サイード・Sが「祖国とは何か？」と問う重要な場面を分析し、祖国とは廃墟の家でも失われた息子でもなく、未来の大義、戦う価値のある政治的プロジェクトであると結論づけている。[ 5 ]
ユダヤ系移民に育てられた息子、カルドゥン／ドヴという人物は、この小説の核心的なイデオロギー的葛藤を体現している。シディックによれば、「人間は大義である」という彼の宣言は、この小説がアイデンティティの本質主義的概念に挑戦していることを強調している。[ 5 ]キャンベルはこれを根深い「生まれか育ちか」のジレンマとして分析し、息子が形成したイスラエル人としてのアイデンティティが、実の両親が想定する「血肉の呼び声」と対立する状況だと指摘する。[ 4 ]ハーロウは、カナファニが「血縁」（血統、民族、宗教）ではなく、「所属」、つまりこれらの境界を超越する政治的連帯に基づく定義を主張していることを詳述する。[ 3 ]このビジョンは、パレスチナ抵抗運動が現在目指している「民主的な世俗国家」がパレスチナの全住民に与えられるという目標と一致しており、ハイファのアパートでパレスチナ人夫婦とイスラエル人の未亡人との前例のない対面対話を通じてその目標が提示された。[ 3 ] [ 5 ]
武器としての文化とメタフィクション批評
この中編小説自体が、カナファーニの「抵抗文学」（アダブ・アル＝ムカワマ）という概念を体現している。ハーロウは、カナファーニはアミルカル・カブラルのような他の革命理論家たちと同様に、文化の創造を解放闘争における重要な前線と見なし、その信念ゆえに最終的に暗殺されたと説明している。[ 3 ]同時に、この文章には空虚なレトリックに対するメタフィクション的な批判が含まれている。ハーロウは、旅の途中で二人が絶え間なく語り合う様子が、1967年の敗北後のアラブ諸国の政権が用いたプロパガンダ的で自己欺瞞的な言語を反映していると指摘する。[ 3 ]キャンベルはこの主張をさらに展開し、フラッシュバック、反復、象徴主義を用いたこの中編小説の文学形式は、最終的には表面的な教訓的な武力行使の呼びかけを覆し、政治的確信の根底にあるトラウマ的な妄想を露呈させると主張している。[ 4 ]
適応
ガッサン・カナファニの中編小説は、次のような多くの映画や演劇として再制作されました。
映画とテレビ
1982年のレバノン映画「ハイファへの帰還」、カセム・ハワル監督。[ 6 ]この映画は同じ疑問を中心に展開する。本当の母親は誰か？本当の父親は誰か？故郷とは何か、それは誰のものなのか？ハイファに戻る方法とは何か？
1995年のイラン映画『生存者』。セイフォラ・ダッド監督。『ハイファへの帰還』の脚本を基に、パレスチナ問題を題材に、イスラエルの占領下に置かれながらも妻と息子ファラハンと共にハイファで暮らすパレスチナ人医師の物語を描いている。[ 7 ]
2004年のシリアテレビシリーズ『ハイファへの帰還』は、バジル・アル・ハティブ制作。人道的観点からパレスチナ問題を取り上げ、1948年のハイファ紛争で家を追われたパレスチナ人の姿を、あるパレスチナ人家族の運命を通して描いている。[ 8 ] [ 9 ]
劇場
『ハイファへの帰還』はデンマーク、レバノン、そしてイスラエルで舞台化され、テルアビブのカメリ劇場によってアラビア語版とヘブライ語版が制作されました。また2010年には、エヴァンストンのネクスト・シアターによって英語版が上演され、パレスチナ問題の翻訳と表現に関する倫理的な議論が深まりました。
『Returning to Haifa』の英語版は、ナオミ・ウォレスとイスマイル・ハリディによって舞台化され、 2018年にロンドンのフィンボロー劇場で初演された。この劇はニューヨークのパブリックシアターの委嘱作品だったが、理事会からの圧力により上演には至らなかった。[ 10 ]
レビュー
イスラエルの社会学者イェホウダ・シェンハヴ＝シャフラバニによれば、「『ハイファへの帰還』がメディアで大きな反響を呼び、カナファニはパレスチナとアラブ文化の頂点に立つことになった。ユダヤ人に対して批判的な立場をとりながらも、彼は物語の中でユダヤ人を見つめ、ユダヤ人と対話し、彼らに主体性を与えている。これがこの本の革新性であり、後に他の作品にも影響を与えた」[ 11 ] 。
これらの翻案作品のレビューによると、この劇は焦点が絞られている。中央に小さな空間がミニマルなセットで構成されている。さらに、故郷、亡命、そして旅を表現しているにもかかわらず、温かい地中海の光が降り注ぎ、街と海のサウンドスケープによってさらに引き立てられている。
さらに、批評では、四方八方から囲まれた俳優たちが互いに流動的に動き回り、過去と現在が「生き生きとした」相互作用を見せていると指摘されている。
登場人物たちの巧みな言葉遣いは劇のテンポを高め、政治的レトリックと感情が交錯する際のコミュニケーションの難しさを浮き彫りにした。サイードとサフィヤという若い登場人物たちは、結婚初期の生活に活気をもたらしたと言われている。[ 12 ]
参照
外部リンク
参考文献
- ^パペ、イラン（2007年）『パレスチナの民族浄化』サイモン＆シュスター、9781851685554。
- ^ a b c dカナファニ、ガッサン (2013).ハイファに戻ります（アラビア語）。キプロス: リマル出版。
- ^ a b c d eハーロウ、バーバラ（1986年）「ハイファへの帰還：パレスチナ文学における「国境の開放」」ソーシャルテキスト（13/14）：3-23。ISSN 0164-2472。
- ^ a b cキャンベル、イアン（2001年）「盲目から盲目へ：ガッサン・カナファニーの『ハイファへの帰還』におけるトラウマ、ヴィジョン、そして政治意識」アラビア文学ジャーナル32（1 ）：53-73。ISSN 0085-2376 。
- ^ a b cシンガー、サンドラ（2011年）「ハイファへの回帰：政治的言説と潜在的な論争の源泉」『文化と経済』。
- ^ 「Return to Haifa (1982)」パレスチナ映画協会。2024年4月8日閲覧。
- ^ Dad, Seifollah (1995年2月1日), Almoutabaki (ドラマ、歴史), Sina Film , 2022年7月20日閲覧。
- ^ハイファへの帰還（ドラマ） 、 2022年7月20日閲覧。
- ^ ""عائد إلى حيفا" مسلسل سوري يحاكي قضية فلسطين في بعدها الإنساني," . archive.aawsat.com . 2022 年7 月 20 日閲覧。
- ^ “ガッサン・カナファニの悲劇的な人生” .ハアレツ。2023 年12 月 15 日に取得。
- ^ 「ハイファへの帰還レビュー ― 不穏なドラマは平和への嘆願」ガーディアン紙2024年9月8日閲覧。
- ^アビット、エリカ・スティーブンス (2019). 「ハイファへの帰還 by ガッサン・カナファニ (レビュー)」演劇ジャーナル。71 (1): 106–108 .土井: 10.1353/tj.2019.0013。ISSN 1086-332X。
