イスラムの復興

イスラム教の復興（アラビア語: تجديد tajdīd、文字通り、「再生、刷新」。また、الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah、「イスラムの目覚め」）は、通常はシャリーアの施行を中心とするイスラム教の復活を指す。[ 1 ]リバイバルの指導者はイスラム教ではムジャッディドとして知られています。

イスラムの伝統において、タジュディドはイスラムの歴史を通じて定期的に求められ、また毎世紀に起こるサヒーフ・ハディースにも示されている重要な宗教的概念である。 [ 2 ]これらは、イスラムの根本原理、コーランの教え、イスラムの預言者ムハンマドのハディース、神聖な法であるシャリーアへの新たな献身、そしてそれらに従った社会の再建として現れる。[ 3 ]

学術文献では、「イスラム復興」はイスラム教復興運動の総称であり、様々な異なる、あるいは相反する意味を持つ。その意味とは、「不寛容で排他主義的」あるいは「多元主義的」、「科学に好意的」あるいは反対、「主に信仰的」あるいは「主に政治的」、民主的あるいは権威主義的、平和的あるいは暴力的などである。[ 4 ]

20世紀後半のイスラム復興は、シャリーアに基づく法規の増加、 [ 5 ] 、ハッジの参加者の増加、[ 6 ] [ 3 ] [ 7 ] 、ヒジャブを着用する女性の増加、原理主義的な説教師とその影響力、[ 5 ] 、イスラム過激派グループによるテロ攻撃など、「再イスラム化」をもたらした。[ 8 ]非イスラム諸国の移民の間では、 「普遍的なイスラム的アイデンティティの高まり」や国境を越えたイスラム教の感覚も明らかであった [注1 ] [ 8 ] 。

イスラム教復活の説明としては、権威主義的、無能、文化的真正性の欠如として見られるようになった西洋化された支配層による世俗主義の失敗[ 4 ] 、イスラエルとの六日間戦争で政府が屈辱的に敗北した世俗的なアラブ民族主義者、以前は繁栄していた多宗派のレバノンが破壊的な宗派内戦に陥ったこと、1979年のイラン革命で武装も資金も充実した世俗的な君主に対してイスラム主義勢力が驚くべき勝利を収めたことなどイスラム教の成功と見なされたこと、そしてイスラム世界全体のサウジアラビアやその他の湾岸諸国がイスラム教のより厳格で保守的な系統の信仰を奨励するために何千億ドルも費やしたことなどが挙げられる。

第二次世界大戦後の冷戦期、NATO加盟国の一部、特に米国と英国は、中東および南アジアの原理主義グループを奨励・強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを展開した。これらのグループは、ソ連の潜在的な勢力拡大に対する防衛手段、そして西側諸国の利益を脅かすとみなされた民族主義・社会主義運動へのカウンターウェイトとして捉えられていた。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

ある推計によると、1960年代以降、サウジアラビアは厳格主義的なワッハーブ派イスラム教を広めるという使命を帯びて、世界中の学校やモスクに1000億ドル以上の資金を注ぎ込んできた。[ 12 ]政治学者アレックス・アレクシエフによると、サウジアラビアによるサラフィズムとワッハーブ主義の国際的伝播のきっかけは「これまでに行われた世界規模のプロパガンダキャンペーン」だった。 [ 13 ]デヴィッド・A・カプランはそれを「冷戦最盛期のソ連のプロパガンダ活動をはるかに上回る」ものだったと述べている。 [ 14 ] 2018年のワシントン・ポスト紙のインタビューで、サウジアラビアの事実上の統治者であるムハンマド・ビン・サルマンは、海外のモスクやマドラサへの投資は冷戦時代に同盟国がサウジアラビアに対し、イスラム諸国へのソ連の進出を阻止するためにその資源を使うよう要請したことに端を発していると語った。[ 15 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ主義を世界的なテロの主な源泉であると特定した。[ 16 ]

イスラム教の歴史において、様々な宗派やグループから復興主義者（ムジャッディド）あるいはムジャッディーンと呼ばれてきた説教者や学者には、アフマド・イブン・ハンバル、イブン・タイミーヤ、シャー・ワリウッラー・デフラウィー、アフマド・シルヒンディー、アシュラフ・アリー・タンウィー、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ、ムハンマド・アフマドなどがいる。20世紀には、サイイド・ラシッド・リダー、ハッサン・アル＝バンナー、サイイド・クトゥブ、アブル・アラ・マウドゥーディー、ルーホッラー・ホメイニ、サイード・マフブーブ・エ・ホダなどがそのように呼ばれてきた。学者はしばしば「イスラミスト」と「イスラム復興主義者」という用語を互換的に用いる。[ 17 ] [ 18 ]現代の復興主義の流れには、ジハード主義、イスラム教の精神性を養うネオ・スーフィズム、シャリーア法への服従と儀式の遵守を強調する古典的な原理主義などがある。[ 4 ]

より顕著な例としては、 1979年のグランドモスク攻撃後のサウジアラビア、 1979年の革命後のイラン、1979年のジアによるイスラム化後のパキスタン、1979年のソビエト・アフガニスタン戦争でムジャヒディーンが台頭した後のアフガニスタンなどが挙げられます。

復興主義の初期の歴史

イスラム復興の概念は、アブ・ダウードによって記録され、アブ・フライラによって伝えられたサヒーフ・ハディース（ムハンマドに帰せられる格言）[ 19 ]に基づいています。アブ・フライラは、ムハンマドが次のように言ったと伝えています。

アッラーは、このコミュニティのために、100 年ごとに、このコミュニティの宗教を刷新する者を起こすであろう。

— スナン・アブ・ダウッド、第 37 巻: キタブ・アル・マラヒム [戦闘]、ハディース番号 4278 [ 2 ]

イスラムの伝統において、タジュディド（再生、刷新）は重要な宗教的概念である。[ 3 ]イスラムの歴史の初期において、イスラム教徒は、自らの宗教の原則に真に従った社会の創造と維持に成功していないと考えていた。[ 3 ]その結果、イスラムの歴史においては、イスラムの基本原則への新たなコミットメントが定期的に求められ、またコーランとムハンマドの伝承（ハディース）に従った社会の再建も定期的に求められてきた。[ 3 ]これらの努力は、ムハンマドが「神は各世紀の初めに、その共同体に信仰を刷新する者たちを遣わすであろう」と述べているハディースから頻繁にインスピレーションを得ている。[ 3 ]イスラムの歴史を通じて、イスラム教徒は、改革派の宗教指導者がムジャッディド（刷新者）の役割を果たすことを期待してきた。 [ 3 ]実際にどの個人がムジャッディドとみなされるかについては意見の相違があるものの、イスラム教徒はムジャッディドがイスラム社会の歴史において重要な勢力であったことに同意している。[ 3 ]

現代のイスラム復興運動は、同様の性質を持つ以前の運動と比較されてきました。イスラムの歴史における「厳格な宗教遵守の時代と信仰心の緩慢な時代との間の変動」は、イスラムの歴史家イブン・ハルドゥーンが600年前にその原因について熟考し、「中東特有の生態系と社会組織の特徴、すなわち都市での気楽な生活と砂漠での質素な生活との間の緊張に起因する」と推測するほど印象的でした。[ 20 ]

有名な宗教復興主義者や宗教復興運動としては、マグリブとスペインのムラービト朝とムハド朝（1042年 - 1269年）、インドのナクシュバンディー派の宗教復興主義者アフマド・シルヒンディー（約1564年 - 1624年）、オスマン帝国のイスラム教復興説教師カディザーデ・メフメト（1582年 - 1635年）の後継者であるカディザデリ派、19世紀のインドのアフリ・ハディース運動、説教師イブン・タイミーヤ（1263年 - 1328年）、シャー・ワリウッラー・デフラウィ（1702年 - 1762年）、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1792年没）などがあげられる。

19世紀後半、当時の「最も影響力のあるイスラム改革者の一人」であるジャマール・アッディーン・アル＝アフガニは、イスラム世界を旅し、イスラム近代主義と汎イスラム主義を主張した。[ 21 ]彼の弟子であったムハンマド・アブドゥルは、近代主義サラフィー主義の「最も影響力のある人物」と呼ばれている。[ 22 ]

ムハンマド・ラシド・リダーは、弟子のハッサン・アル＝バンナーと共に、1928年にムスリム同胞団（通称ムスリム同胞団）を設立した。これは世界初の大衆イスラム主義組織である。リダーの影響を受け、主にイスラム教の思想を拠り所としていたアル＝バンナーであったが、それでもなお、ナショナリズムや立憲主義といった近代ヨーロッパの思想にも積極的に関与していた。 [ 23 ]

南アジアでは、サイード・アフマド・カーン、ムハンマド・イクバル、ムハンマド・アリー・ジンナーといったイスラム復興主義の知識人や政治家が二国家論を唱え、ムスリム連盟は世界初の近代イスラム共和国であるパキスタンを建国しました。後にこの運動の指導者となったアブル・アラ・マウドゥーディーは、南アジアにジャマーアト・エ・イスラミを設立しました。今日、ジャマーアト・エ・イスラミはインド亜大陸で最も影響力のあるイスラム政党の一つであり、パキスタン、インド、バングラデシュの3カ国にまたがっていますが、それぞれの国党の間には組織的なつながりはありません。[ 24 ]ムハンマド・イリヤス・カンドラウィは、1925年に広く影響力のあるタブリーギー・ジャマート・イスラム復興運動を創設したインドのイスラム学者です。この運動は現在5000万人以上の信者を擁する世界的な運動であり、イスラム教徒の信仰心を高め、スンナの生き方に戻ることに焦点を当てた非政治的な運動です。[ 25 ]

現代の宗教復興が歴史的サイクルの一部であるか否かはさておき、イスラム教コミュニティとその宗教との密接な結びつきの独自性は、学者マイケル・クックによって指摘されている。彼は「主要な文化圏の中で」イスラム世界は「無宗教の影響を最も受けていないように思われる」と述べている。2000年までの過去数十年間、科学的知識や世俗主義が宗教を押し退けるのではなく、イスラム原理主義が「イスラム文化の最先端を担うようになってきた」。[ 26 ]

現代の復興主義

1970年代後半にイラン革命が勃発すると、革命の成功を受けて世界中でイスラム復興が起こったが、これは主に、六日間戦争後の世俗的なアラブ民族主義運動の失敗と、中東の世俗的な国民国家と、それ以前の数十年間イスラム世界を支配し、権威主義的で無力で文化的真正性を欠いていると見なされるようになった西洋化された支配層に対する民衆の失望によるものであった。 [ 4 ]復興のさらなる動機には、1975年に始まり、多くの中東諸国で以前には見られなかったレベルのイスラム教徒とキリスト教徒の宗派対立をもたらしたレバノン内戦が含まれていた。もう1つの動機は、1973年の石油危機の余波でイスラム世界の多くにもたらされた新たな富と発見された政治的影響力、そして復興の最中の1979年後半に起こったグランドモスク占拠であった。これら2つの出来事は、「石油イスラム」現象の台頭と、 1970年代中盤から後半にかけてサウジアラビアやその他の石油輸出湾岸諸国が支持したイスラムの 保守的復興主義の流れの国際的伝播を促した。サウジアラビア王室は、イラン革命の定着に対抗するため、新ワッハーブ派のイデオロギーを世界中の多くのモスクに輸出した。そのため、中東の2つのイスラム超大国（イランとサウジアラビア）が1970年代末までにイスラム主義のイデオロギーを唱え、この時期に伝統的に世俗主義であったエジプトがキャンプ・デービッド合意の結果最も影響力のあるアラブの国から孤立し、その結果サウジアラビアがアラブ諸国に対して新たな優位性を持つようになったため、イスラム復興は世界中のイスラム教徒の間で特に強力になったと主張されている。伝統的に世俗的なアラブ文化の源泉であったレバノンがイスラム教徒とキリスト教徒の間で分裂し、世俗的な宗派主義の政治体制の欠陥が露呈したことで、1970年代後半には多くのイスラム教徒の間で、中東における世俗主義は大衆の要求を満たすことができなかったという共通の認識が広まりました。エジプトではまた、この復興は1980年代に多くのエジプト人が仕事を求めて湾岸諸国に移住したことも動機となった。彼らは帰国した際、特に湾岸戦争後のクウェートへの帰国の際に、新ワッハーブ主義のイデオロギーと湾岸諸国のより保守的な慣習を持ち帰った。[ 27 ]

症状

「イスラム復興」という言葉には、「非寛容で排他的なもの、多元主義的なもの、科学に好意的なもの、反科学的なもの、信仰心の強いもの、政治的なもの、民主的なもの、権威主義的なもの、平和的なもの、暴力的なものなど、多種多様な運動」が包含されている。[ 4 ]

この復興は、一般のイスラム教徒の間でより敬虔な信仰心とイスラム文化の受容が進むことに表れています。 [ 28 ] [ 7 ] 1980年代には、街頭でベールをかぶった女性が増えました。その顕著な例の一つは、メッカへの毎年の巡礼であるハッジへの参加者数の増加です。1926年には9万人でしたが、1979年には200万人にまで増加しました。[ 6 ]

復興主義の潮流の中では、イスラム法と儀式の遵守を強調する新原理主義が主流を占めている。イスラム教の信仰と現代的価値観の調和を図ろうとするイスラム自由主義復興主義者や、イスラム教の精神性を涵養する新スーフィズムも存在する[ 4 ]。多くの復興運動は共同体形成を志向しており、集団礼拝、教育、慈善活動、あるいは単純な社交性に重点を置いている[ 4 ] 。多くの地域運動は、慈善活動、教育活動、宣教活動を支援する国内または国際組織と連携している[ 4 ] 。

多くの復興運動がシャリーアの施行を訴えてきた。[ 4 ]歴史的にイスラム法は時代や場所によって異なってきたため、この訴えの実際的な意味合いは不明瞭なことが多いが、イデオロギー的なスローガンとしては「神によって統治されるユートピア的なイスラム国家と社会の創設への支持を集める」役割を果たしている。[ 4 ]

学者オリヴィエ・ロイによれば、

シャリーアを中心とした原理主義への呼びかけ：この呼びかけはイスラム教自体と同じくらい古く、かつ未だに実現されていないため新しい。それは、時代と君主の腐敗、外国の影響、政治的日和見主義、道徳的緩み、聖典の忘却に対して、改革者、検閲官、法廷を常に設置する傾向である。[ 1 ]

現代のイスラム復興には、「普遍主義的なイスラム的アイデンティティの高まり」という感覚が含まれており、これは非イスラム諸国に住むイスラム教徒移民とその子供たちによく見られる感覚である。アイラ・ラピダスによれば、

通信、メディア、旅行、移住の発達により世界社会の統合が進んだことにより、どこでも同じように実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超えたイスラム教という概念が意味を持つようになった。[ 8 ]

しかし、必ずしも国境を越えた政治組織や社会組織であるとは限りません。

世界的なムスリムのアイデンティティは、必ずしも、あるいは通常、組織化された集団行動を意味するものではない。ムスリムは世界的な繋がりを認識しているものの、ムスリムの宗教生活の真髄は政治の外側、つまり礼拝、討論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域団体の中にある。[ 29 ]

原因

1970年代末から、イスラム復興の世界的な波が起こり始めた。その主な原因は、それ以前の数十年間イスラム世界を支配してきた世俗的な国民国家と西洋化された支配層に対する民衆の失望であった。これらの国家と支配層は、権威主義的で無力であり、文化的真正性を欠いていると見られるようになっていた。[ 4 ]また、個人主義、消費主義、女性の商品化、性的自由などの西洋の影響に対する反発でもあり、これらはイスラムの価値観とアイデンティティを覆すものと見なされていた。[ 4 ]政治的な要因の中には、社会主義体制の衰退とそれに伴うリベラル（西洋）イデオロギーの弱体化によって生じたイデオロギーの空白もあった。[ 30 ]

経済発展の遅れ、所得格差の拡大と社会的流動性の低下、より高い地位向上を期待する教育を受けた若者の台頭、イスラム世界の都市化などの経済的・人口動態的要因も大きな役割を果たした。[ 31 ] 一般的に、イスラム世界の多くの人々の間でのより高い期待と現実のギャップが重要な要因であった。[ 31 ]湾岸の石油マネーも、ペトロ・イスラム として知られる現象の大きな要因であった。

上記の理由は、イスラム復興の究極的な原因として一般的に認められています。また、復興を先導した特定の政治的出来事もありました。イスラム復興における主要な歴史的転換点としては、時系列順に以下のものが挙げられます。

学問とフィクフ

イスラム復興主義者の指導者たちは「まず活動家であり、学者は副次的である」と述べ、イスラム法の実践的な問題を重視し、理論への不耐性を保ってきた。[ 35 ]ダニエル・W・ブラウンによれば、復興主義者のイスラム権威に対するアプローチは2つの「大きな特徴」によって定義される。それは、イスラムの学問への不信感とタクリド（学者の決定を調査せずに受け入れること）への「激しい拒絶」、そして同時にコーランとスンナへの強い献身である。[ 35 ]

政治的側面

政治的には、イスラムの復活はイランやアフガニスタンのイスラム主義政権にまで及びます。ペルシャ湾岸諸国や、イラク、エジプト、リビア、パキスタンといった世俗主義国家といった他の政権も、イスラムの復活とは直接関係ないものの、イスラムの人気の高まりに対して一定の譲歩を見せています。

1980年代のイスラム主義者の反対に反応して、公然と世俗主義を標榜するイスラム国家でさえも「保守的なイスラム教を推進し、『公式のイスラム教』を組織しようと努めた」[ 36 ] 。公式ラジオ局や雑誌は原理主義的な説教を掲載した[ 5 ] 。

1971年、エジプト憲法は（第2条で）シャリーア法が「立法の主要な源泉」であると明記した。 [ 5 ] 1991年、エジプト安全保障裁判所は、作家のアラー・ハミドを冒涜罪で懲役8年の判決を下した。[ 5 ] 1990年代半ばまでに、エジプトの公式イスラム雑誌であるアル・リワ・アル・イスラミの発行部数はアル・アハラムよりも多かった。[ 5 ]エジプトのアル・アズハル大学に「依存する」教育機関の数は、「1985年から1986～1987年には4314に増加した」。[ 36 ]

パキスタンでは、1977年のジア将軍によるクーデター後、シャリーアを国家の唯一の法源とする法案が提出され、1993年にナワーズ・シャリフ政権下で可決されました。登録されているマドラサの数は、1947年の137校から1995年には3906校に増加しました。[ 36 ]フドゥード条例は1979年に可決されました。

スーダンでは、1983年にシャリーア刑法が公布された。[ 5 ]南イエメン（旧イエメン人民民主共和国）は、1992年に新しい家族法で一夫多妻制を合法化した。[ 5 ]

アルジェリアでは、1976年に左派世俗主義のFLN政権が金曜日を公式の聖日とした。[ 5 ] 1984年の家族法は、コーランにおける男女の非対称性など、いくつかのシャリーアの要素を「再導入」し[ 36 ] 、 [ 5 ]、公式のアラブ化政策は、事実上の教育のイスラム化をもたらした。[ 36 ]

世俗主義のトルコでは、1983年に学校での宗教教育が義務化されました。イマーム・ハティプ中等学校の宗教的卒業生には大学進学権が与えられ、公務員への応募も認められ、宗教心のある人々に宗教教育が普及しました。[ 36 ]

アフガニスタンのマルクス主義政権も、倒される前に1986年にテレビで宗教番組を導入し、1987年にはイスラム教を国教と宣言した。[ 5 ]

モロッコでは、1990年代末には、社会科学や文学よりも宗教科学の博士号取得者が多かった。サウジアラビアでは、博士号取得者の大多数が宗教科学であった。[ 36 ]

シリアでは、アラブ民族主義のアラブ社会主義バース党の支配にもかかわらず、

政権は初めて、与党の記念日よりも盛大に預言者の生誕を祝った。かつて「進歩主義と社会主義」を謳っていた看板も、新たな戒律に置き換えられた。「預言者のために祈り、神への言及を忘れるな」。バッシャール・アサド大統領は最近、シリア初のイスラム大学と3つのイスラム銀行の設立を承認した。イスラム研究センター所長のモハメド・ハバシュ氏は、25年前に礼拝が禁止されていたシリア陸軍士官学校でイスラム教に関する講演を行うよう招かれた。…1980年代、ダマスカスの女性の中には、控えめなイスラム衣装であるヒジャブを着用する人が明らかに少数派だった。2006年には、シリアで最も近代的な都市であるダマスカスで、ヒジャブを着用する女性が明らかに多数派となった。

— ロビン・ライト『夢と影：中東の未来』[ 37 ]

多くのイスラム諸国では、宗教学校のネットワークが拡大している。「宗教科学の学位を取得した卒業生は今や労働市場に参入しており、当然のことながら、就職の見通しを改善するために、教育と法のイスラム化を主張する傾向がある。」[ 36 ]

イラクでは、アヤトラ・ムハンマド・バキール・サドル師がマルクス主義を批判し、社会主義と資本主義に代わるイスラムの代替案の先駆的な思想を提示した。おそらく彼の最も重要な著作は、イスラム経済学の重要な著作とみなされる『イクティサドゥーナ（我らの経済学）』であろう。[ 38 ] [ 39 ]

批判

イスラム化に関する一つの考察は、信仰心の増大とシャリーアの採用が「政治や経済のゲームのルールを少しも変えていない」ことであり、それはより大きな美徳をもたらした。「民族や部族間の分断、政治的駆け引き、個人的な対立」は減少しておらず、投機に基づく政治経済の腐敗も減少していない。[ 40 ]

参照

注記

引用

  1. ^ a bロイ『政治的イスラムの失敗』1994年、4頁
  2. ^ a bスナン・アブ・ダウッド、37:4278
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  4. ^ a b c d e f g h i j k lラピダス、アイラ・M. (2014). 『イスラム社会の歴史』 ケンブリッジ大学出版局 (Kindle版). pp.  521– 523. ISBN 978-0-521-51430-9。
  5. ^ a b c d e f g h i j kロイ『政治的イスラムの失敗』1994年：126～127頁
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  7. ^ a bラピダス、823ページ
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出典

さらに読む

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