サラフィー運動

サラフィー運動またはサラフィズム（アラビア語：السلفية、ローマ字：  as-Salafiyya）は、スンニ派イスラム教内の原理主義復興運動であり、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 19世紀後半に始まり、今日までイスラム世界で影響力を持っています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 「サラフィーヤ」という名称は、自己呼称であり、[ 8 ]イスラムの純粋な形態を体現していると信じられている、イスラム教徒の最初の3世代（イスラムの預言者ムハンマドとサハーバ（仲間） 、次のタビーイン、そして3世代目のタビー・アル・タビーイン）である先人たち（サラフ）の伝統への回帰を主張しています。[ 9 ]実際には、サラフィー派はクルアーン、スンナ、そしてサラフのイジュマー（合意）に依拠していると主張し、これらの書物を「後世の宗教的解釈」よりも優先させる。[ 10 ] [ 11 ]サラフィー運動はイスラム教徒の生活の刷新を目指し、イスラム世界の多くのイスラム思想家や運動に大きな影響を与えた。[ 12 ] [ 13 ]

サラフィー派のムスリムはビドア（宗教的革新）に反対し、シャリーア（イスラム法）の施行を支持する。 [ 14 ]政治に対するアプローチにおいて、サラフィー運動は欧米の学者やジャーナリストによって3つのカテゴリーに分けられることがある。最大グループは政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）。2番目に大きなグループは政治に定期的に関与する活動家（またはイスラム主義者）。3番目は少数派を形成し、初期のイスラムの慣行を回復するために武力闘争を主張するジハード主義者である。 [ 14 ]法的問題では、サラフィー派はイジュティハード（独立した推論）を主張し、イスラム法学の4つの学派（マザーヒブ）に対するタクリド（盲信）に反対する。

サラフィー主義の起源については異論があり、ルイ・マシニョンなど一部の歴史家は、その起源を19世紀後半のヨーロッパ帝国主義に起因する西洋化に反対した知識人運動（アル・アフガニ、ムハンマド・アブドゥル、ラシッド・リダが主導）に求めている。[ 15 ] [ 16 ]しかし、アフガニとアブドゥルは自らを「サラフィー」とは称しておらず、彼らを指すこの用語の使用は今日では時代遅れとなっている。[ 17 ]アブドゥルのより正統派な弟子であるラシッド・リダは、スーフィズムやシーア派に反対し、伝統的なマズハブ制度を取り入れた強硬派サラフィー主義を信奉した。リダは最終的にワッハーブ派の擁護者となり、保守的なサラフィー主義の別の一派にも影響を与えることになる。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]現代の学界では、サラフィー主義は、古典神学者、特にイブン・タイミーヤ（1263–1328 CE/661–728 AH）の教えに触発された現代のスンニ派の刷新・改革運動の一群を指すのに一般的に使用されています。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]これらのサラフィー主義者は、19世紀の改革者を、聖書を最も文字通りの伝統的な意味で解釈できなかった合理主義者として退けています。 [ 24 ]

保守的なサラフィー主義者は、ラシッド・リダ（ 1935年没/ヒジュラ暦1354年没）やムヒブ・アッディーン・アル・ハティブ（ 1969年没/ヒジュラ暦1389年没）のようなシリア人学者を、アラブ世界におけるサラフィー主義の復興者とみなしている。[ 25 ]リダの宗教的志向は、イブン・タイミーヤの伝統を守るサラフィー学者との交流によって形成された。これらの思想はリダと彼の弟子たちによって広められ、アラブ世界の数多くのサラフィー組織に多大な影響を与えた。[ 24 ]今日のイスラム世界における主要なサラフィー改革運動には、シャー・ワリウッラー・デフラウィの教えに触発され、サイイド・アフマド・シャヒドの南アジアのジハードを通じて活性化したアフル・イ・ハディース運動がある。[ 26 ] [ 27 ]アラビアのワッハーブ運動、インドネシアのパドリ運動、アブデルハミド・ベン・バディスが率いるアルジェリアのサラフィー主義など。[ 28 ]

語源

サラフィーという用語は、固有名詞および形容詞として、古典時代には初期のアフル・アル＝ハディース運動の神学派を指すために使用されていました。 [ 29 ]中世の原サラフィー主義神学者タキー・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤ（1328年没/ヒジュラ暦728年没）の論文は、アフル・アル＝ハディースの信条的、社会的、政治的立場を公式化する上で最も重要な役割を果たし、サラフィー神学校で最も広く参照される古典作品となっています。[ 30 ]

サラフィーという呼称が、独自の運動や神学的信条に適用されるようになったのは近代になってからのことである。この用語は、近代主義者も伝統主義者も適用できる。両運動は正反対のアプローチをとるかもしれないが、イスラム教は変化しており、サラフィー派が実践していたとされる以前のイスラムの形態に戻る必要があるという信念を主張している。[ 31 ]

信条

バーナード・ヘイケルによれば、多くのスンニ派ムスリムにとって「預言者ムハンマドとの現世的な近さは、イスラームの真の姿と結びついている」[ 32 ]。サラフィー派は、何よりもまず宗教的・社会的な改革者であり、個人的および共同体的な権威とアイデンティティの特定の形態を創造し、再生産することに尽力する。彼らは、まず第一に信条（すなわち神学）を通して改革プロジェクトを定義する。また、そのマンハジ（アラビア語：منهج、方法論）において重要なのは、特定の法的な教え、そして社会性や政治の形態である[ 33 ] 。

サラフィー派のダアワは方法論であり、一般的に誤解されているように、フィクフ（法学）におけるマズハブ（学派）ではありません。サラフィー派は、スンニ派フィクフにおけるマリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派、ハナフィー派、ザヒル派といった法学派に対し、タクリドを反対しています。サラフィー派の信奉者は、自らをアフル・スンナ・ワル・ジャマーア（Ahl ul Sunna wal Jama'ah）と称し、アフル・アル＝ハディース（Ahl al-Hadith）としても知られています。[ 34 ]サラフィーヤ運動は、この初期のスンニ派思想、つまり伝統主義神学を支持しています。[ 35 ]

サラフィー派は、祈りだけでなく日常生活のあらゆる活動において、既知のスンナ（戒律）に従った行動を実践することを非常に重視しています。例えば、食事をする際には常に3本の指を使うこと、水を飲む際には3回に分けて飲むこと、座っている際には右手で水を持つことなどに注意を払っています。[ 36 ]イブン・タイミーヤ学派の主要な教義は、様々な学者によって「アル・サラフィーヤ・アル・タリキヤ」（「歴史的サラフィー主義」）とも呼ばれており、以下のもので構成されています。[ 37 ]

サラフィー思想は、フィクフ（イスラーム法学）をタクリド（特定のマズハブの判例への固執）から脱却させ、預言者とその教友、そしてサラフに直接回帰させることを目指しています。預言者の純粋な道への回帰は「イッティバ」（聖典を直接参照して預言者に従うこと）と呼ばれています。 [ 38 ]法的アプローチにおいて、サラフィーは通常、独立した法的判断（イジュティハード）を支持し、 4つの法学派（マズハーヒブ）への厳格な固執（タクリド）を拒否します。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]

ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ（1792年没/ヒジュラ暦1206年没）は個人的にタクリドの実践を拒否していたが、ワッハーブ派の学者たちは時にはハンバリー学派の学派に従うことを好み、ファトワ（法的な見解）に従う際にはタクリドを認めていた。 [ 42 ]ワッハーブ派によるタクリドの教義的拒否は、その後、サアド・イブン・アティーク、アブド・アル・ラフマン・アル・サアディー、アル・ウサイミン、イブン・バーズなど、ハンバリー法から大きく逸脱する著名なワッハーブ派のウラマーの出現につながった。[ 39 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]サラフィー派の代表的な学者アル・アルバニーは、ハナフィー派、ハンバリー派、マリキ派、シャーフィイー派の4つの学派のいずれにも断固として反対した。[ 47 ]

しかし、他のサラフィー派はタクリドを違法であると考え、法学派の権威に異議を唱えている。彼らの見解では、マズハブはサラーフ・アッ＝サーリフ（敬虔な先人たち）の時代以降に出現したため、聖典の証拠を直接探さずにマズハブに従うムスリムは逸脱することになる。[ 48 ] [ 49 ]これらには、アフル・イ・ハディース運動の学者、ムハンマド・ナシル・アッディーン・アル＝アルバニー（1999年没）、ムハンマド・ハヤート・アル＝シンディー（1750年没）、イブン・アミール・アル＝サンアーニー（1182年没）、アル＝シャウカーニー（1834年没）などが含まれる。彼らはタクリド（模倣）を全面的に非難し、法学派の権威を否定し、イスラム教徒に、仲介者を介さずにコーランとハディースのみに基づいた学者によって出された宗教的判決（ファトワ）を求めることを義務付けている。[ 50 ] [ 51 ] [ 44 ]アフル・イ・ハディース・ウラマーは、特定の学派に従っていないと考えていたが、ハンバル学派に従うワッハーブ派とは区別されるだろう。[ 52 ]現代では、特にアル・アルバニーとその弟子たちは、ハンバル学派への親和性からタクリドの問題でワッハーブ派を正面から批判し、サラフの教義に反する要素を取り除いた再生されたワッハーブ主義を求めた。[ 53 ] [ 54 ] [ 50 ]

サイイド・ラシッド・リダ（1935年没）のような他のサラフィー派の学者たちは中道の立場をとり、在家信者は必要な場合にのみタクリドを行うことを認め、クルアーンの証拠が判明した時点でイッティバを行うよう義務づけている。彼らの法的方法論は特定の法学派の論文に偏ることなく、あらゆるマザーヒブ（学派）の書物を参照する。イブン・タイミーヤとイブン・カイームに倣い、これらの学者たちはスンニ派フィクフの豊かな文学的遺産を受け入れ、4つのスンニ派法学派の文献を現代の判決を下すための有益な資料とみなしている。[ 55 ] [ 44 ]一方、タクリドに従うことはシルク（多神教）の行為であると考えるサラフィー派もいる。 [ 56 ]

現代のサラフィー派は、特定のマズハブ（学派）の確立された判決に固執する慣習を一般的に放棄し、タクリド（盲目的な模倣）の原則をビダ（革新）として非難し、歴史的に法学派の正典化に反対する反マズハブの教義と関連付けられているザヒル派の法原理に大きく影響を受けています。初期のザヒル派学者イブン・ハズムによるタクリドの非難と、クルアーンとハディースに直接基づくフィクフ（学派の教え）を唱えることで、正典化された学派の解釈体系からの脱却を求めたことは、サラフィーヤ運動に大きな影響を与えました。[ 57 ]サラフィー法学は、スンニ派の4つの法学派の確立された判決（ムアマド）から逸脱していることが最も特徴であり、またイブン・ハズムが法学大全『アル・ムハッラ』で述べたザヒル派の見解と頻繁に一致している。[ 58 ] [ 44 ]

学術階層

バーナード・ヘイケルは、サラフィー派は方法論の特殊性から、比較的緩やかな学問的権威階層（ウラマー）を享受していると指摘している。サラフィー派の多くは、他の伝統的・近代以前のムスリムとは異なり、厳格に「意見の表明を制約し、規制する」階層構造には従わない。解釈共同体としてのサラフィー派の伝統は、「他のムスリムの学問の伝統とは対照的に」「比較的オープンで、民主的ですらある」。[ 59 ]

方法論と解釈学

現代のアタリー学派神学の支持者は、主にサラフィー運動出身で、イブン・タイミーヤのアタリーの著作を支持している。[ 60 ]生前は議論の的となり、一部は拒絶された学者であったイブン・タイミーヤ自身は、サラフィー運動の支持者の間ではシャイフ・アル＝イスラームの称号を与えられた重要な学者となった。他の重要人物には、アフマド・イブン・ハンバルなど、イスラムの歴史で重要な主要な学者が含まれる。[ 61 ]カラムの支持者はサラフ・アル＝サーリーフの初期の世代を崇拝し、ムハンマドとサハーバを宗教生活の模範的なロールモデルと見なしているが、彼らはマザーヒブとそのウラマーの古典的な伝統を通して彼らを模倣している。一方、サラフィー派は、しばしばマザーヒブの古典的マニュアルを無視し、記録された聖典の証拠を通してサラフ・アッ＝サーリーフに従おうとする。しかしながら、サラフィー派とムタカリムン派は共に、スンニ派の伝統におけるサラフの重要性を強調している。[ 62 ]

サラフィー派のムスリムは、コーラン、スンナ（彼らはこれをクトゥブ・アル・シッターと同一視している）、サハーバの言行録を、イスラームの唯一の正当な権威ある情報源とみなしている。[ 63 ]サラフィー派は、新しい問題の調査は現代の文脈を考慮して聖典から理解されるべきだと信じていますが、聖典の合理主義的な解釈には反対している。テキスト解釈に関する論理の使用を制限することに加えて、サラフィー派の学者は、中世の法律のマニュアルやテキストに与えられる重要性を減らし、サラフの初期の世代のテキストをより重視している。サラフィー派は意味に関する論争よりも実践的な実施を好み、意味は明確であるか、人間の理解を超えたものであると考えられる。[ 10 ]アタリー神学の信奉者として、サラフィー派は思弁的な神学への関与は絶対に禁じられていると信じている。 [ 64 ]アタリー派は、クルアーンとハディース（預言者伝承）を厳密に文字通りかつ非様相的に解釈し、その明確な、あるいは表面的な意味のみが信条に関する唯一の権威を持つ。タアウィル（比喩的解釈）を行う者とは対照的に、彼らはクルアーンの意味を合理的に概念化しようとはせず、真の意味は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィド）。[ 65 ]サラフィー派の解釈アプローチに従うサラフィー派は、許容範囲に関して非サラフィー派といくつかの点で異なる。[ 10 ]

イブン・タイミーヤは、数多くの論文を通して、スーフィー派、ジャフミート派、アシャール派、シーア派、ファラシファ派などの宗教集団を学術的に反駁したことで知られている。 [ 66 ]イブン・タイミーヤは、「サラフィーヤ」の神学的アプローチを説明して、ファトワの中で述べている。

「サラフのやり方は、神の特質に関連するコーランの聖句とハディースを文字通りに解釈することであり[ ijra' ayat al-sifat wa ahadith al-sifat 'ala zahiriha ]、神の擬人化された特質[ ma' nafy al-kayfiyya wal tashbih ]に帰することなく。」

— タキ・アルディン・イブン・タイミヤ、アル・ファタワ・アル・クブラ（偉大な宗教令）、第 1 巻。 5、p. 152、[ 66 ]

イブン・タイミーヤの教え

サラフィーヤ学派の信奉者は、中世法学者イブン・タイミーヤを神学と霊性における最も重要な古典的学問的権威とみなしています。イブン・タイミーヤの神学論文は、ワッハーブ派、アフル・ハディース、そしてその他様々なサラフィー派の運動の中核となる教義書となっています。イブン・タイミーヤの一神教の教義によれば、タウヒードは「アト・トゥイード・アル・ルブービーヤ」（主権の唯一性）、アト・タウヒード・アル・ウルヒーヤ（崇拝の唯一性）、そして「アト・タウヒード・アル・アスマー・ワス・シファート」（名と属性の唯一性）の3種類に分類されます。イブン・タイミーヤはシャハーダ（イスラームの証し）を、神のみを「神が定めたものによってのみ」、他者を崇拝しない証しと解釈し、サラフィー派はこれを信仰の基盤として採用している。現代において、イブン・タイミーヤの神学に関する著作や革新的な実践は、様々なサラフィー運動に影響を与えてきた。[ 67 ] [ 68 ] 20世紀におけるこれらの運動の台頭は、伝統的なサラフィー派の枠をはるかに超えて、イブン・タイミーヤの著作への関心の高まりをもたらした。サラフィー派は一般的にイブン・タイミーヤを「シャイフ・アル＝イスラーム」という称号で呼ぶ。イブン・タイミーヤと並んで、彼の弟子であるイブン・カーイム・アル・ジャウズィヤ、イブン・カスィル、アル・ダハビなどは、サラフィー主義者界で最も参照される古典的学問を構成している。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

イブン・タイミーヤの学術的著作は、伝統主義的信条の立場を擁護し、他の神学学派を激しく批判しており、サラフィーヤ学派の神学を体現している。[ 74 ]イブン・タイミーヤはまた、サラフの信仰に自分を帰属させることの許容性に関する学術的コンセンサス（イジュマー）を引用し、次のように述べている。

サラフの信奉者であり、それに属し、それを誇りに思うと宣言することは、恥ずべきことではありません。むしろ、学問的なコンセンサスによれば、それは彼から受け入れられるべきものです。サラフのマズハブは真実以外の何物でもありません。もし人が内面的にも外面的にもそれに従うならば、彼は内面的にも外面的にも真理に従う信者のようです。[ 75 ] [ 76 ]

歴史

シロエジプト人のスンニ派思想家、サイード・ラシッド・リダ（1935年没）、アラブ・サラフィーヤ運動の指導者

歴史家や学者はサラフィーヤ運動の出現を19世紀後半のアラブ世界、ヨーロッパの植民地勢力が優勢だった時代としている。 [ 77 ] [ 3 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]この運動の著名な指導者にはジャマール・ッディーン・カーシミ（1866–1914）、アブド・ラッザーク・アル・ビタール（1837–1917）、タヒル・アル・ジャザイリ（1852–1920）[ 82 ]、ムハンマド・ラシッド・リダ（1865–1935）がいる。[ 83 ]第一次世界大戦まで、アラブ東部におけるサラフィー主義の宗教活動は秘密裏に行われていた。第一次世界大戦後、サラフィー主義の思想は知識人の間で広まり、定着した。[ 84 ]ラシッド・リダのような政治志向の学者もシャリーア（イスラム法）を実施するイスラム国家の樹立の必要性を強調し、より政治的に活発なサラフィーヤの流れの知的基礎を築き、それはエジプトのムスリム同胞団のイデオローグにも影響を与えた。[ 85 ]

サラーフ・アル＝サーレフの教えに基づく神学改革運動を指す「サラフィーヤ」という用語の使用は、 1900年代にエジプトで活動していたタヒル・アル＝ジャザイリのシリア人弟子たちによって普及しました。彼らは1909年にカイロに有名な「アル＝マクタバ・アル＝サラフィーヤ」（サラフィー書店）を開設しました。ラシッド・リダは1912年からこの図書館の所有者と協力し、古典作品、イスラム論文、ワッハーブ派を支持するパンフレットなどを出版したほか、機関誌「ア・ル＝マジャッラ・アル＝サラフィーヤ」を通じて多数の論文を発表しました。当時この用語が広く普及していたため、カトリックの東洋学者ルイ・マシニョンは誤ってこの名称をジャマール・ッディーン・アル・アフガニとムハンマド・アブドゥフと関連付けてしまいました。これは20世紀の大部分において西洋の学者にとって概念の真実性を犠牲にして標準的な慣習となりました。[ 86 ]

サラフィー派は、「サラフィーヤ」という呼称はイスラム教の最初の数世代から存在しており、近代に始まった運動ではないと信じている。[ 80 ]この見解を正当化するために、サラフィー派は「サラフィー」という用語が使われている中世のいくつかの引用に依拠している。証拠として用いられ、サラフィー派のウェブサイトに広く掲載されている引用の一つは、アル＝サマニ（1166年没）の系図辞典からの引用である。彼は「アル＝サラフィー」（サラフィー）という姓について短い記述を残している。「私が聞いたところによると、この姓は敬虔な祖先への帰属と、彼らの教義（マズハーブイム）の採用を意味する。」[ 87 ] [ 88 ]アタリー派の神学者アル・ダハビーは、伝記辞典『シーヤール・アラム・アル・ヌバラ』の中で、師であるイブン・タイミーヤについて「純粋なスンナとサラフィーヤの道を支持した」人物として描写している。これは、聖書を直接理解することに基づいた非順応的な法学的なアプローチと、マザーヒブに反するファトワを発布する彼の実践に言及している。[ 66 ]

少なくとも一人の学者、アンリ・ロージエールは、アル＝サマニに疑問を投げかけ、「アル＝サラフィーとして知られる人物は、父と息子の二人しか挙げられなかった」と主張している。「さらに、項目には二人のフルネームの代わりに空白が残っており、おそらくアル＝サマニが彼らの名前を忘れていたか、知らなかったためだろう」[ 88 ] 。さらにロージエールは、「アル＝サマニの辞書によれば、その姓はせいぜい周辺的な存在であり、200年後に著作を書いたアル＝ダハビからの唯一の引用は、サラフィーの主張を証明するにはほとんど役に立たない」と主張している[ 89 ] 。

起源

サラフィー運動は、預言者ムハンマドの後継者となった初期の3世代のムスリムであるサラフ・アル＝サーレフの時代への尊敬を強調する。彼らはサラフ・アル＝サーレフの信仰と実践を高潔で模範的であると考える。サラフィストたちはサラフの価値観を自分たちの生活に取り入れようと努めることで「黄金時代」を再現し、四法学派や民衆のスーフィズムなど後世の付加物をすべて取り除いた純粋なイスラム教を復活させようとしている。サラフィー主義の出現は、イスラム世界の多くの地域で西洋植民地主義が台頭した時期と一致している。18世紀から20世紀にかけて、これらの改革運動は聖典への直接的な回帰、制度的標準化、そして植民地勢力に対するジハードを求めた。[ 90 ]

この運動は19世紀後半、台頭するヨーロッパ帝国主義に対するイスラムの反応として、イスラム世界の様々な地域で発展した。[ 3 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]サラフィー主義復興主義者は、中世シリアのハンバル派神学者イブン・タイミーヤの教義に触発された。イブン・タイミーヤは、スーフィズムの哲学と様々な側面を異端として強く非難した。イブン・タイミーヤの急進的な改革プログラムは、聖典を直接理解することを通して、サラフ・アッ＝サーリフ（敬虔な祖先）の純粋なイスラム教に戻ることをイスラム教徒に求めた。[ 91 ]初期のサラフィーヤ運動のさらなる影響としては、アラビア半島のワッハーブ運動、[ 92 ]シャー・ワリウッラー・デフラウィー、シャー・イスマイル・デフラウィー、サイイド・アフマド・シャヒードが先頭に立ったインドの改革運動[ 93 ] [ 94 ] 、そしてアル・サナーニーとアル・シャウカーニーが率いたイエメンのイスラー運動など、 18世紀の様々なイスラム改革運動が含まれていた。[ 95 ] [ 96 ]

影響力のあるイエメンの伝統主義神学者ムハンマド・イブン・アリー・アル・シャウカーニ（1834年没）の教えは、何世代にもわたるサラフィー学問に大きな影響を与えてきた。

これらの運動は、コーランとスンナがシャリーアの主要な源泉であり、現状の法的状況はコーランとハディースに基づいて精査されるべきであるという信念を主張していた。この考えは決して目新しいものではなく、ハンバル法学派の中で生き続けてきた伝統主義的な論点であった。ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの指導の下、ワッハーブ運動は18世紀のアラビアでハンバルの伝統主義を力強く復活させた。ハンバル学派の学者であるイブン・タイミーヤ（728年没/1328年没）とイブン・カイユーム・アル＝ジャウズィヤ（751年没/1350年没）の影響を受け、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの教えは、初期のハンバリー派の著述家であるアブドゥッラー・イブン・アフマド（290年没/903年没）、アブー・バクル・アル・ハラール（311年没/923年没）や、彼が頻繁に引用したイブン・ハズムのような非ハンバリー派の学者によって説かれた原ハンバリー主義の形成とも密接に結びついていた。インドのハディース専門家であるシャー・ワリウッラー・デフラウィーは、タクリドを批判する一方で、ハディースの研究、その解釈と合理化にフカハ（法律家）を関与させることを強調した。このように、彼はフィクフの古典的な構造に対して融通が利いた。イエメンでは、影響力のある学者ムハンマド・イブン・アリー・アル＝シャウカーニー（1759–1834）がタクリドをはるかに激しく非難し、彼の運動は古典的なフィクフの構造を根本的に拒絶することを主張した。これらの運動におけるイジュティハードの推進は、クルアーンとハディースの厳格な遵守をも強調した。[ 97 ] [ 98 ]

オスマン帝国

カドゥザデリス（カディーザーダリとも呼ばれる）は、17世紀オスマン帝国における清教徒的改革宗教運動であり、イスラム復興説教師カドゥザーデ・メフメト（1582-1635）に倣ったものである。カドゥザーデとその信奉者たちは、スーフィズムと民衆宗教の断固たるライバルであった。彼らは、カドゥザーデが「非イスラム的革新」とみなしたオスマン帝国の慣習の多くを非難し、 「1世紀/7世紀の最初のムスリム世代の信仰と慣習の復興」（「善を勧め、悪を禁じる」）を熱烈に支持した。[ 99 ]

カドゥザーデ・メフメトは熱烈で激しいレトリックに突き動かされ、多くの信奉者を鼓舞して自らの理念に賛同させ、オスマン帝国内部のあらゆる腐敗を一掃させた。運動の指導者たちはバグダッドの主要なモスクで説教師という公職に就き、「大衆の支持とオスマン帝国の国家機構内部からの支持を結集した」[ 100 ] 。 1630年から1680年にかけて、カドゥザーデ派と彼らが非難する人々の間で激しい争いが数多く発生した。運動が進むにつれて、活動家たちは「ますます暴力的」になり、カドゥザーデ派は「モスク、テッケ、オスマン帝国のコーヒーハウスに押し入り、自らの正統派に反する者たちに罰を与えた」ことで知られる。

進化

19世紀半ばのイギリス領インドでは、アフル・イ・ハディース運動がシャー・ワリウッラーとアル・シャウカーニーの教えを復興させ、タクリドの否定とハディースの研究を主張した。彼らはシャー・ワリウッラーの学派から離れ、ハディースを字義的に解釈し、古典的な法体系を拒絶して、ザヒア派に傾倒した。19世紀には、イラクで影響力のあるアルーシ家によってハンバリー派の伝統主義が復興された。マフムード・アルーシ（1853年没）、ヌーマン・アルーシ（1899年没）、マフムード・シュクリ・アルーシ（1857年 - 1924年）の3世代のアルーシ家は、アラブ世界にイブン・タイミーヤの教義とワッハーブ派を広める上で重要な役割を果たした。ワッハーブ派の擁護者であり歴史家であったマフムード・シュクリ・アル＝アルーシは、サラフィーヤ運動の指導者でもありました。これらの改革主義的潮流はすべて、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアラブ世界全体に広まった神学派閥である初期のサラフィーヤ運動に融合し、サイイド・ラシード・リダー（1865–1935）の著作と密接に関連していました。[ 101 ]

19世紀後半

19世紀のアラブのサラフィー改革者の間で人気を博した南アジアのアフリ・ハディース学者シディク・ハサン・カーンの写真。

サラフィーヤ運動の第一段階は、19世紀後半、オスマン帝国のアラブ諸州の改革志向のウラマーの間で出現した。この運動は主にハンバリー派の神学者アフマド・イブン・タイミーヤの著作に依存しており、サラフの道に従うよう呼びかけた彼の言葉が運動名の由来となっている。この伝統の初期段階では、イルムとタサウフを統合する中道が模索された。イスラム世界の学問の中心地であったダマスカスは、サラフィーヤのこの初期の潮流の思想の出現と普及に大きな役割を果たした。この段階の学者の中には、アミール・アブド・アル・カディル・アル・ジャザイリなど、イブン・アラビーの神秘主義的信念を再解釈し、それをイブン・タイミーヤの対立する神学的教義と調和させて新たな課題に取り組んだ者もいた。この運動の他の主要人物には、アブドゥル・ラッザーク・アル＝ビタール、ジャマル・アッディーン・アル＝カシミ、タヒル・アル＝ジャザイリなどがいた。アブドゥル・ラッザーク・アル＝ビタール（ラシッド・リダーの弟子であるムハンマド・バジャット・アル＝ビタールの祖父）は、改革の流れの中でより伝統的な分派の指導者であり、後にダマスカスのサラフィーヤとなる人物であった。数年後、ラシッド・リダーは彼を「ムジャッディド・マズハブ・アル＝サラフ・フィル＝シャーム」（シリアにおける祖先の教義の復興者）と評した。これらの改革者たちは民衆スーフィズムの様々な側面に批判的であったが、スーフィズムを完全に否定したわけではなかった。ムハンマド・アブドゥフのカイロ派は1880年代に独自の潮流として出現し、ダマスカスのサラフィーヤやムタジラ派の哲学の影響を受けました。アブドゥフの運動は、加速する近代化に適応するために合理主義的なアプローチを模索しました。アブドゥフは特定のスーフィーの慣習に批判的でしたが、彼の著作にはスーフィー的な傾向があり、ガザーリーによって定式化された「真のスーフィズム」への愛着を持ち続けました。[ 102 ] [ 90 ]

ダマスカスのサラフィーヤ派も、バグダードの改革派の同調者たち、とりわけアルーシ家の学者たちの影響を受けた。アブー・サーナ・シハブ・アッディーン・アルーシ（1802年 - 1854年）は、師であるアリー・スワイディーを通してワッハーブ主義の影響を受け、改革派の思想を推進したアルーシ家のウラマーの最初の一人だった。彼はまた、スーフィー派と、ファフル・ッディーン・ラジーのようなムタカッリムン（弁証家）の神学的思想を、改革派の著作の中で融合させた。シハブ・アッディーンの息子、ヌーマン・ハイル・ッディーン・アルーシも、アフイ・ハディース運動の初期の指導者であるシッディーク・ハサン・ハーンの論文に大きな影響を受けた。彼は定期的にイブン・タイミーヤと文通し、シッディーク・ハサン・ハーンからイジャザット（教授免許）を受け、イラクにおけるサラフィー主義の指導者となった。後に彼は息子のアラ・アッディーン（1860-1921）をシッディーク・ハサン・ハーンに師事させた。ハイル・アッディーン・アルーシはイブン・タイミーヤの教えを擁護する長大な論説や論文を執筆した。イラクの改革者たちは法学におけるタクリドの正当性を否定し、イジュティハードを主張し、礼拝を目的とした墓参といった儀礼上の革新を非難した。[ 103 ]

サラフィー運動の初期の指導者の一人、タヒル・アル・ジャザイリ（1920年）

サラフィーヤの伝統は、ダマスカスの改革派ウレマの間で人気があったため、1880年代までにシリアで主流となった。さらに;古典的なシリアの神学者イブン・タイミーヤの中世の論文のほとんどは、さまざまなダマシンのモスクに保存されていました。サラフィー派の学者たちはこれらの著作を収集し、 19 世紀の最も有名なイスラム図書館の 1 つであるザヒリーヤ図書館 (マクタバット ザヒリーヤ)のアーカイブに索引を付けました。この時期に最も影響力のあるサラフィー派の学者は、タヒル・アル・ジャザイリ、アブド・アル・ラザク・アル・ビタール、ジャマル・アル・ディン・アル・カシミであった。これらの学者たちは、イブン・タイミーヤの影響を受けた18世紀の改革者たち、例えばシャウカーニーやムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブらを先例に、サラーフ・アッ＝サーリフ（正義の祖）時代の純粋さへの回帰を訴えた。13世紀のイブン・タイミーヤと同様に、彼らは自らを、タウヒード（イスラムの一神教）の擁護を訴え、ビドゥア（宗教的革新）を攻撃し、オスマン帝国の王政とその聖職者体制を批判し、ナショナリズムなどの西洋の思想を容赦なく非難する、断固たる説教者とみなしていた。[ 104 ] [ 105 ]歴史家イツハク・ヴァイスマンは次のように述べている。

「ダマスカスのサラフィー主義の潮流は、近代化を進めていたアブデュルハミド2世の独裁政権下のオスマン帝国と、大衆を動員して支持しようとした正統派スーフィーのシャイフやウラマーとの間で結ばれた政治同盟に対する宗教的な反応であった。」 [ 106 ]

第一次世界大戦後

ジャマル・アルディン・アル・カシミ(1914 年没)、シリアのサラフィーヤ運動の主要な学者

1900年代までに、改革者たちは既に「サラフィー派」として広く知られるようになっていた。これは、反対派からの非難をかわすため、またナジュドのワッハーブ派とは異なることを強調するためにも使われた。イブン・アラビーとスーフィズムに対するサラフィーの転向は、10年後、第一次世界大戦後、ラシード・リダの指導の下で具体化することになる。このサラフィー主義の第二段階は、ラシード・リダとイスラム世界各地の彼の弟子たちによって推進され、聖書の文字通りの解釈を主張した。彼らはまた、西洋の帝国主義と文化に対する戦闘的な敵意を特徴としていた。墓参、民間のスーフィズムの慣習、同胞団、奇跡、神秘主義的な結社への非難に加え、リダのスーフィズム批判は、サラフィー派の同志たちの批判を超えて、スーフィズム全体に及んだ。彼は神秘主義におけるムリードとムルシドの関係、およびタリーカ構造の基礎となったシルシーラ（伝承の連鎖）に疑問を呈した。特に、リダは様々なスーフィー教団の政治的静穏主義と平和主義の教義を激しく非難した。リダとその弟子たちのサラフィーヤは、サラフの宗教的および政治的な方法への完全な回帰という理想を固持した。[ 107 ] [ 108 ]サラフへの回帰を呼びかけ、ラシド・リダは最初の4人の正統カリフ（フラファ・ラシディン）の道とその原則の復活を強調した。リダの復興運動は、国境を越えた世界的に活動する集合的なサラフィーコミュニティの構築に貢献した。このため、彼はサラフィーヤ運動の創始者の一人とみなされており、彼の思想は多くのイスラム復興運動に影響を与えた。[ 109 ] [ 110 ]

ラシッド・リダの月刊誌「アル・マナール」は、アラブ世界、南アジア、東南アジアでサラフィー主義の思想を広めた影響力のある宗教雑誌であった。

ラシード・リダの宗教的アプローチは、イスラム世界の衰退と崩壊を正す解決策としてイブン・タイミーヤの神学を復活させることに根ざしていた。リダの庇護を受けたサラフィーヤ運動は、聖職者体制を激しく批判するようになった。リダの教義は、ワッハーブ派運動に類似したイスラム国家と社会の総合的な概念を提唱したハサン・アル・バンナー（1949年没）やサイイド・クトゥブ（1966年没）といったムスリム同胞団のイスラム主義イデオローグに深い影響を与えた。[ 85 ] [ 111 ] [ 112 ]ムスタファ・アル・シバイやイサム・アル・アッタールといったムスリム同胞団のシリア人指導者もこの運動に影響力を持ち、彼らの思想は多くのヨルダン人学生に影響を与えた。ダマシン・サラフィーヤは、ムハンマド・バハジャット・アル・ビタル・アル・アタリ、アリ・アル・タンタウィ、ナシール・アルディン・アルバーニ、アブドゥ・アル・ファッター・アル・イマーム、マザール・アル・アズマ、アル・バシル・アル・イブラヒミ、タキーなどの主要な学者で構成されていた。アルディン・アルヒラリ、ムヒイ・アルディン・アル・クライビ、アブド・アッラー・アルカルカイリなど。この運動に関する数多くの書籍が、ズハイル・シャウィシュが所有するレバノンのイスラム書店を通じて印刷、出版された。 [ 113 ]

サイイド・ラシッド・リダ（1935年没）やジャマール・ッディーン・アル＝カシミ（1914年没）などの初期のサラフィー主義指導者たちは、伝統主義神学を彼らの包括的な社会政治改革計画の中心と見なしていた。例えば、ラシッド・リダは、アサーリー神学がスンニ派正統派を代表し、アシュアリー主義よりも分裂が少なく、より信頼できる信仰の基盤を提供すると主張した。リダによると、サラフィー主義の信条はカラム（思弁的神学）よりも理解しやすく、したがって無神論やその他の異端がもたらす危険に対するより強固な防壁を与えるとされた。サラフィー主義の改革者たちはまた、中世の神学者イブン・タイミーヤをスンニ派正統派の模範と称え、彼の厳格なタウヒードの概念は祖先の教義（マズハブ・アル＝サラフ）の重要な部分であることを強調した。それにもかかわらず、この時代のサラフィー改革者たちは汎イスラーム的統一をより重視していたため、同宗教者の大多数を異端者として非難することを控え、自らの信条を穏健に主張した。ジャマル・ッディーン・アル＝カシミは、アサーリ派と他宗派の信者との間の宗派主義や激しい論争を非正統的だと考えながらも非難した。ラシッド・リダにとって、アサーリ派とアシュアリー派の間のスンニ派内部の分裂はウンマ（ムスリム共同体）の力を弱め、外国人がムスリムの土地を支配することを可能にする悪であった。したがって、リダは20世紀の最初の20年間、アシュアリー派に対する排他的な態度を取ることを控えた。[ 114 ]

1920年代半ば以降、サラフィー主義の活動家や学者の間では、この寛容さが徐々に失われ、より党派的な立場をとるようになっていった。例えば、マフムード・シュクリ・アル＝アルーシは、サラフィー主義神学の擁護において、リダやアル＝カシミよりも断固とした態度を貫いた。 [ 115 ]サラフィー主義の立場の硬化は、ラシッド・リダの弟子であるムハンマド・バジャト・アル＝ビタール（1894-1976）に最もよく表れている。彼は、イブン・タイミーヤの信条論争を復活させた論文を編纂し、思弁的神学に対する強力な批判を行った。1938年に出版された『アル・カウサリー・ワ・タリカトゥーフ』と題された論文は、オスマン帝国のマトゥリダ派学者ムハンマド・ザヒド・アル・カウサリー（1879年 - 1952年）を強く非難し、異端の罪で告発している。この論文の中で、アル・ビタールは、クルアーンにおける神の属性（アル・アスマ・ワ・ル・スィファート）と一見擬人化された表現という神学的問題に対するイブン・タイミーヤの文字通りの解釈のアプローチを熱心に支持している。全盛期には、ビタールはシリアのウラマーやあらゆる集団の一般信徒から尊敬を集めていた。弟子のナスィル・ッディーン・アルバニー（1914年 - 1999年）や純粋サラフィー派の信奉者にとって、アル・ビタールはアキーダとハディースの達人であった。イスラム主義のムスリム同胞団にとって、ビタールのイスラム教とアラビア語の研究はイスラム復興にとって貴重な財産であった。[ 116 ]

現代

マディーナ・イスラム大学は、現代サラフィー思想の有力な宗教機関である。

19世紀後半に出現したシリアのサラフィー主義の伝統は、非政治的な静寂主義と「サラフィー主義とイスラーム主義の融合」という2つの異なる潮流から構成されていました。ラシッド・リダ率いる初期のサラフィー主義は、社会政治的目標を掲げ、ヨーロッパの植民地勢力との軍事闘争を通じてイスラーム・カリフ制の復興を主張した革命的な汎イスラーム主義者によって支配されていました。しかし、現代のサラフィー主義は、政治を避け、イスラームの政治的静寂主義を主張する純粋主義者によって支配されています。「サラフィー・マンハジ」として広く知られる現代のサラフィー主義は、1960年代に、アラビアのワッハーブ運動、インドのアフマド・ハディース運動、そして19世紀後半から20世紀初頭のアラブ世界におけるサラフィー主義運動という、類似しつつも異なる3つの宗教改革の伝統の知的融合として出現しました。この変革に最も貢献した人物は、アルバニアのイスラム教ハディース学者ムハンマド・ナシル・アッディーン・アル・アルバニーであり、彼はラシッド・リダの弟子である。リダは一般的にサラフィー派の「精神的父」とみなされ、現代のすべてのサラフィー派から「同世代の最も偉大なハディース学者」として尊敬されている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]

2017年時点で、ジャーナリストのグレアム・ウッドは、サラフィー主義は「おそらく」世界中のイスラム教徒の「10％未満」を占めると推定している[ 121 ]が、21世紀までにサラフィー主義の教えや思想は非常に主流となり、現代のイスラム教徒の多くは、サラフィー主義を自認していない人々でさえ、サラフィー主義のさまざまな側面を取り入れている[ 122 ] 。

サラフィー主義は、ワッハーブ主義と1960年代以降の他の運動の混合体であるとみなされることもある。 [ 123 ]学者や歴史家は「サラフィー主義」という用語を、19世紀後半にイスラム世界に広まったヨーロッパの思想への反応として現れ、「イスラム文明における近代性のルーツを明らかにしようとした」思想学派を指すために使用している。[ 124 ] [ 125 ]フランスの学者ルイ・マシニョンに始まり、20世紀の大半の西洋の学問は、 19世紀の人物であるムハンマド・アブドゥルとジャマール・ッディーン・アル・アフガニ（彼らは合理主義者だった）によるイスラム近代主義運動をより広範なサラフィー主義運動の一部とみなしていた。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]しかし、現代のサラフィー派は、ハディースに大きく依存する文字通りのアプローチを採用し、イブン・タイミーヤやその弟子であるイブン・カスィール、イブン・カイイムなどを重要な古典宗教的権威とみなしています。[ 130 ] [ 131 ]この運動に参加した主な同時代の人物には、アル＝アルバーニ、タキ・アル＝ディン・アル・ヒラリ、ムハンマド・イブン・アル＝ウタイミーン、イブン・バズ、イーサン・エラヒ・ザヒル、ムハンマド・イブン・イブラヒム、タナ・アッラー・アムリツァリ、アブドゥ・アル＝ハミド・イブンなどが含まれる。バディス、ズバイル・アリ・ザイー、アフマド・シャキール、サレハ・アル・ファウザン、ザキル・ナイク、アブドゥル・ガッファル・ハサン、サイード・サビク、サリフ・アル・ムナジド、アブド・アル・ラフマン・アブド・アル・ハリク、ムハンマド・アル・ゴンダルウィなど[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

現代では、一部のサラフィストは「サラフィー」という姓を名乗り、様々な状況で「サラフィーヤ」という呼称を用いて、他のスンニ派とは異なるイスラム教の理解を呼び起こす傾向がある。これは、アキーダ（信条）とフィクフ（法的な伝統）へのアプローチにおいてである。[ 89 ]

国際的な影響力と伝播

第二次世界大戦後の冷戦期、NATO加盟国の一部、特に米国と英国は、中東および南アジアにおける原理主義グループを奨励・強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを展開した。これらのグループは、ソ連の潜在的な勢力拡大に対するヘッジとして、また西側諸国の利益に対する脅威とみなされていた民族主義および社会主義運動に対するカウンターウェイトとして捉えられていた。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

1957 年にアイゼンハワー大統領とジョン・F・ダレス国務長官および統合参謀本部との会談を報告した米国務省の内部メモには、次のように記されている。

大統領は、「聖戦」の側面を強調するためにあらゆる手段を講じるべきだと述べた。ダレス氏は、アラブ諸国が「聖戦」を起こすなら、イスラエルとの戦争を望むだろうと述べた。しかし大統領は、サウド国王がここを訪問した後、すべてのアラブ諸国に対し共産主義に反対するよう呼びかけたことを思い出した。大統領は、外交ルートを介さずに済むよう、サウド国王が3度も特使を要請していることから、直ちに特使を派遣すべきだと述べた。[ 139 ]

ある推計によると、1960年代以降、サウジアラビアは厳格主義的なワッハーブ派イスラム教を広めるという使命を帯びて、世界中の学校やモスクに1000億ドル以上を資金提供してきた。[ 140 ]政治学者アレックス・アレクシエフによると、サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的な伝播の原動力となったのは「これまでに行われた世界規模のプロパガンダキャンペーン」であり[ 141 ]、デビッド・A・カプランはそれを「冷戦の最中にあったソ連のプロパガンダ活動をはるかに上回る」ものだったと述べている。 [ 142 ] 2018年のワシントン・ポスト紙のインタビューで、サウジアラビアの事実上の統治者であるムハンマド・ビン・サルマンは、海外のモスクやマドラサへの投資は、同盟国がイスラム諸国へのソ連の侵入を防ぐためにサウジアラビアの資源を使用するようサウジアラビアに要請した冷戦に根ざしていると語った。[ 143 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ主義を世界的テロの主な源泉であると特定した。[ 144 ]漏洩した米国外交電報によると、「サウジアラビアの援助国は、世界中のスンニ派テロリストグループへの最も重要な資金源を構成している」[ 145 ]

西洋の一部のアナリスト、特に2006年に発表された論文で有名なクインタン・ヴィクトロヴィッチは、政治へのアプローチに基づいてサラフィストを純粋主義者、活動家、ジハード主義者の3つのグループに分類している。 [ 146 ] [ 147 ]純粋主義者は、タウヒードを定着させるための教育と布教活動に重点を置く。活動家は、政治改革と、暴力ではなく政治活動によるカリフ制の再建に重点を置く（サラフィスト活動主義と呼ばれることもある）。そして、ジハード主義者は、政治家と同様の政治目標を共有するが、暴力的なジハードに従事する（サラフィー主義ジハード主義やクトビズムと呼ばれることもある）。[ 146 ]

アラブの春の後、アラブ世界全体のサラフィー主義者は、地域におけるイスラムの社会的・政治的大義を積極的に主張する様々な政党を結成した。[ 148 ]

純粋主義者

「純粋主義者」とは、非暴力的なダアワ（イスラム教の説教）、教育、そして「宗教的信念と実践の浄化」に重点を置き、サラフィーの信条（アキーダ）に従うサラフィー主義者のことである。[ 149 ]彼らは政治を「人々をイスラム教から遠ざける逸脱、あるいは革新」とさえみなす。[ 150 ]保守サラフィー主義としても知られるその信奉者は、政治から距離を置くことを目指している。この流派は、イスラム法（シャリーア）の研究、大衆への教育、そして社会への説教に重点を置いている。この方法論は、政治的目的ではなく、宗教的目的のみに突き動かされることを望む敬虔なイスラム教徒のかなりの部分を惹きつけていると見られている。保守サラフィー主義者は、政治活動に伴う問題や結果に巻き込まれることに無関心である。彼らによれば、イスラム教徒の「浄化と教育」の長期にわたる運動は、「純粋で汚れのないイスラム社会」を築き上げ、それによってイスラム国家を樹立することを通じてイスラム復興に不可欠である。[ 151 ]

彼らの中には、支配者に決して反対しない者もいる。例えば、マドカリ主義は、中東の権威主義体制を支持するとみなされるサラフィストの一派である。 [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]この運動は、物議を醸したサウジアラビアの聖職者ラビー・アル・マドカリにちなんで名付けられたが、常設委員会（国の聖職者機関）の複数のメンバーがマドカリを個人的に非難したため、サウジアラビア本土での支持を失った。[ 155 ]この運動とその指導者のイスラム世界における影響力は非常に弱まり、アナリストたちはこれを主にヨーロッパの現象であると宣言している。[ 155 ]

サラフィー派活動家

さらにその先には、政治活動を通じて社会の変革を主張するサラフィー活動家（ハラキ）がいる。彼らには、ムスリム同胞団、エジプトのヒズブ・アル・ヌール（光の党）、イエメンのイスラー党、バーレーンのアル・アサラー、そしてイスラームの覚醒運動に所属するウラマーといったイスラム主義組織が含まれる。あらゆる社会政治的問題に対する「イスラム的解決策」を推進することに尽力するサラフィー活動家は、世俗主義、イスラエル、そして西洋に激しく敵対している。彼らの戦略は、既存の秩序の中で活動し、その秩序をイスラム国家に置き換えるという最終目標を達成することである。[ 156 ]

ザキル・ナイク

活動家は、暴力を避けるという点でサラフィー・ジハード主義者とは異なり、近代的な政治プロセスに参加するという点でサラフィー純粋主義者とは異なる。 [ 157 ]サラフィー活動家は、ムスリム同胞団やその様々な支部や系列組織など、主要なアラブ・イスラム主義運動において長い政治活動の伝統を持っている。[ 158 ]サラフィー活動は、ムスリム同胞団がナセル政権による迫害から逃れるために避難した1950年代から60年代のサウジアラビアで始まった。 [ 159 ]そこで、彼らはムスリム同胞団の信念とサラフィー主義を融合させ、それが80年代のサフワー運動に代表されるサラフィー活動家の潮流の創出につながった。 [ 160 ]サファル・アル・ハワーリーとサルマン・アル・ウーダによって広められた。

アラブの春以降の文脈においてスンニ派の権限拡大を強く主張することに加えて、サラフィー主義政党は、アラブ世界におけるイランの介入主義と拡張主義の野望に​​対して定期的に警告を発している。サラフィー主義の活動家学者たちは、ホメイニ派のシーア派三日月地帯計画や、イラク、シリア、レバノンなどの国における人口動態の変化を通じたシーア派化の試みを攻撃してきた。早くも1980年代には、ムハンマド・スルールのようなシリアのサラフィー主義イスラム聖職者がホメイニを厳しく批判し、彼をアラブ世界に対するイランの支配の提唱者として非難していた。[ 161 ]

ムスリム同胞団やジャマーアト・エ・イスラミなどのイスラム主義運動は、アクティビスト・サラフィー思想の影響を強く受けています。[ 162 ]この運動はサラフィー派の信奉者の間で非常に人気があり、「主流派サラフィー主義」と呼ばれることもあります。アクティビスト・サラフィーは暴力を非難する一方で、シャリーアを擁護するために社会の政治プロセスに積極的に関与しています。[ 163 ] 2013年現在、この学派がサラフィー主義の大部分を占めています。[ 154 ]

この運動は、政治から完全に身を引く静穏主義サラフィー主義のマドハーリスト派の支持者から激しい攻撃を受けている。 [ 164 ]多くのサラフィー活動家は湾岸諸国の政策に批判的であり、マドハーリスト派が湾岸諸国の君主の政治路線に盲目的に従っているとして攻撃している。[ 165 ]「ポリティコス」と呼ばれる活動家たちは、政治を「正義を守り、シャリーアに基づく政治統治を保証するために、サラフィー主義の信条を適用しなければならないもう一つの分野」と見なしている。[ 150 ] 例えば、アル・サフワ・アル・イスラミーヤ（イスラームの覚醒）は平和的な政治改革に取り組んできた。サファル・アル・ハワーリ、サルマン・アル・ウーダ、アブ・カターダ、ザキル・ナイクなどがこの潮流の代表である。ソーシャルメディアで積極的に活動しているため、若者の間で一定の支持を得ている。[ 164 ] [ 166 ] [ 167 ]

とてもシンプルです。私たちはシャリーアを望んでいます。経済、政治、司法、国境、そして外交においてシャリーアが適用されることを。

— オマル・アブデル・ラーマンの息子、モハメド・アブデル・ラーマン、タイム誌、2012年10月8日[ 168 ]

アラブの春の勃発後、サラフィー派ムスリムは政治の場でますます活発になり、様々なイスラム主義運動を擁護している。サラフィー派活動家は、西側諸国の外交政策や、スンニ派に対抗するアラウィ派主導のバッシャール・アル＝アサド政権を支援するシリアへの軍事介入など、イランの地域における攻撃的な行動を強く批判している。一部の静穏派サラフィー派も、アラブ諸国における戦争や外部からの干渉の脅威に対抗するため、政党を組織し始めている。エジプトのアル＝ヌール党やスーダンのアンサル・アル＝スンナなどがその例である。[ 169 ]

サラフィー派のジハード主義者

「サラフィー・ジハード主義」とは、ジル・ケペル[ 170 ] [ 171 ]によって造られた用語で、 1990年代半ばに（武装）ジハードへの関心を高め始めた、自称サラフィー主義グループを指す。実践者はしばしば「サラフィー・ジハード主義者」、「サラフィー・ジハード主義者」、「革命的サラフィー主義者」、「武装サラフィー主義者」と呼ばれる。ジャーナリストのブルース・リヴジーは、サラフィー・ジハード主義者は世界のイスラム教徒12億人のうち1.0%未満（つまり1,000万人未満）を占めると推定している。[ 170 ] [ 172 ]

モハメド・M・ハーフェズ氏が提示したサラフィー聖戦主義の別の定義は、「民主主義とシーア派の支配を拒否するスンニ派イスラム主義の極端な形態」である。ハーフェズは彼らを、非政治的で保守的なサラフィー派の学者（ムハンマド・ナシルッディーン・アルバーニ、ムハンマド・イブン・アル・ウサイミーン、アブドゥル・アジズ・イブン・アブドアッラー・イブン・バーズ、アブドゥルアズィーズ・イブン・アブドラ・アール・アッシュ・シャイクなど）だけでなく、サルマンと関連したサフワ運動とも区別した。アル・ウダまたはサファール・アル・ハワリ。[ 173 ]ジョアス・ウェイジメイカーズ博士は、サラフィー・ジハード主義者を、武装した革命的手段を通じて世俗的支配者に対するジハードを主張するサラフィー派であると定義している。[ 174 ]アブ・ムハンマド・アル・マキディシ、アブ・アブドラ・アル・ムハジル、アブ・ムスアブ・アル・ザルカウィ、アブバクル・アル・バグダディなどがこの運動の主要な現代人物である。主要なサラフィー聖戦組織には、イスラム国組織、ボコ・ハラム、アル・シャバブが含まれます。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]

すべてのサラフィー主義ジハード主義者は、武装ジハードによる既存の支配体制の革命的打倒と世界カリフ制の樹立に同意している。彼らは、ジハードはイスラムの敬虔さと信仰に不可欠であり、すべてのイスラム教徒に対する個人の義務（ファルド・アル＝アイン）であると信じている。パレスチナのジハード主義学者アブダラ・アッザム（1941-89）は、これを「最も優れた崇拝形態」であると主張した。サラフィー主義ジハード主義者は、1960年代にムスリム同胞団の過激派を率いた影響力のあるイスラム主義学者サイイド・クトブの後継者だと自認している。彼らはイブン・タイミーヤを読み、タクフィール（破門）とアル＝ワラワル＝バラの原則を強く支持している。クトゥブと同様に、彼らもまたアッラーの排他的主権（ハーキーミーヤ）への信仰をタウヒードの中心に据え、他のすべての政治教義をジャーヒリーヤとして非難した。サイイド・クトゥブの『アル・マーリーム・フィル・タリーク』（マイルストーンズ）は、ジャーヒリーヤを破壊しイスラームに置き換えるという彼の戦闘的戦略を概説した短い論文であり、サラフィー・ジハード主義の知識人の間で影響力のある論文となった。[ 178 ]

2003年のアメリカのイラク侵攻は、サラフィー主義ジハード主義グループであるコーカサス首長国に関する分析が、2014年にダリオン・ローズによって行われた。[ 179 ]この分析では、このグループがタウヒードを厳格に遵守し、シルク、タクリド、ビダを拒否する一方で、ジハード（聖戦）が地上でアッラーの大義を推進する唯一の方法であると考えていることを分析している。 [ 179 ]純粋主義者や活動家サラフィー主義者は、ジハード主義者を強く非難し、そのイスラム的性格を否定することが多い。[ 180 ]学者は、コーランやハディースに対する特定の異端の解釈に根ざしているものの、サラフィー主義ジハード主義の見解はより広範なイスラムの伝統を代表するものではないと指摘している。イスラム教全般にわたる学者、思想家、知識人（スンニ派、シーア派、サラフィー派、スーフィー派、ワッハーブ派、近代主義者、イスラム新伝統主義者）は、さまざまなサラフィー・ジハード主義グループとその教義に強く反対しており、それらをイスラムの教えの「歪曲」と見なしている。[ 181 ]

学術レビュー

ヴィクトロヴィチの類型論は、宗教に関する前提が単純すぎることに加え、イスラム世界全体で変化しつつある社会的、政治的、文化的現実を無視しているなどの限界があるため、近年の学術研究ではほとんど無視されている。多くの研究者は、この分類がサラフィー派のダイナミズム、例えばイスラム政治との関係の発展などを考慮していないこと、またサラフィー派ムスリムを厳格に区分していることを批判している。[ 182 ] [ 183 ]​​ サミール・アンガーとフランチェスコ・カヴァトルタは次のように述べている。

「研究は、静穏主義者、政治家、革命家という類型論の理論的・科学的妥当性を根本的に疑問視し、この類型論はもはや現代のサラフィー主義を説明するのに適切ではないことを主張することで、その類型論を洗練させることが重要だと主張している。…ヴィクトロヴィッチの分類は、あまりにも頻繁に戯画化されてきた運動の多元性と矛盾性を明らかにするという利点がある一方で、その動的で進化する性質について考えることを妨げている。アラブ世界全体、そしてそれ以外の地域における現実の変化は、伝統的な分類法の再検討を迫っている。」[ 183 ]

ローレンス・デシャン＝ラポルトという学者は、エジプトのサラフィー派と「静穏派」アル・ヌール党を事例研究することで、ヴィクトロヴィッチの「非動態的類型論」は、確固たるアイデンティティではなく、「時間的制約のある実際的な政治戦略」に過ぎないことを示している。ローレンスは、「静穏派、活動派、ジハード主義者」という三つの分類を「布教派、政治派、革命派」に再定義し、これらのカテゴリーを確固たる精神的アイデンティティではなく「時間的戦略」として再概念化することを提案している。さらに彼女は、「サラフィー派集団の流動性、多様性、そして進化」を考慮し、信条の問題よりも、それぞれの環境におけるサラフィー派ムスリムの戦略的適応に焦点を当てた包括的なアプローチを提唱している。[ 174 ]ヨーロッパのサラフィー運動に関する研究に基づき、サミール・アンガーは、ジハード主義はもはや正当なサラフィー主義の一部として分類することはできないと主張している。アンガーによれば、両運動は数十年の間に大きく分岐しており、「共通の教義的背景」を持っていないからである。[ 183 ]

ヴィクトロヴィッチは、サラフィー派を自称するすべてのグループが同じ「アキーダ」（信条）を持っていると主張したが、これも異論を唱えられている。学者マッシモ・ラマイオリは次のように述べている。

ヴィクトロヴィッチが主張するように、サラフィー主義者は社会現実の解釈とそれに伴う社会政治的な兆候（マンハジ）のレベルにおいてのみ変化し、理論レベルでは同一性と一貫性を保っている。実践哲学の観点から見ると、私たちが目撃する「アキーダ」の多様性を説明できる。イマーン（信仰）、クフル（不信仰）、タクフィール（破門）、アル・ワラ・ワ・アル・バラ（無条件の報復）、そしてもちろん暴力とジハードといった問題において、サラフィー主義者は社会現実の解釈、ひいては行動が大きく異なるため、明らかに同じ見解を持っていない。…政治的な制約と機会を交渉することは、サラフィー主義者に徹底的かつ時に苦痛を伴うイデオロギーの再構築を迫る。…政治は、思想的レベルと方法論的・実践的レベルの両面でサラフィー主義に影響を与える。[ 184 ]

地域グループと運動

サウジアラビア

現代のサラフィストは、18世紀の学者ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハブとその多くの弟子がサラフィストであったと考えている。[ 185 ]彼は辺鄙で人口の少ないナジュド地方で改革運動を始めた。[ 186 ]彼は人々にタウヒード（一神教）を勧め、ナジュドの遊牧民の間に広まっていた神社や墓の崇拝に関連するアニミズムの儀式や慣習を一掃することを提唱した。[ 187 ] [ 188 ]ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハブは、そのような慣習を偶像崇拝の側面、不浄を代表するものであり、タウヒードに反するイスラム教の不適切な革新であるとみなした。[ 189 ]ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブはシャリーア遵守の重要性を強調する一方で、ムスリムに対し聖典を読み従うことでシャリーアを遵守することを義務付けた。彼らの模範的な学者であるイブン・タイミーヤと同様に、ワッハーブ派は盲目的遵守（タクリド）を信じず、イジュティハード（法的推論）を通してコーランとハディースに取り組むことを提唱し、宗教的儀式と実践の簡素さを強調した。したがって、フカハによる古典時代の法書は、聖典自体ほど権威があるとは考えられていなかった。なぜなら、前者は人間の解釈であるのに対し、コーランは普遍的で永遠の神の言葉だからである。[ 190 ]

サウジアラビアにおけるサラフィー運動は、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの改革運動の成果である。他の改革運動とは異なり、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブとその信奉者たちは、ムハンマド・イブン・サウードとその一族との宗教的・政治的協定を締結することに成功し、これにより軍事的拡張主義を展開し、アラビア半島にイスラム国家を樹立することができた。主流派は教育と福祉改革によるイスラム復興を信じていたが、運動の過激派は、革新と見なされる地元の慣習を根絶するための武力行使を主張し、数多くの聖者の廟や墓（アウリヤ）を破壊した。[ 191 ]ワッハーブ主義は、より厳格なサウジアラビアのサラフィー主義であると考えられており、 [ 192 ] [ 193 ]マーク・デュリーは、サウジアラビアの指導者たちは「積極的かつ熱心に」、莫大な財源を「世界中でサラフィー主義への資金提供と推進」に使っていると述べています。[ 194 ]アフマド・ムサリは、ワッハーブ主義はサラフィー主義のサブセットであるという見解に賛同する傾向があり、「原則として、すべてのワッハーブ派はサラフィー主義者だが、すべてのサラフィー主義者がワッハーブ派であるとは限らない」と述べています。[ 195 ]

しかし、多くの学者や批評家は、サウジアラビアの旧来のサラフィー主義（ワッハーブ主義と呼ばれる）と、サウジアラビアにおける新たなサラフィー主義を区別している。パリ政治学院の研究員兼講師であるステファン・ラクロワ氏も、両者の区別を次のように述べている。「ワッハーブ主義とは対照的に、サラフィー主義は[…]1960年代以降、ムハンマド・ビン・アブドゥル・ワッハーブの教えと他のイスラム教学派との間で生じたあらゆる混合を指す」。ハミド・アルガー氏とハレド・アブ・エル・ファドル氏は、1960年代から70年代にかけて、ワッハーブ主義は「現代のイスラム世界に広がる」ことができないことを承知の上で、サラフィー主義として自らをリブランドしたと考えている。[ 196 ] [ 197 ]

ジャーナリストのダウード・アル・シーリアンによると、その寛大な寄付はイスラム世界全体で「信仰全体の費用の90％」に相当したと推定される。[ 198 ]それは子供のマドラサから高レベルの奨学金まで、老若男女に及んだ。 [ 199 ]「書籍、奨学金、フェローシップ、モスク」（例えば、「過去50年間で1,500以上のモスクがサウジアラビアの公的資金によって建設された」）に支払われた。[ 200 ]それはジャーナリストや学者に報奨を与え、彼らはそれに従い、最古で最も影響力のあるイスラム大学であるアル・アズハルの衛星キャンパスをエジプト各地に建設した。 [ 201 ]ヤヒヤ・バートは、「1,500のモスク、210のイスラム教センター、数十のイスラム教アカデミーや学校」への支出を数えており[ 202 ]、 1975年以来、年間約20億～30億ドルの費用がかかっている。[ 203 ]この数字を理解するために、ソ連の宣伝予算は年間約10億ドルであった。[ 203 ]

ダウード・アル・シーリアンやリー・クアンユーなどの観察者によると、この支出は、イスラム教に対するそれほど厳格ではない地元の解釈を圧倒するのに大きく貢献し、[ 198 ]サウジアラビアの解釈（時には「石油イスラム」と呼ばれる[ 204 ]）が多くのイスラム教徒の心の中で正しい解釈、あるいはイスラム教の「ゴールドスタンダード」として認識されるようになりました。[ 205 ] [ 206 ]

2018年のワシントンポスト紙のインタビューで、サウジアラビアの事実上の統治者であるムハンマド・ビン・サルマンは、海外のモスクやマドラサへの投資は、同盟国がソ連によるイスラム諸国への侵入を防ぐためにサウジアラビアの資源を使用するよう要請した冷戦に根ざしていると述べた。[ 207 ]

サラフィー派は時に「ワッハーブ派」と呼ばれるが、これは宗派間の対立者から軽蔑的な意味合いで使われることが多い。[ 208 ]西側の批評家の中にはワッハーブ派とサラフィー派を混同する者もいるが、多くの西側の学者がこうした見方に異議を唱えている。ワッハーブ主義は、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその後継者たち（アル・アル・シャイフ）から影響を受けたアラビア半島のサラフィー主義運動と見なされているが、より広範なサラフィー主義運動はイスラム世界全体に深く根付いている。多くの場合、他のサラフィー派は湾岸諸国を拠点とするワッハーブ派の様々な問題に対する立場に反対し、様々な政治活動を行っている。[ 209 ]

インド亜大陸

インド亜大陸には、アフル・イ・ハディースやケーララ・ナドヴァトゥル・ムジャヒディーンなど、数多くのサラフィー派が存在する。 アフル・イ・ハディースは、 19世紀半ばに北インドで起こった宗教運動である。[ 210 ]アフル・イ・ハディースの信奉者は、コーラン、スンナ、ハディースを宗教的権威の唯一の源泉とみなし、イスラム教の初期以降に導入されたすべてのものに反対する。[ 211 ]特に、彼らはタクリド（法的先例に従うこと）を拒否し、聖典に基づくイジュティハード（独立した法的推論）を支持する。 [ 210 ]この運動の信奉者は自らをサラフィーと呼ぶが、他の人々は彼らをワッハーブ派と呼ぶ[ 212 ]、あるいは彼らをワッハーブ派の変種とみなしている。[ 213 ] [ 214 ]近年、この運動はパキスタン、バングラデシュ、アフガニスタンでもその存在感を拡大している。[ 210 ] [ 211 ]

シャー・ワリーウッラー・デフラウィー（1703–1762）はこの運動の知的祖とみなされ、信奉者たちは彼をシャイフ・アル＝イスラームとみなしている。ワリーウッラーによるタクリドの拒絶は、息子のシャー・アブドゥルアズィーズ（1746–1824）や、シャー・イスマイル（1779–1831）といった後継者たちによって、清教徒的なやり方で強調され、折衷的で合理的な側面は剥奪された。この傾向は、サイイド・アフマド・バレルヴィー（1786–1831）のジハード運動で頂点に達した。この偶像破壊的な運動は、シャー・ワリーウッラーによるタクリドの拒絶を、基本的な信条の教義として拡大した。彼らは、非ムスリムに対する物理的なジハードを遂行することと、ムスリムの間で広まっていた混合的な儀式を追放することに焦点を当てた。サイイド・アフマド率いるインドのムジャヒディーン運動は、アラビアのワッハーブ運動と密接な類似点を持ち、イギリスから「ワッハーブ派」と称されたが、両運動は概ね独立して発展した。1831年にサイイド・アフマドが死去した後、後継者のウィラヤト・アリー、イナヤト・アリー、ムハンマド・フセイン、そしてファルハト・フセインは、イギリス領インド全土において「ワッハーブ派」運動のジハード活動を継続し、チッタゴンからペシャーワル、マドラスからカシミールまで活動範囲を広げた。彼らは1857年の反乱において重要な役割を果たし、彼らの反英ジハードは1850年代にイギリスが直面した「最も激しい挑戦」と評された。反乱の鎮圧後、イギリスは一連の遠征、「ワッハーブ派」裁判、そして扇動法を通じてムジャヒディーンを完全に鎮圧した。 1883年までに、この運動は完全に鎮圧され、もはや政治的脅威とはならなくなった。多くの支持者は物理的なジハードを放棄し、政治的静穏主義を選択した。アフル・イ・ハディース運動は、こうした宗教活動家たちの集団から生まれた。[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]

1857年の反乱の失敗後、インド・ムジャヒディーン（インド・ムジャヒディーン）の静穏主義的な表現として、アフル・イ・ハディース運動が確立されました。この運動の初期の指導者は、シャー・ワリウッラーとインド・ムジャヒディーン運動の系譜から直接指導を受けた、影響力のあるハディース学者、サイイド・ナジール・フセイン・デフラウィ（1805年 - 1902年）とボパールのシッディーク・ハサン・カーン（1832年 - 1890年）でした。サイード・ナジール・フセインは、シャー・ワリウッラーの孫であるシャー・ムハンマド・イスハークの弟子であり、シャー・ワリウッラーの精神的継承を意味する「ミヤン・サーヒブ」の称号を名乗っていました。シッディーク・ハサン・ハーンはサダル・アッディーン・ハーン（1789-1868）の弟子であり、サダル・アッディーン・ハーンはシャー・ワリウッラーの息子であるシャー・アブドゥルアジーズとシャー・アブドゥルカディールに師事しました。イエメンの学者たちは、シッディーク・ハサン・ハーンのボパール宮廷でも活躍していました。シッディーク・ハサン・ハーンは、イエメンのシャウカニーの弟子であるベナルー出身のムハッディース・アブドゥルハックの弟子となりました。彼はシャウカニーの著作に深く影響を受け、幻視を通して彼と頻繁に接触し、そのようにして彼の著作を伝承するイジャザ（許可）を得ていたと主張しています。このように、アフル・イ・ハディース運動はシャー・ワリウッラーとシャウカニーの教えを直接的に受け継ぎ、タクリドの拒絶とハディースの復興を主張しました。しかし、その信奉者たちはシャー​​・ワリウッラーの古典法理論への融和的なアプローチから離れ、ザヒル派（文字通りの解釈）に同調し、文字通りのハディース解釈を採用した。彼らはまた、四法学派の権威を否定し、イジュマー（合意）を同胞のみに限定した。彼らの理想は、人生のあらゆる側面において預言者の模範に従い、敬虔で倫理的な生活を送ることであった。[ 218 ]

ケーララ・ナドヴァトゥル・ムジャヒディーン（KNM）は、1950年にケーララ州で、ケーララ・ジャミヤット・アル・ウラマー（KJU）による民衆改革運動として設立されました。その起源は、1922年にヴァッコム・ムラヴィによって設立されたケーララ・アイキャ・サンガムにあります。[ 219 ] KNMは2002年以降、幾度かの分裂を経験しましたが、既存の分派はすべて、特にサウジアラビアとクウェートのアラブ系サラフィー派と良好な関係を維持しています。[ 220 ]

この地域の貧困層や労働者階級に広く普及している民間イスラム教とスーフィズムは、アフリ・ハディースの信仰と実践とは相容れないものである。スーフィズムに対するこうした態度は、バーレルヴィー派の伝統的なライバルであるデオバンド派以上に、ライバルであるバーレルヴィー派との対立を招いている。[ 221 ]アフリ・ハディースの信奉者はザヒリ・マズハブ（イスラム教学派）を自認している。[ 222 ]この運動はサウジアラビアからインスピレーションと資金援助を受けている。[ 223 ] [ 224 ]ジャミア・サラフィアは、インドにおける彼らの最大の組織である。

エジプト

エジプトのサラフィー運動は、サウジアラビアの学者を含むアラブ世界全体の宗教的潮流に大きな影響を与えたサラフィー運動の最も影響力のある支流の1つです。[ 225 ]エジプトのサラフィー主義者は、単一の旗印や統一された指導者の下に団結していません。エジプトの主なサラフィー派の潮流は、アル・スンナ・アル・ムハンマデヤ協会、サラフィー主義の呼びかけ、アル・マドハリーヤ・サラフィー主義、活動家サラフィー主義、アル・ガメーヤ・アル・シャリーヤです。[ 226 ]サラフィー・ワッハーブ主義の教義は、1920年代からシリアの学者ムハンマド・ラシッド・リダによってエジプトに紹介されました。 [ 227 ]ラシッド・リダは、エジプトのリベラルなエリートが採用した西洋化された文化の潮流に反対し、イスラムの統一を損なう陰謀として国家主義的な考えを非難しました。リダーとその弟子たちはサラフィー主義に基づいたイスラム国家の樹立を訴え、エジプトの世俗主義者や民族主義者の最大の敵となった。[ 228 ]

アル・スンナ・アル・ムハンマディヤ協会

アンサル・アル・スンナとしても知られるアル・スンナ・アル・ムハンマデヤ協会は、1916年にアル・アズハルを卒業し、有名なイスラム改革者ムハンマド・アブドゥルの弟子であった シェイク・モハメド・ハメド・エル・フィキによって1926年に設立されました。エジプトの主要なサラフィー主義グループと見なされています。エル・フィキの思想はスーフィズムに反感を抱いていました。しかし、ムハンマド・アブドゥルとは異なり、アンサル・アル・スンナはイブン・タイミーヤによって説かれたタウヒードに従っています。[ 226 ]多くのサウジアラビアの学者が、アブド・アル・ラッザーク・アフィフィやムハンマド・カリル・ハラスのようなアンサル・アル・スンナの著名なウラマーの弟子になりました。[ 229 ]

エジプトのサラフィー派の大多数は、アンサール・アル＝スンナ・アル＝ムハンマディーヤに所属している。この運動は、サラフィー学者ラシッド・リダーの弟子であるムハンマド・ハミド・アル＝フィッキによって伝統的なサラフィー主義を擁護するために設立され、アラブのワッハーブ派の学者と良好な関係を築いており、1970年代以降のサラフィー主義復興の大きな支援者であった。この運動とワッハーブ派との初期の接触は、ラシッド・リダーに遡る。アル＝アズハルはアンサール・アル＝スンナと密接な関係にある。アンサール・アル＝スンナの初期の指導者の多くはアズハルの卒業生であり、現代の学者の多くはアズハルに師事している。この運動の著名な学者には、ラシード・リダ、ムハンマド・ハミド・アル・フィクイ、アブド・アル・ラザク・アフィフィ、サイイド・サビク、ムハンマド・ハリル・ハラスなどが含まれる[ 230 ]

サラフィストコール ( al-daʿwa al-salafiyya )

サラフィスト・コール（アル・ダワ・アル・サラフィーヤ）は、もう一つの影響力のあるサラフィスト組織です。これは1970年代の学生運動から生まれました。多くの活動家がムスリム同胞団に加わりましたが、サウジアラビアのサラフィストの影響を受けたモハメド・イスマイル・アル・ムカディム率いる一派が、1972年から1977年の間にサラフィスト・コールを設立しました。 [ 231 ]サラフィスト・コールは、エジプトで最も人気があり、地域に根ざしたサラフィスト組織です。様々な問題に対して強い政治的立場を持つ土着の大衆運動であるため、サウジアラビアとは良好な関係を築いていません。ダアワ・サラフィーヤは、アンサール・アル＝スンナよりもエジプトの伝統をより強く強調し、エジプトにおけるイブン・タイミーヤの迫害と投獄、アラビアにおけるムワヒドゥーン運動が直面した試練、そして最終的には20世紀初頭のエジプトでイブン・タイミーヤの思想を普及させたサイイド・ラシード・リダーやムヒッブ・アッディーン・アル＝ハティブといった学者に至るまで、その歴史を辿る。政治的静穏主義を説くアンサール・アル＝スンナとは異なり、サラフィー主義の呼びかけは政治的に活動的な運動である。[ 225 ]

アル・ヌール党

アル・ヌール党は、2011年のエジプト革命後にサラフィスト・コールによって設立された。同党は超保守的なイスラム主義イデオロギーを持ち、厳格なシャリーア法の施行を信条としている。[ 232 ] 2011年から2012年のエジプト議会選挙では、アル・ヌール党率いるイスラム主義ブロックは、正票総数27,065,135票中7,534,266票（得票率28%）を獲得した。イスラム主義ブロックは、争われた498議席のうち127議席を獲得し、[ 233 ]ムスリム同胞団の自由正義党に次ぐ第2位となった。アル・ヌール党自体は127議席のうち111議席を獲得した。 2013年1月以降、同党は徐々にムルシー同胞団政権から距離を置き、6月下旬にムルシーの統治に反対する大規模抗議行動に参加し、同年7月に軍事クーデターで同党は政権から追放された。 [ 234 ]同党に対する訴訟は、裁判所が管轄権がないと判断したため、2014年9月22日に却下された。 [ 235 ]同党の解散を求める訴訟は、2015年1月17日まで延期された。[ 236 ]同党を解散させるために提起された別の訴訟[ 237 ]は、2014年11月26日にアレクサンドリア緊急裁判所が管轄権がないと判断したため却下された。[ 238 ]

アル・アハラム紙のアマル・アリ・ハッサンによれば、サラフィスト派とムスリム同胞団は、社会の「イスラム化」の必要性や、すべてのイスラム教徒に施しを法的に義務付ける必要性など、多くの問題で意見が一致しているものの、サラフィスト派は、女性やキリスト教徒が高官に就く権利があるべきかどうかという問題や、イランに対して比較的寛容な姿勢に関して、同胞団の柔軟性を拒否しているという。[ 239 ]

マレーシア

アスリ博士は、サラフィー主義が主流のマレーシア、ペルリス州のムフティです。

マレーシア建国以前のマレー半島におけるサラフィー主義の起源は、 20世紀初頭のカウム・ムダ改革運動に遡ることができる。このグループは、ムハンマド・アブドゥルやジャマール・アッディーン・アル・アフガニといった汎イスラーム思想に共感する中東の改革者から影響を受けている。初期のカウム・ムダ運動は現代の世界的なサラフィー主義の潮流とはいくつかの点で異なっていたが、どちらも同様の改革主義的基盤から生まれた。歴史研究では、マレーシアにおける現代のサラフィー主義は1970年代と1980年代のイスラム復興期に顕著になり、1990年代と2000年代初頭には中東の大学を卒業したマレーシア人が帰国したことでさらに強化されたことも指摘されている。サラフィー主義の広がりはそれ以来、マレーシアのムスリムや宗教機関の間で神学上の議論やイスラームの知的言説に影響を与えてきた。[ 240 ] 1980年、サウジアラビアのムハンマド・ビン・ファイサル・アル・サウード王子はマレーシアに無利子金融公社設立のために1億ドルを提供し、2年後にはサウジアラビアが政府系イスラム銀行への資金援助を行った。[ 241 ]

2010年、ペルリスのムフティとつながりのある40人の若いウラマーのグループが当時の与党であるUMNOに加わった。彼らの参加は、UMNOが野党であるマレーシアイスラム党（PAS）のウラマーと交渉する能力を強化しただけでなく、与党党員内にサラフィー主義の発展の余地を作ったことで、国の政治情勢に新たな変化をもたらした。[ 242 ] [ 243 ] 2017年には、サラフィー主義の教義がマレーシアのエリート層に広まり、現在政府の学校で教えられている伝統的なイスラム神学が中東、特にサウジアラビアに由来するサラフィー主義の神学観に移行していると報じられた。[ 244 ] [ 245 ]マレーシアにおけるサウジアラビアの支援を受けたサラフィストの波は、特に反シーア派イスラム教のレトリックの高まりとマレー文化のアラブ化の傾向として現れている。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] さらに、アシュアリー派の信条を堅持し、フィクフにおいてシャーフィイー派の思想に従うマレーシアの他の州とは異なり、ペルリス州はサラフィ派の信条を実践し、すべてのスンニ派の法学派を認めている唯一の州である。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]

イエメン

イスラム学者ムハンマド・イブン・アリー・アッシュ・シャウカニー（1759-1839年）は、イエメンのサラフィー主義者から彼らの知的先駆者とみなされており、彼の著作はサラフィー復興主義の思想を推進するために支持されている。[ 257 ]イエメン以外でも、彼の著作はサラフィー派の学校で広く用いられている。[ 258 ]彼はまた、インド亜大陸のアフル・ハディースなど、世界中の他のサラフィー運動にも深い影響を与えた。[ 259 ]

チュニジア

チュニジアのサラフィー運動は、 2011年の革命後のチュニジアにおいて、フィリップ・ナリョールによって「超保守的」と評された。[ 260 ]

七面鳥

トランスナショナルなサラフィー主義という現象に関する文献が増えているが、トルコはこれまでほとんど取り上げられていない。サラフィー主義はトルコ系イスラム教の少数派であり、1980年代にトルコ国家主義を補完するものとして宗教を再調整しようとした国家の試みの中で発展してきた。サラフィー主義はメディアやトルコの宗教学部の学術論文で議論の的となったが、綴り方の一貫性の欠如（セルフィー、セレフィーイェ、セルフィーイェチリク、セレフィズムなど）は、トルコにとってサラフィー主義の関連性が否定されていることと、共和制世俗主義が宗教を公共の言説から排除することに成功したことの両方を示している。しかし、1980年代以降、サウジアラビアで訓練を受けたサラフィー主義の説教者は、トルコのイスラム教の言説の風景を変えようと、サウジアラビアのサラフィー主義界からアラビア語のテキストを翻訳しようと努力した出版社を通じて、ニッチな市場を見つけることができた。1999年、トルコ宗教局ディヤネットは、サラフィー主義をスンニ派の思想学派として認定した。[ 261 ]その後、サラフィー主義の説教者はトルコ社会に進出し始めた。トルコ国民と公正発展党（AKP）政権がシリア内戦に関与したことで、公共の議論は、サラフィー主義がトルコにとって異質な現象であるという物語に疑問を投げかけ始めた。トルコ軍政がケマル主義の世俗秩序への挑戦として台頭する運動、すなわち左派、ネジメッティン・エルバカンのイスラーム主義、クルド人民族主義、そしてイランを出し抜こうとする中で、サラフィー主義はトルコの宗教言説の目に見える要素となった。トルコ・イスラーム統合（Turk islam Sentezi）を通じて、1923年以来共和国の指導原理となってきた科学的実証主義は修正され、トルコの国民文化の中心的要素としてのイスラームに余地が生まれた。軍当局は宗教行政（ Diyanetとして知られる）の予算を50％以上増加させ、職員数を1979年の5万人から1989年には8万5千人にまで拡大した。サウジアラビアとのより緊密な関係を追求する中で、トルコは汎イスラーム機関により意義ある形で関与するようになった。ディヤネットは、サウジアラビアの指導の下で、トルコ移民コミュニティへの啓蒙活動を展開するために、ヨーロッパに職員を派遣するための資金をイスラム世界連盟から受け取った。」銀行や金融サービス、出版社、新聞、雑誌、児童書などのサウジアラビアの企業や機関との商業的、文化的なつながりのネットワークが確立された。

マディーナ・イスラム大学で学び、サラフィーの称号を冠した説教師たちも出版社や慈善団体（デルネク）を設立した。最も顕著な例はイラク系トルコ人のサラフィー学者で説教師のアブドゥッラー・ヨルジュで、彼はグラバ出版社の旗印の下で説教師として活動している。[ 262 ]治安部隊による定期的な嫌がらせや逮捕の対象となっていたが、2002年の選挙で圧倒的勝利を収めた後、AKPが軍に対して優勢になると、彼らは著しく公の場での存在感を高めた。トルコのサラフィー主義者たちは、出版事業のためにウェブサイトを補完する形で、 YouTube、Twitter、Facebookで積極的に活動するようになった。彼らの参考文献の中核を成すのは、サウジアラビアを拠点とする学者であるビン・バズ、アル・アルバニー、サレハ・アル・ファウザン（1933年生まれ）、ムハンマド・イブン・アル・ウサイミーン（1925年 - 2001年）などである。一方、ムスリム同胞団と関係のある現代の「ウラマー」、例えばカタールを拠点とするエジプト人学者ユースフ・アル・カラダーウィー（1926年生まれ）などは避けている。彼らの主要なコミュニケーション言語はトルコ語であるが、ウェブサイトの特別セクション、彼らの書店にあるアラビア語のサラフィー主義の文献、そして彼らのトルコ語の文献におけるアラビア語の用語の多用などでは、アラビア語が目立っている。彼らの中で最も定評があるのはアブラー・ヨルジュであり、「アラビア語の文献からトルコのサラフィー主義を生み出す」と言われている。トルコは国境を越えたサラフィー主義に関する議論の外側にいたが、サラフィー主義は「静かな潮流が居場所を見つけるか、民族主義運動が失敗したとき」に成功するかもしれないというマイヤーの観察は、トルコのケースに驚くほどよく当てはまるようだ。[ 263 ]

中国

サラフィー主義は、ゲディム派、スーフィー派、カフィ派、ジャフリー派など、中国における多くの回族ムスリム宗派から反対を受けており、サラフィー主義の影響を受けて馬万福が創設した中国の原理主義派であるイフワーニ派（イフワーン派）でさえ、サラフィー主義をイスラームの主流派として導入しようとした馬徳豫と馬正卿を異端者として非難したほどである。馬徳豫は蘭州と臨夏に賽来峰業（サラフィー）と呼ばれるサラフィー派を設立した。これは中国の他のイスラム教宗派とは完全に独立している。[ 264 ]

中国におけるサラフィー派の数は、中国におけるイスラム教宗派の割合リストには含まれていません。[ 265 ]イフワーニ派（イフワーン派）を支援した国民党のスーフィー派将軍、馬歩芳はサラフィー派を迫害し、潜伏を強制しました。彼らは移動や公然とした礼拝を禁じられました。イフワーニ派は世俗主義と中国国家主義者へと変貌を遂げ、サラフィー派を「異端」（邪教）であり、外国人の教えに従う人々（外道）とみなしていました。共産党が政権を握った後、サラフィー派は再び公然と礼拝することを許されました。[ 266 ]

ベトナム

ベトナムのイスラム教徒チャム人の間でサラフィー主義を拡大しようとする試みはベトナム政府の統制によって阻止されたが、チャム人の間でサラフィー主義が失われたことはタブリーギー・ジャマートにとって利益となった。[ 267 ]

カタール

サウジアラビアと同様に、カタールの国民のほとんどは、ワッハーブ派と呼ばれる厳格なサラフィズムの一派を信仰している。[ 268 ]カタールの国立モスクは、ワッハーブ派の創始者にちなんで名付けられたイマーム・ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ・モスクである。 [ 269 ]

サウジアラビアにおける厳格なワッハーブ派サラフィー主義とは異なり、カタールはワッハーブ主義の異なる解釈を示してきました。カタールでは、女性は法律で車の運転が許可されており、非ムスリムは国営の配送センターを通じて豚肉や酒類を入手でき、宗教警察は礼拝時間中に企業に休業を強制することはありません。[ 270 ]また、カタールには複数のアメリカの大学の支部があり、移民労働者が宗教を実践できる「教会都市」もあります。[ 271 ] [ 272 ]ワッハーブ主義をより自由主義的に解釈したのは、カタールの若き首長タミーム・ビン・ハマド・アール・サーニーの功績が大きいとされています。

しかし、サウジアラビアに比べてカタールのワッハーブ主義に対する寛容な解釈は、カタール国民と外国人からの反発を招いている。エコノミスト誌は、カタールのある聖職者が、国家が非イスラム的な慣習を公共の場で容認していることを批判し、カタール国民が抑圧されていると訴えたと報じている。[ 270 ]カタールの男女分化はサウジアラビアほど厳しくはないが、男女共学の講義を行う計画は、カタールの男女別公立大学へのボイコットの脅迫を受けて棚上げされた。[ 270 ]一方、カタールでのアルコール販売に対する地元住民の不満も報告されている。[ 273 ]

カタールはまた、軍事および非軍事の両方のルートを通じてその根本的な宗教的解釈を広めようとしていることで広く批判されている。軍事面では、カタールはリビア危機とシリア内戦でイスラム過激派反政府勢力に資金を提供したとして批判されてきた。リビアでは、カタールは元米国大使クリストファー・スティーブンス殺害の背後にいると考えられているジハード主義グループ、アンサル・アル・シャリアの同盟者に資金を提供し、シリアではイスラム主義グループ、アハラール・アル・シャームに武器と資金を提供した[ 274 ] 。さらに、イード・チャリティやマディド・アフル・アル・シャームなど、カタールを拠点とする慈善団体やオンラインキャンペーンは、シリアのテロリストグループに資金を提供した歴史がある。[ 275 ] [ 276 ]カタールはまた、武装組織ハマスが率いるガザ政府に繰り返し財政支援を行っており、ハマスの幹部はドーハを訪問し、ガザでカタールの指導者たちを接待した。[ 277 ] [ 278 ]カタールはまた、ムハンマド・モルシの在任中にエジプト政府に約100億ドルを供与した。 [ 279 ]

非軍事面では、カタールの国営放送局アルジャジーラが、カタールの外交政策目的に合わせて選択的な報道を行っているとして批判を受けている。[ 280 ]サウジアラビア、バーレーン、アラブ首長国連邦といった近隣のペルシャ湾岸諸国も、カタールの行動を非難している。2014年、ペルシャ湾岸3カ国は、カタールが他の湾岸協力会議（GCC）諸国の問題への不干渉を約束していないことを理由に、カタールから大使を撤退させた。 [ 281 ]サウジアラビアはまた、カタールとの陸と海の国境を封鎖すると警告している。[ 282 ] この封鎖は、クウェートの仲介により、サウジアラビアとカタールの両当局が合意に達した2021年1月5日に終了した。[ 283 ]

統計

ドイツ連邦情報機関を含む様々な情報源から、サラフィー主義は世界で最も急速に成長しているイスラム運動であると頻繁に報告されている。 [ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]南ドイツ新聞も、サラフィー主義が精神的な問題においてますます主導的な役割を担うようになっていると報じている。[ 288 ]

サラフィー運動は、トルコ政府がサウジアラビアとの関係を強化した1980年代以降、トルコにおいて「尊敬されるスンニ派の伝統」として広く受け入れられるようになりました。これは、サラフィー主義ムスリム世界連盟とトルコ・ディヤネット（Diyanet）の協力関係の礎となりました。Diyanetはサラフィー主義を伝統的なスンニ派神学派として認め、サラフィー主義の教えをトルコ社会に導入しました。世界的には、イスラム教の宗教言説のサラフィー化は、タウヒードの概念を強調する汎イスラーム主義運動の台頭と同時期に起こりました。[ 289 ] [ 290 ]

その他の用途

Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (啓蒙されたサラフィー主義)

この記事で論じてきた伝統主義的なサラフィー主義とは対照的に、一部の西洋の学者や歴史家は「サラフィー主義」という用語を近代主義者、すなわち「19世紀後半にヨーロッパの思想の広がりに対する反応として現れた思想学派」であり「イスラム文明における近代性の根源を明らかにしようとした」人々を指すのに用いてきた。[ 124 ] [ 125 ]彼らは近代主義サラフィー主義者としても知られている。[ 291 ] [ 292 ] [ 293 ]アル・サラフィーヤ・アル・タンウィリーヤ（啓蒙サラフィー主義）としても知られるこの傾向は、イスラム学者のジャマル・アル・ディン・アフガニ（西暦1839年 - 1897年/西暦1255年 - 1314年）とムハンマド・アブドゥ（1849年 - 1905年）によって代表された。 CE/1265–1323 AH );彼らの著作には、サラフィー主義とは反対の、明確なムタジライトとスーフィーの神秘主義的傾向があった。[ 294 ]

現代サラフィー主義の起源は、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニとムハンマド・アブドゥフによる近代主義「サラフィー運動」にあると指摘する者もいるが[ 295 ] [ 296 ] 、一方でイスラム近代主義は現代サラフィー主義にのみ影響を与えたと主張する者もいる[ 297 ]。しかし、前者の見解は大多数に否定されている[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]。クインタン・ヴィクトロヴィッチによれば、

近年、イスラーム近代主義者と現代のサラフィー主義者が共に自らを「アル・サラフィーヤ」と称しているため、一部の観察者は両者に共通のイデオロギー的系譜があると誤って結論づけている。しかしながら、初期のサラフィーヤ（近代主義者）は、主に合理主義的なアシュアリー派であった。[ 146 ]

アラブ・サラフィーヤ運動の第二段階は第一次世界大戦後に出現し、シリア系エジプト人のイスラム学者ムハンマド・ラシッド・リダ（1935年没）が主導した。リダはコーランとスンナへの純粋主義的な回帰を訴えた。これらのサラフィー主義者は、アフガニスタン語やアブドゥッラーの寓意的な解釈よりも聖典の文字通りの解釈を好み、西洋帝国主義と西洋イデオロギーに対する強い抵抗と敵意を特徴としていた。リダのサラフィーヤはまた、南アジアのアフル・ハディースからアラビアのワッハーブ派までを包含する汎イスラム主義の友愛を擁護し、イスラム世界全体の民族主義的および世俗主義的な潮流と衝突した。これらのテーマは、エジプトのハッサン・アル＝バンナー（1906–1949 CE/1324-1368 AH）やインドのアブル・アラ・マウドゥーディー（1903–1979 CE/1321-1399 AH）のようなイスラム原理主義者など、同様の考えを持つ多くのイスラム復興主義者によって強化され、普及されました。[ 301 ] [ 228 ]

ムスリム同胞団やジャマーアト・エ・イスラミなどの団体は、サラフィー主義や近代主義運動の影響を受けています。[ 302 ]ムスリム同胞団は、ウェブサイトの「私たちについて」のセクションにサラフィーという言葉を含めています。[ 303 ]

現代のサラフィー主義への影響

ワッハーブ主義とサラフィー主義は、その形成過程において全く異なる。ワッハーブ主義は近代の影響を拒絶した簡素なイスラム教であり、サラフィー主義はイスラム教と近代主義の調和を目指した。両者に共通するのは、どちらもイスラム教の伝統的な教えを拒絶し、直接的な「原理主義的」な再解釈を主張した点である。サラフィー主義とワッハーブ主義はそれぞれ異なる運動として始まったが、ファイサルがサラフィー（ムスリム同胞団）の汎イスラム主義を受け入れたことで、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブのタウヒード、シルク、ビダーに関する教えと、サラフィーによるハディース（ムハンマドの言行録）の解釈が融合した。一部のサラフィー主義者はムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブをサラフの一人に指名し（遡及的にワッハーブ主義をサラフィー主義の範疇に取り入れた）、ムワヒドゥーンは自らをサラフィー主義者と呼ぶようになった。[ 304 ]

最も広い意味では

広義では、サラフィー主義は、一部の信奉者が特定の信条に従わないという点で、非宗派イスラム教（NDM）に類似している。 [ 305 ]サラフィー（サラフの信奉者）とは、イスラム教の起源に立ち返って復活を訴える改革運動を指す。ワッハーブ主義に倣い、彼らはイスラム教の聖典の文字通りの理解を推進し、[ 306 ]ムハンマド・アブドゥルやムハンマド・イクバルなど、よりリベラルな改革運動を拒絶する。[ 299 ]

批判

批判

タクリドを否定する姿勢から、サラフィーヤ学派は、自らをスンニ派イスラーム正統派と称し、フィクフ（イスラーム法学）に関しては4つのマズハブ（学派）のタクリドがワジブ（義務）であると信じるアシュアリー派とマトゥリダ派の一部のウラマー（聖職者）から逸脱派とみなされている。[ 307 ] [ 308 ]これらの学者の中には、サラフィーヤがアキーダにおいてある種の目に見えないタジスム（不作為）とタシュビー（不作為）に陥っていると非難する者もいる[ 309 ] [310] [311] 。彼らはこれを正統スンニ派の教義からの逸脱とみなしているが、この逸脱によって彼らがイスラームから追放されるわけではないことを明確にしている[ 312 ] [ 313 ]

カイロのアル・アズハル大学の学者たちは、サラフィー運動の様々な見解を反駁するために、 「アル・ラッド（応答）」と題する宗教的意見書を出版した。 [ 314 ]アル・ラッドはサラフィーの多くの逸脱を指摘しており、儀式的な祈りに関してのみ、以下のサラフィーの主張を批判の対象としている。[ 315 ]

  • 軽度の沐浴中に神の名を唱えることは禁じられているという主張[ファトワ50]。
  • 男性と女性は金曜日に大沐浴を行うことが義務であるという主張[ファトワ63]。
  • 狩猟以外の理由で犬を飼うことは禁止されているという主張[ファトワ134]
  • 香水にアルコールを使用することは禁止されているという主張[ファトワ85]。

アル・ラッドの著者の一人である法学教授アナス・アブ・シャディは、「彼ら（サラフィー派）は誰にとってもすべてでありたいと願っている。彼らの法のほとんどはムハッラ（サヒリ派の学者イブン・ハズムの法）に遡るにもかかわらず、彼らは明白なこと（アル・ザヒル）だけでなく、隠されたこと（アル・バティン）も理解できると確信しているのだ！」と述べている[ 316 ]。

サラフィー主義を批判するスンニ派は、サラフィー主義者がアフマド・イブン・ハンバルの実際の教えや、スンニ派四法学派の他の同名派の教えを変えたと非難している。[ 61 ] 「ワッハーブ派」という用語は、サラフィー主義のムスリムを宗派的に分類するために、この運動の反対者によって時々使用される。[ 317 ]シリアのアシュアリー派学者モハメド・サイード・ラマダン・アル・ブーティは、サラフィー主義を論駁する多くの著作を著し、その中には『アル・ラ・マドハービーヤ（マドハービーの放棄）はイスラーム法を脅かす最も危険なビダである』（ダマスカス、ダール・アル・ファラビ、2010年）や『アル・サラフィーヤは祝福された時代であり、学派ではなかった』（ダマスカス、ダール・アル・フィクル、1990年）などがある。[ 314 ]後者はおそらく20世紀におけるサラフィー主義に対する最も広範な反論である。[ 318 ]

サラフィー主義に対する学術的な反論は、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）法学部のハレド・アブ・エル・ファドルのような近代主義者や、ケンブリッジ大学のティモシー・ウィンター、GFハッダッドのようなスーフィー知識人によって、英語で数多く発表されている。 [ 314 ]エル・ファドルによれば、アルカイダなどのイスラム過激派グループは「その神学的前提を、ワッハーブ派とサラフィー派の非寛容な清教主義から得ている」という。[ 319 ]彼は、ワッハーブ派とサラフィー主義の周辺分子に見られる非寛容さや、いわゆるテロリズム支持は、イスラムの歴史的伝統からの逸脱によるものだと主張した。[ 319 ]エル・ファドルはまた、サラフィー主義の方法論は1960年代までに「イスラム教を近代化に適合させよう」という「不安」によって「息苦しい弁証論へと傾倒」したと主張した。これらの弁明的な努力は、イスラムの伝統を西洋化の猛攻から守ろうとすると同時に、イスラムの優位性と近代化との両立性を維持しようとした。しかし、エル・ファドルによれば、こうした努力は政治的日和見主義とイスラムの伝統への批判的関与への消極的態度によってますます汚染されつつあるという。[ 320 ]

英国のタブロイド紙「インディペンデント」のジェローム・テイラーは、サウジアラビア政府がアラビア半島における初期イスラム遺跡の破壊に関与したとして批判した。メッカとメディナにおける近年の拡張主義的なプロジェクトでは、歴史的に重要なイスラム遺跡が破壊され、「高層ビル、ショッピングモール、高級ホテル」の建設が進められており、論争が巻き起こっている。サウジアラビア政府の行動はイスラム世界全体で論争を巻き起こし、サラフィー派、スーフィー派、シーア派など、あらゆる宗派のイスラム活動家がサウジアラビア政府の行動を非難した。[ 321 ] [ 322 ]

アメリカのイスラム聖職者で元サラフィー派のアブ・アマール・ヤシル・カディは、この運動が非サラフィー派のイスラム教徒に対して敵意を抱き、またその知性主義に欠けていると批判した。[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]カディは、サラフィー派の世代を継承することはイスラム信仰の「基本的な部分」であると信じているものの、サラフィー主義の方法論には同意できないと述べている。[ 326 ]

西洋の批判

2012年、ドイツ政府当局者[ 327 ]は、ドイツのサラフィー派ムスリムが様々なイスラム過激派グループとつながりを持っていると主張したが、後にすべてのサラフィー派をテロリストとは見なしていないことを明確にした。ドイツ政府当局者によるサラフィー主義を批判する声明は、2012年4月にドイチェ・ヴェレで放映された。 [ 328 ] [ 329 ] ドイツの政治学者トルステン・ゲラルト・シュナイダースによると、サラフィー派はイスラムの価値観を再構築し、イスラム文化を擁護すると主張しているが、運動の一部のメンバーはそれをイスラムの伝統に合わない方法で解釈し、詩、文学、歌、哲学など、イスラム文化の特定の要素を悪魔の所作と見なしている。[ 330 ]フランスの政治学者オリヴィエ・ロイによると、西洋のイスラム教徒移民の3世のほとんどはサラフィー主義を受け入れる傾向があり、そのうちの一部は家族の伝統から離れ、両親が選んだ母国の女性ではなく、他の改宗者と結婚することもある。[ 331 ]元CIA職員のマーク・サジェマンによると、サラフィー運動の一部は、アルカイダのような世界中のいくつかのジハード主義グループと関連している。[ 332 ]

しかし、他の分析家によると、サラフィー派は本質的に政治的ではない。サラフィー派は、所属する一般大衆などの環境に応じて、国家と様々な多様な関係を示す可能性がある。彼らは、一枚岩の集団として暴力への明確な傾向を示すことはない。政治参加や武装蜂起に参加するサラフィー派は、より広範な政治プロジェクトの一環としてそうする。[ 333 ]歴史家のロエル・マイヤーは、一部の西側諸国の批評家がサラフィー派ムスリムを暴力と結びつけようとする試みは、2000年代初頭に西側諸国政府が実施した国家主導の「安全保障研究」に関する文献、そしてイスラム復興主義者と植民地時代の暴力を結び付けようとするオリエンタリズムの描写に由来していると主張している。[ 334 ]

著名なサラフィー派

参照

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さらに読む

  • ムハンマドの歴史、思想、文化：神の預言者百科事典（全2巻）、C.フィッツパトリックとA.ウォーカー編、サンタバーバラ、ABC-CLIO、2014年。ISBN 1610691776。
  • ボトベコフ、ウラン（2021年）「中央アジアのサラフィー・ジハード主義集団はCOVID-19パンデミックをいかに利用しているか：新たな機会と課題」ケーゼハーゲ、ニーナ（編）『パンデミック時代の宗教原理主義』宗教科学誌第21巻、ビーレフェルト：トランスクリプト出版社、pp.  107– 48. doi : 10.14361/9783839454855-005 . ISBN 978-3837654851。
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