リグ・ヴェーダ
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リグ・ヴェーダ
19世紀初頭のデーヴァナーガリー写本、リグ・ヴェーダ（パダパータ）写本。筆写者の祝福（śrīgaṇéśāyanamaḥ oṁ）の後、最初の行に最初のパダ、RV 1.1.1a（agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ）が記されている。高低アクセントは赤い下線と縦線で示されている
情報
宗教歴史的ヴェーダ宗教ヒンドゥー教
言語ヴェーダ語サンスクリット
時代紀元前1500～1000年頃[注1 ]（ヴェーダ時代）
章10のマンダラ
詩10,552のマントラ[ 1 ]

リグ・ヴェーダ（サンスクリット語：ऋग्वेद、インド語：ṛgveda、「賛美」を意味するऋच् [ 2 ]と「知識」を意味するवेदから）は、インドの古代サンスクリット語のヴェーダ讃歌集（スークタ）である。これは、ヴェーダとして知られる4つの聖典（シュルティ）の一つである。 [ 3 ] [ 4 ]現在まで残っている多くのシャカのうち、シャカリヤ・シャカはただ一つである。残りのシャカの内容の多くは現在失われているか、公の場では入手できない。[ 5 ]

リグ・ヴェーダは、知られている中で最も古いヴェーダのサンスクリット語テキストである。[ 6 ]その初期の層は、インド・ヨーロッパ語族の言語で最も古い現存するテキストの 1 つである。[ 7 ] [注 2 ]ほとんどの学者は、リグ・ヴェーダの音声とテキストは、例外的に複雑で厳密で忠実な記憶方法を通じて、紀元前 2 千年紀から正確に口頭で伝えられてきたと信じている。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ただし、日付は確認されておらず、具体的な証拠が出てくるまでは議論の余地がある。[ 15 ]文献学と言語学の証拠によると、リグ・ヴェーダ・サンヒターの大部分は、おそらく紀元前 1 世紀から紀元前 2 千年紀の間にインド亜大陸の北西部(リグ・ヴェーダの河川を参照) で編纂された。紀元前1500年から1000年頃とされているが[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]、より広い近似値として紀元前1900年から1200年頃とされている説もある。[ 19 ] [ 20 ] [注1 ]

テキストは階層化されており、サンヒター、ブラフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドから構成されています。[注 3 ]リグ・ヴェーダ・サンヒターが中心テキストであり、10巻（マンダラ）からなるコレクションで、約10,600の詩節（リク（ ṛc）と呼ばれる）からなる1,028の賛歌（スークタ）が収められています。最も初期に編纂された第2巻から第9巻までの8巻では、賛歌は主に宇宙論、神々の恵みを得るために必要な儀式、[ 21 ]および神々への賛美について論じています。[ 22 ] [ 23 ]最近の本（第1巻と第10巻）では、部分的に哲学的または思索的な質問、[ 23 ]社会におけるダーナ（慈善）などの美徳、 [ 24 ]宇宙の起源と神の性質に関する質問、[ 25 ] [ 26 ]その他の形而上学的な問題を賛美歌の中で扱っています。[ 27 ]

リグ・ヴェーダの賛歌は、イラン語族やギリシャ語族の最も古い詩、古代アヴェスター語のガタやホメーロスのイリアスと顕著に類似している。[ 28 ]リグ・ヴェーダの保存された古風な統語論と形態論は、共通の祖先言語であるインド・ヨーロッパ祖語の再構築において極めて重要である。[ 28 ]リグ・ヴェーダの詩節のいくつかは、ヒンドゥー教の祈りや通過儀礼（結婚式など）の際に今も朗唱されており、おそらく現在も使用されている世界最古の宗教文書となっている。[ 29 ] [ 30 ]

年代と歴史的背景

リグ・ヴェーダに登場する部族と川の地図。

デート

ジェイミソンとブレレトンは2014年にリグ・ヴェーダを翻訳し、このテキストの年代は「これまでも、そして今後も、議論と再考の対象となる可能性が高い」と述べている。これまでの年代推定はすべて、賛歌自体の文体と内容から推測されたものである。[ 31 ]文献学的な推定では、テキストの大部分は紀元前2千年紀後半に遡る傾向がある。[注 1 ]賛歌は初期インド・アーリア語族で編纂されているため、インド・イラン分離後の紀元前2000年頃のものと推定される。[ 32 ]リグ・ヴェーダの中核部分の編纂年代に近い妥当な年代としては、北シリアとイラクのミタンニ文書（紀元前 1450年頃～1350年頃）が挙げられる。この文書にも、ヴァルナ、ミトラ、インドラといったヴェーダの神々について言及されている。[ 33 ] [ 34 ]一部の学者は、リグ・ヴェーダはアフガニスタン南部のハラシュヴァイティ県（ペルシア語：ハラヴァティ、サンスクリット語：サラスヴァティ、おそらくヘルマンドまたはアルガンダーブ）の川岸で編纂されたと示唆している。[ 35 ] [ 36 ]他の証拠も、編纂時期が紀元前1400年近くであることを示唆している。[ 37 ] [ 38 ]最も初期のテキストはインド亜大陸の北西部で編纂され、より哲学的な後期のテキストは、現代のハリヤーナ州またはその周辺で編纂された可能性が高い。[ 39 ]

リグ・ヴェーダの核心は青銅器時代後期に遡るとされており、途切れることのない伝統を持つ数少ない例の一つとなっている。その成立は、一般的に紀元前 1500年から1000年頃とされている。[注 1 ]マイケル・ヴィッツェルによると、リグ・ヴェーダの体系化は、リグ・ヴェーダ時代末期、紀元前 1200年から1000年頃、初期クル王国時代に行われた。[ 18 ]アスコ・パルポーラは、リグ・ヴェーダが体系化されたのは紀元前1000年頃、クル王国時代であったと主張している。 [ 40 ]

このような初期の時代の記録は残っていないが、もし存在したとしても、学者たちは口頭伝承が信頼できると一般的に確信している。これらは儀式文学であり、正確な音声表現とその保存は歴史的伝統の一部であった。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

歴史的および社会的文脈

リグ・ヴェーダは他のインド・アーリア文献よりもはるかに古期の文献です。そのため、マックス・ミュラーやルドルフ・ロートの時代以降、西洋の学問の中心的存在でした。リグ・ヴェーダはヴェーダ宗教の初期段階を記録しています。原インド・イラン語時代に由来し、[ 46 ]紀元前2000年頃 の初期アンドロノヴォ文化としばしば関連付けられる初期イラン語のアヴェスター[ 44 ] [ 45 ]と言語的・文化的に強い類似点が見られます。[ 47 ]

リグ・ヴェーダには、ヴェーダ時代の社会制度や政治制度が一般人であれエリート層であれ、直接的な証拠はない。[ 48 ]牧畜や競馬などのヒントのみが認められ、テキストは古代インド社会について非常に一般的な考えを提供している。ジェイミソンとブレアトンは、精巧で広範囲にわたる構造化されたカースト制度の証拠はない、と述べている。[ 48 ]社会階層化は初期段階にあり、当時もその後も社会現実というよりは社会理想であったようだ。[ 48 ]賛美歌に鋤について触れ、農業の神々を称えていることから、その社会は半遊牧民かつ牧畜民であり、農業が行われていた証拠がある。[ 49 ]分業があり、王と詩人兼司祭は補完的な関係にあったが、社会階級の相対的な地位については議論されていない。[ 48 ]リグヴェーダの女性は、神話的または神聖なインドラーニ、アプサラス・ウルヴァシ、またはヤミの両方として、またアパーラ・アトレイ（RV 8.91）、ゴダー（RV 10.134.6）、ゴーシャ・カークシュヴァティとして、対話賛歌の話者として不釣り合いに登場します。 (RV 10.39.40)、Romaśā (RV 1.126.7)、Lopāmudra (RV 1.179.1–2)、Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28)、Śacī Paulomī (RV 10.159)、Śaśvatīアギラシー (RV 8.1.34)。リグ・ヴェーダに登場する女性たちは、テキストの中でかなり率直で、男性よりも性的に自信を持っているように描かれている。[ 48 ]結婚に関する精巧で美的な賛歌は、リグ・ヴェーダ時代に通過儀礼が発達していたことを示唆している。[ 48 ]リグ・ヴェーダや関連するヴェーダのテキストには、持参金に関する証拠はほとんどなく、サティに関する証拠も見当たらない。[ 50 ]

リグ・ヴェーダの讃歌には、8.83、8.70、8.77、1.61などの讃歌で米と粥について言及されているが、いくつかの版では言及されていない。 [ 51 ]しかし、稲作については触れられていない。[ 49 ]リグ・ヴェーダには「アヤス」（金属）という用語が登場するが、それがどの金属であったかは不明である。[ 52 ]リグ・ヴェーダには鉄については言及されていないが、学者たちはこれをリグ・ヴェーダが紀元前1000年以前に編纂されたとする年代推定に役立てている。[ 39 ]讃歌5.63には「金で覆われた金属」という表現があり、ヴェーダ文化において金属加工が発達していたことを示唆している。[ 53 ]

リグ・ヴェーダに出てくる神々の名前の一部は、インド・ヨーロッパ祖語に基づく他の信仰体系にも見られますが、使われている単語のほとんどは、他のインド・ヨーロッパ語族の単語と共通の語源を持っています。[ 54 ]しかし、サンスクリット語とヴェーダ文学の学者であるフリッツ・スタールによると、リグ・ヴェーダの約300語はインド・アーリア語でもインド・ヨーロッパ語族でもありません。[ 55 ]これら300語のうち、 kapardin、kumara、kumari、kikataなど多くは、オーストロアジア語族の言語に語源を持つ、インドの東部および北東部（アッサム語）地域にあるムンダ語族またはムンダ祖語に 由来しています。300語のリストにあるその他の語、たとえばmlecchaやnir などは、インド南部地域に見られるドラヴィダ語族の語源、またはチベット・ビルマ語族の語源です。リグ・ヴェーダに登場するインド・ヨーロッパ語族以外の単語 、例えばラクダ、マスタード、ロバなどは、おそらく失われた中央アジアの言語に属している。[ 55 ] [ 56 ] [注4 ]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共有は、リグ・ヴェーダ・サンスクリットを話していた人々がすでにムンダ語やドラヴィダ語の話者を知っており、交流していたことを明確に示していると述べている。[ 58 ]

本文

作文

「家系書」（2～7）は様々な氏族や族長と関連付けられており、各書には同じ氏族のメンバーによる賛美歌が含まれています。しかし、リグ・ヴェーダには他の氏族も登場します。家系書は特定の地域と関連付けられており、著名なバーラタ王とプール王について言及されています。[ 59 ]

伝承では、リグ・ヴェーダの各詩節（リク）には、リシ（作曲者）が一人ずついるとされています。ほとんどのスークタは単一の作曲者に帰属しており[注 5 ] 、リグ・ヴェーダには、それぞれのスークタに固有のアープリ讃歌（儀式に用いられる、厳格な定型構造を持つ特別なスークタ）が含まれています。合計で、10のリシ家系がリクの95%以上を占めています。

本氏族地域[ 59 ]
マンダラ 2グリツァマーダパンジャブ州北西部
マンダラ 3ヴィシュヴァーミトラパンジャブ、サラスヴァティー
マンダラ4ヴァーマデーヴァパンジャブ州北西部
マンダラ5アトリ北西 → パンジャブ → ヤムナー
マンダラ 6バラドヴァージャ北西、パンジャーブ州、サラスヴァティ; → ガンガー
マンダラ7ヴァシシュタパンジャブ、サラスヴァティー；→ヤムナー
マンダラ8カンヴァとアンギラサパンジャブ州北西部

収集と組織化

リグ・ヴェーダの成文化は、リグ・ヴェーダ時代後期、あるいはむしろリグ・ヴェーダ時代後期初期、紀元前 1200年頃に、初期クル族の人々によって行われました。この頃、ヴェーダ文化の中心はパンジャーブから東へ、現在のウッタル・プラデーシュ州へと移りました。[ 60 ]リグ・ヴェーダは、10冊の書物に個々の賛歌を編纂するなど、賛歌を編纂することによって成文化されました。これは、より新しいヴェーダ・サンヒターの編纂と同時期でした。 [ 61 ]ヴィッツェルによると、最初の集成は、スーダース王率いるバラタ族が十王の戦いで他のプルー族の王たちに勝利した後に行われました。この集成は、バラタ族の王の下でクル王国に統一されていた氏族内の様々な派閥を和解させるための努力でした[ 62 ] [注 6 ]このコレクションは、クル王国で再編成され、拡張され、新しいバラタ・プルの血統と新しいシュラウタの儀式の確立を反映しました。[ 63 ] [注 7 ]

ヴェーダの聖歌の固定（サンディの規則的な適用を強制することによって）とパダパタの固定（以前の韻律テキストからサンディを解消することによって）は、紀元前6世紀頃の後期ブラフマナ時代に起こりました。[ 65 ]

リグ・ヴェーダの現存する形態は、初期鉄器時代に集成されたものに基づいており、中核となる「家書」（マンダラ2～7、作者、神、韻律によって配列されている[ 5 ] ）と、他のヴェーダの編纂と同時期に行われた、賛歌集が編纂されてから数世紀後の版図に基づいています。この版図には、いくつかの追加（厳格な編纂体系に反する）や、サンスクリット語のサンスクリット語への正叙法的な変更（サンディの規則化（オルデンバーグ（1888）はこれを正叙法化と呼んだ）など）も含まれていました。

組織

マンダラ

本文は10の「本」、マンダラ（「円」）に分かれており、年代や長さも様々です。[ 66 ]マンダラ2～7の「家本」はリグ・ヴェーダの中で最も古く、最も短い本です。長さ順に並べられており（1冊あたりの賛歌の長さが短くなる順）、本文の38%を占めています。[ 67 ] [ 68 ]

讃歌は、それぞれ特定の神を扱ったコレクションにまとめられています。最初にアグニ、次にインドラ、というように続きます。これらはリシ（聖者）とその弟子の家族に帰属し、捧げられています。[ 69 ]各コレクション内では、讃歌は1曲あたりの節数の降順で並べられています。同じコレクション内の2つの讃歌の節数が等しい場合は、韻律の音節数が降順になるように並べられています。[ 70 ] [ 71 ]第2マンダラから第7マンダラまでは統一された形式です。[ 67 ]

第八曼荼羅と第九曼荼羅は、それぞれ15%と9%を占め、様々な時代の讃歌が収められています。第九曼荼羅は、ソーマとソーマの儀式に捧げられています。第九曼荼羅の讃歌は、韻律構造（チャンダ）と長さの両方に基づいて配列されています。[ 67 ]

第一曼荼羅と十曼荼羅は最も新しい曼荼羅であり、それぞれ191のスークタ（経文）から成り、本文の37%を占める最も長い巻物でもある。しかしながら、8、1、10曼荼羅に収められた讃歌の中には、より初期の時代に遡るものもあり、家伝本に収められたものと同じくらい古いものもある可能性がある。[ 72 ]第一曼荼羅は、他の9曼荼羅には見られない独特の構成となっている。十曼荼羅の最初の84讃歌は、残りの讃歌とは異なる構造となっている。[ 67 ]

賛美歌と韻律

それぞれのマンダラは、様々な儀式のために意図された賛美歌、またはスークタ（su- + ukta、文字通り「よく朗読された、賛美の言葉」）で構成されています。スークタはさらに、リク（「賛美」、複数形はリカス）と呼ばれる個々のスタンザで構成されており、さらにパダ（「足」または「ステップ」） と呼ばれる詩の単位に分析されます

リグ・ヴェーダの賛歌は、ヴェーダ語サンスクリットの様々な韻律で構成されている。リカで最も多く用いられる韻律は、ガヤトリ（8音節の3つの詩節）、アヌシュトゥブ（4×8）、トリシュトゥブ（4×11）、ジャガティ（4×12）である。リグ・ヴェーダでは、トリシュトゥブ韻律（40%）とガヤトリ韻律（25%）が主流である。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

メートル[注8 ]リグヴェーダの詩節[ 76 ]
ガヤトリ2451
ウシュニ341
アヌシュトゥブ855
ブリハティ181
パンクティ312
トリシュトゥブ4253
ジャガティ1348
アティガガティ17
サクヴァリ19
アティサクヴァリ9
アシュティ6
アティアシュティ84
ドゥリティ2
アティドゥリティ1
エーカパダ6
ドゥヴィパダ17
プラガタ・バルハタ388
プラガタ・カクバ110
マハーバーラタ2
合計10402

伝承

他のヴェーダと同様に、編集されたテキストはいくつかのバージョンで伝承されています。パダパタ（各単語がパウサ形式で分離され、暗記の1つの方法のみに使用される）とサンヒタパタ（サンディの規則に従って単語を組み合わせ、暗唱に使用される暗記テキスト）が含まれます

パダパタとプラティシャキヤはテキストの真の意味を支えており[ 77 ] 、この固定されたテキストは、口承のみによって千年以上にわたり比類のない忠実さで保存されてきました[ 33 ]。これを実現するために、口承はサンスクリット語の複合語を語幹と屈折、そして特定の順列に分解するなど、非常に構造化された発音を規定しました。こうした音の相互作用は、形態論と音声学という学問的な伝統を生み出しました。

リグ・ヴェーダが最初に書き留められた時期は不明である。現存する最古の写本はネパールで発見されており、西暦 1040年頃のものである。[ 3 ] [ 78 ]ヴィッツェルによれば、パイパラダ・サンヒター伝承は西暦 800年から1000年頃の写本を指し示している。[ 79 ]ウパニシャッドは、それより以前、西暦1千年紀中頃（グプタ朝時代）にはすでに書面化されていた可能性が高い。[ 33 ] [ 80 ]ヴェーダを書き留めようとする試みは「紀元前1千年紀末頃」に行われた可能性がある。ヴィッツェルによれば、スムリティ（聖典）の規則でヴェーダの書き留めが禁じられていたため、初期の試みは失敗に終わった可能性がある。 [ 33 ]口承による伝承は、近代まで伝承手段として続けられた。[ 81 ]

校訂版

後期ヴェーダ時代の地理的分布。それぞれの主要地域には独自のリグ・ヴェーダ校訂版（シャーハース）があり、版は様々でした。[ 3 ]

リグ・ヴェーダには、過去にいくつかのシャカ（梵語でśākhāは「枝」、すなわち「校訂」を意味する）が存在したことが知られています。これらのうち、シャーカラ・シャーカ（学者シャーカリャにちなんで名付けられた）は、完全に現存する唯一のものです。他に現存する可能性のあるシャーカとしてバシュカラがありますが、確証はありません。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

現存するリグ・ヴェーダ本文のパダパータ版はシャーカリャの作とされている。[ 85 ]シャーカラ版には1,017の正規讃歌と、付録として11のヴァーラキリヤ讃歌[ 86 ]が含まれており、これらは現在では第8マンダラ（8.49–8.59）に通常含まれており、合計1028の讃歌となる。[87] バーシュカラ版には、正規讃歌の中にこれらのヴァーラキリヤ讃歌8曲が含まれており、このシャーカの正規讃歌は合計1025となる。[ 88 ]さらに、バーシュカラ版には98の讃歌からなる付録、キラーニがある。[ 89 ]

1877年版のアウフレヒトによれば、リグ・ヴェーダの1028の讃歌には合計10,552のṛc、つまり39,831のパダが含まれています。シャタパタ・ブラフマナでは音節数は432,000とされていますが[ 90 ]、ファン・ヌーテンとホランド（1994）の韻律テキストでは合計395,563音節（1パダあたり平均9.93音節）となっています。音節数を数えることは、サンディの問題や、リグ・ヴェーダ以降、súvarのような音節をsvàrと発音するようになったため、簡単ではありません。

ヤジュル・ヴェーダの補遺であるカーラナヴュハには、他に3つのシャカ（梵語）、マーンドゥカーヤナ（梵語）、アシュヴァラーヤナ（梵語）、そしてシャンカーヤナ（梵語）が記されている。アタルヴァ・ヴェーダにはさらに2つのシャカが列挙されている。これらのシャカ間の違いはごくわずかで、内容の順序や数節の包含の有無などが異なる程度である。シャーカラとバーシュカラ以外のシャカについては、以下の情報が知られている。[ 91 ]

  • マーンドゥカーヤナ: おそらくリグヴェーダのシャカの中で最も古いもの。
  • Aśvalāyana: 212 の詩節が含まれており、それらはすべて他のリグヴェーダ賛歌よりも新しいものです。
  • Śaṅkhāyana : Aśvalāyanaに非常に似ている
  • サイシリヤ：リグ・ヴェーダ『プラティサキヤ』に記されている。シャーカラに非常に似ているが、いくつかの詩節が追加されている。シャーカラから派生したか、あるいは融合した可能性がある。
シャカ サンヒター ブラフマナ アーラニヤカ ウパニシャッド
シャアカラシャアカラ・サンヒター アイタレーヤ・ブラフマナ アイタレーヤ・アーラニヤカ アイタレーヤ・ウパニシャッド
バーシュカラカウシタキ・サンヒター カウシタキ・ブラフマナ写本あり カウシタキ・ウパニシャッド
シャンカヤーナサンカヤーナ・サンヒター シャーンカヤナ・ブラフマナシャーンカヤナ・アーラニヤカ アーラニヤカの一部として編集

写本

リグ・ヴェーダ写本、マンダラ1、讃歌1（スークタ1）、1.1.1行目から1.1.9行目（サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字）

リグ・ヴェーダの賛歌は口承によって作曲され、保存されてきた。それらは暗記され、何世紀にもわたって「比類のない忠実さ」で世代を超えて口頭で伝えられてきた。[ 33 ] [ 92 ]バーバラ・ウェストによると、おそらく紀元前3世紀頃に初めて書き留められたという。[ 93 ] [ 94 ]写本は白樺の樹皮やヤシの葉で作られており、それらは分解するため、テキストの保存のために何世代にもわたって定期的に書き写されてきた。

バージョン

例えば、バンダルカール東洋研究所には、19世紀にゲオルク・ビューラー、フランツ・キールホルンらが収集したリグ・ヴェーダの写本30点が所蔵されている。これらはインドの様々な地域、カシミール、グジャラート、当時のラージャプターナ、中央部などから集められたものである。これらは19世紀後半にプネーのデカン大学に移管された。写本はシャラダ文字とデーヴァナーガリー文字で、白樺の樹皮と紙に書かれている。プネーのコレクションで最も古いものは1464年のものである。これら30点の写本は2007年にユネスコの世界記憶遺産に登録された。[ 95 ] [ 96 ]

これら30点の写本のうち、9点にはサンヒター本文が、5点にはパダパタがそれぞれ含まれています。13点にはサヤナの注釈が添えられています。少なくとも5点の写本（写本番号1/A1879-80、1/A1881-82、331/1883-84、および5/Viś I）には、リグ・ヴェーダの全文が保存されています。写本番号5/1875-76は、白樺の樹皮に太字のシャラダ文字で書かれており、マックス・ミュラーがサヤナの注釈を加えたリグ・ヴェーダの版に部分的に使用しました。

ミュラーは当時ヨーロッパで入手可能な24の写本を使用し、プネ版は50以上の写本を使用したが、プネ版の編集者はミュラーやボンベイ版、および他のいくつかの情報源で使用された多くの写本を入手できなかったため、当時知られている現存する写本の総数はおそらく少なくとも80を超えていると思われる。[ 97 ]

文字

紙、ヤシの葉、白樺の樹皮に書かれたリグ・ヴェーダの写本は、全文または一部が、以下のインド系文字で発見されています

比較

これまでに発見された様々なリグ・ヴェーダ写本には、いくつかの相違点が見られます。概して、最も研究されているシャーカラ版には1017の賛歌が収録されており、付録として11のヴァラキーリャ賛歌（しばしば第8マンダラに数えられる）が含まれており、合計で1028の韻律賛歌となっています。一方、バーシャカラ版リグ・ヴェーダには、これらのヴァラキーリャ賛歌8曲が通常の賛歌に含まれており、本文には合計1025の賛歌が収録されています。バーシャカラ版には、キラーニと呼ばれる98の賛歌の付録も含まれており、合計で1123の賛歌となっています。リグ・ヴェーダのシャーカラ版写本には約10,600の詩節が収められており、10の巻（マンダラ）にまとめられている。[ 107 ] [ 108 ]第2巻から第7巻までは内部的に統一された文体であるのに対し、第1巻、第8巻、第10巻は内部的に異なる文体の詩節が集成されており、これらの巻は多くの作者による作文を集めたものである可能性が高い。[ 108 ]

最初の曼荼羅は191の讃歌と2006の詩節で構成され、第2巻から第9巻の後に本文に追加された最大の曼荼羅です。最後の第10巻も191の讃歌で構成されていますが、詩節数は1754で、2番目に大きい曼荼羅となっています。言語分析によると、第10巻は年代順に最後に編纂・追加されたと考えられます。[ 108 ]第10巻の内容からも、著者は最初の9巻の内容を把握し、それに基づいていたことが示唆されます。[ 108 ]

リグ・ヴェーダは4つのヴェーダの中で最も大きく、その詩節の多くは他のヴェーダにも見られる。[ 109 ]サマ・ヴェーダにある1875の詩節のほぼすべては、リグ・ヴェーダのさまざまな部分から一度または繰り返して取られ、チャントソングの形式で書き直されている。リグ・ヴェーダの第8巻と第9巻は、サマ・ヴェーダの詩節の最大の出典である。第10巻は、アタルヴァ・ヴェーダにある1350のリグ・ヴェーダの詩節のうち最も多く、アタルヴァ・ヴェーダ本文の5987の詩節の約5分の1を占めている。[ 108 ]ヤジュル・ヴェーダの儀式に焦点を当てた1875の詩節の大部分も、その多数のバージョンで、リグ・ヴェーダの詩節の基礎を借用し、その上に構築されている。[ 109 ] [ 110 ]

目次

リグ・ヴェーダは全体として

  • サンヒター（神々への賛歌、リグ・ヴェーダの最古の部分）
  • ブラフマナの賛歌に関する注釈
  • アラニヤカまたは「森の本」
  • ウパニシャッド​​

西洋の用法では、「リグ・ヴェーダ」は通常リグ・ヴェーダ・サンヒターを指し、ブラフマナは「リグ・ヴェーダ・ブラフマナ」などと呼ばれます。しかし、厳密に言えば、「リグ・ヴェーダ」とはサンヒター部分と共に伝承されたテキスト全体を指します。様々なシャーカ（流派）において、様々な注釈が伝承されました。これらのテキストのうち、現存しているのはごく一部です。リグ・ヴェーダ・プラティシャキヤで言及されている5つのシャーカのうち、現存しているのはわずか2つのシャーカのテキストのみです。15世紀後半または16世紀には、シュリ・グル・チャリトラが12のリグ・ヴェーダ・シャーカの存在を主張しました。現存するリグ・ヴェーダの2つの典拠は、シャーカラ・シャーカとバースカラ・シャーカです。

賛歌

リグ・ヴェーダの賛歌は様々な神々に捧げられています。その主なものは、敵であるヴリトラを倒したことで称賛される英雄神インドラ、犠牲の火アグニ、そして聖なる薬またはその原料となる植物ソーマです。同様に著名な神々には、アーディティヤ神またはアスラ神であるミトラ、ヴァルナ、そしてウシャス（夜明け）があります。また、サヴィトリ、ヴィシュヌ、ルドラ、プシャン、ブリハスパティまたはブラフマナスパティ、そしてディヤウス・ピタ（輝く空、父なる天）、プリティヴィ（大地、母なる大地）、スーリヤ（太陽神）、ヴァーユまたはヴァータ（風）、アパス（水）、パルジャニャ（雷雨）、ヴァーク（言葉）、多くの川（特にサプタ・シンドゥ川とサラスヴァティー川）などの神格化された自然現象も祈願されていますアディティヤ神、ヴァス神、ルドラ神、サディヤ神、アシュヴィン神、マルト神、ルブス神、ヴィシュヴァデーヴァ神（「すべての神」）と「33柱の神」が言及されている神々のグループです。[ 111 ]

リグ・ヴェーダのブラフマナ

リグ・ヴェーダの信奉者たちがバヴリカ（すなわち「多くの詩節を有する」）と呼ばれる流派に伝承されたバラモンのうち、アイタレー派とカウシタキン派の二つが現代に伝わっています。アイタレー派バラモン[ 114 ]とカウシタキ派（あるいはサンカヤナ派）バラモンは、明らかに同じ伝統的な釈義的資料を基盤としています。しかしながら、両者は、その資料の構成と文体の扱いにおいて、両者に共通する多くの伝説を除けば、かなり異なっています。ただし、両者に固有の資料も一定量存在します。

ヒンドゥー教の女神伝承を強調するデーヴィ・スークタは、リグ・ヴェーダ賛歌10.125に収録されています。デーヴィ・マハートミヤにも引用されており、毎年ドゥルガー・プージャの祭りで詠唱されます。

カウシタカは、全体として、その文体がはるかに簡潔で、構成もより体系的であることから、おそらくこの 2 つの作品のうち、より新しい作品であると推測されます。カウシタカは 30 章 (アディヤーヤ) で構成されていますが、アイタレーヤは 40 章から成り、各章が 5 章からなる 8 つの書 (またはペンタッド、パンチャカ) に分かれています。しかし、後者の作品の最後の 10 章は明らかに後世に追加されたものですが、パーニニの時代(紀元前 5 世紀頃) にはすでにその一部となっていたに違いありません。おそらく、30 章と 40 章からなる、ブラフマナの名前の形成を規定した彼の文法経典の 1 つが、この 2 つの作品に言及していると考えられます。この最後の部分には、シュナシェーパの有名な伝説（シャーンカーヤナ・スートラにも記載されているが、カウシタキ・ブラフマナには記載されていない）が登場する。シュナシェーパの父アジガルタはシュナシェーパを売り飛ばし、殺害を申し出る。その朗誦は王の就任式の一部となった。

アイタレーヤはほぼ専らソーマの供儀について論じているが、カウシタカの最初の6章では、ハヴィリヤージャ（米、牛乳、ギーなどの供物）の様々な種類について論じている。その後、ソーマの供儀に続いて、第7章から第10章では実践的な儀式が、第11章から第30章ではホタルの朗誦（シャストラ）が説かれている。サヤナは、この作品の注釈の序文で、アイタレーヤをマヒダサ・アイタレーヤ（イタラの息子）の作としている。マヒダサ・アイタレーヤは他の箇所でも哲学者として言及されており、この人物がバラモン教を体系化し、アイタレーヤ学派を創設した可能性が高い。姉妹編の著者については、カウシタキ聖者の見解が権威あるものとして頻繁に言及され、概してパインギャ（パインギン派のブラフマナ）に対立するものとして言及されていること以外、情報はありません。したがって、おそらく写本の一つに記されている通り、カウシタキの見解に基づいてサンカヤーナのブラフマナ（編纂）であると考えられます。

リグヴェーダ アランヤカスとウパニシャッド

これら二つのブラフマナはそれぞれ、「森の書」、すなわちアーラニヤカによって補完されている。アイタレーヤラニヤカは統一された著作ではない。それは五巻（アーラニヤカ）から成り、そのうち第一と最後の二巻の三巻は典礼的な性質を持ち、マハヴラタ、すなわち大いなる誓いと呼ばれる儀式を扱っている。しかし、これらの最後の巻はスートラの形態で書かれており、後世の起源であることは疑いなく、ヒンドゥー教の権威者たちはシャウナカかアシュヴァラーヤナに帰している。一方、第二と第三の巻は完全に推測に基づくもので、バーヴルカ・ブラフマナ・ウパニシャッドとも呼ばれている。また、第二巻の最後の四章は通常アイタレーヤ・ウパニシャッドとして取り上げられ、[ 115 ]そのブラフマナ（および第一巻）と同様にマヒダサ・アイタレーヤに帰せられている。そして三番目の書はサンヒター・ウパニシャッドとも呼ばれる。カウシタキ・アーラニヤカに関しては、この作品は15のアディヤーヤから成り、最初の2つ（マハーバーラタ儀式を扱う）と7番目と8番目は、それぞれアイタレーアーラニヤカの第一、第5、第三書に対応するが、その間に通常挿入される4つのアディヤーヤは非常に興味深いカウシタキ（ブラフマナ）・ウパニシャッド[ 116 ]を構成し、その2つの異なる版が所有している。アーラニヤカの残りの部分（9～15）は、生命の風や内なるアグニホートラなどを扱い、最後はヴァムシャ、つまり教師の継承で終わる。

意義

このテキストは、ヴェーダの神々と族長たちを讃える、高度に様式化された詩的なヴェーダ・サンスクリット語である。ヴィッツェルによれば、賛歌のほとんどは、毎年の新年のソーマの儀式で詠まれることを意図していたという。[ 117 ]このテキストには、非儀式的な詩や、[ 117 ]神話の断片、古風な定型句、初期の哲学的思索を伴う賛歌もいくつか含まれている。[ 118 ]ヴィシュヴァーミトラやヴァシシュタなどの有名なヴェーダのリシ（聖者）を含むさまざまな氏族の詩人によって作られたこれらは、伝統が確立されたvac （言葉、音）に対する威信の力を示している。 [ 117 ]このテキストは、後のヒンズー教のダルマの概念に影響を与えたRta（真実の積極的な実現、宇宙の調和）などの貴重な概念を導入した。リグヴェーダの詩節は、このリタがブラフマンによってもたらされた重要な、自明ではない真理であると定式化しています。[ 117 ]また、このテキストには「非常に詩的な価値」のある賛美歌も含まれており、対話形式のものや、後のヒンドゥー教の叙事詩や古典詩人にインスピレーションを与えたと思われる恋愛物語も含まれていると、ヴィッツェルは述べています。[ 118 ]

ナドカルニによれば、リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌には、大切にされる美徳や倫理的な言説が埋め込まれている。例えば、5.82.7、6.44.8、9.113.4、10.133.6、10.190.1といった詩節では、真実の言葉、真実の行い、自制心、そして正義が述べられている。[ 119 ] [ 120 ]賛歌10.117は、人間同士の慈善と寛大さの重要性、困っている人を助けることが最終的には助ける人の自己利益に繋がること、そしてそれが個人と社会にとってどれほど重要であるかを示している。[ 24 ] [ 121 ]ジェイミソンとブレレトンによれば、賛歌9.112と9.113は「すべての人（人間とすべての生き物）が本当に望んでいるのは利益か楽な生活である」と詩的に述べており、水滴でさえも「ただインドラ神を求めること」という目的を持っている。これらの賛歌は、天国にいることを「自由、喜び、満足」として表現しており、これはヒンドゥー教のウパニシャッドにおいて自己実現の教えを特徴づけるテーマとなっている。[ 122 ]

一元論論争

リグ・ヴェーダの古い賛歌は多神教に典型的な犠牲の儀式を反映しているが[ 123 ]、 新しい部分、特にマンダラ1と10は一元論的または一神教的な推測を含むことが指摘されている。[ 123 ]

ナサディヤ・スークタ（10.129）

そこには存在も非存在もなかった。 宇宙の領域も、その彼方の空もなかった。 何が動いたのか？どこで？誰の保護のもとで？

当時は死も不死も存在せず、 昼も夜も区別がつかなかった。 風もなく、自らの衝動で呼吸していた。 それ以外には何もなかった。

最初は暗闇だったが、暗闇に隠されていた。 特徴のない、すべては水だった。 それが、空虚に覆われて、 熱の力によって存在が生まれた。

誰が本当に知っているのか？誰がここでそれを宣言するのか？ それはどこから生まれたのか？この創造物はどこから来たのか？ 神々は後にこの宇宙の創造とともに現れた。 では、それがどこから生じたのか、誰が知っているのか？

神の意志がそれを創造したのか、それとも神が何も言わなかったのか。 それが自ら形成されたのか、あるいは形成されなかったのか。 最高天の監督者である神だけが知っている。 神だけが知っている、あるいは神も知らないのかもしれない。

—リグ・ヴェーダ10.129（短縮版、訳：クレイマー/クリスチャン）[ 25 ]この賛歌はヒンドゥー教哲学の根源の一つです。[ 124 ]

そのような推測のよく引用される例は賛美歌 1.164.46 です。

彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、高貴な翼を持つ天上のガルトマンとも呼ぶ。 唯一なるものに、賢者たちは多くの称号を与え、アグニ、ヤマ、マタリスヴァンと呼ぶ。

— リグ・ヴェーダ 1.164.46、ラルフ・グリフィス訳[ 125 ] [ 126 ]

マックス・ミュラーは、ここで表現されている哲学を「一神教」という用語で表現し、ユダヤ・キリスト教の伝統における「一神教」の意味合いを避けました。 [ 126 ] [ 127 ]他の広く引用されている一元論的傾向 の例として、賛歌1.164、8.36、10.31があります。[ 128 ] [ 129 ]他の学者は、リグ・ヴェーダには一神教、多神教、一神教、汎神論など、新しい思想の多様性が含まれており、選択は崇拝者の好みに委ねられていると述べています。[ 130 ]そして、ナサディヤ・スークタ（10.129）は、西洋の一般的なプレゼンテーションで最も広く引用されているリグ・ヴェーダの賛歌の1つです。

ルース（2015）は、「一神教」対「一神教」対「一元論」という古くからの議論について、10.130のような賛美歌に見られる「無神論的な傾向」を指摘してコメントした。[ 131 ]

若い賛歌の内容の「形而上学的」性質を説明するために引用されたマンダラ 1からの例には、次のものがあります。1.164.34:「地球の究極の限界は何ですか?」、「宇宙の中心は何ですか?」、「宇宙の馬の精液は何ですか?」、「人間の言葉の究極の源は何ですか?」。1.164.34:「誰が地球に血、魂、精神を与えましたか?」、「構造化されていない宇宙がどのようにしてこの構造化された世界を生み出すことができたのですか?」。1.164.5:「夜に太陽はどこに隠れますか?」、「神々はどこに住んでいるのですか?」。1.164.6:「生まれた宇宙を支える生まれていないものはどこにありますか?」。 1.164 .20（ウパニシャッドにおいて肉体と魂の寓話として広く引用されている賛歌）：「美しい翼を持つ二羽の鳥、離れられない仲間。同じ木に避難所を見つけた。一羽はイチジクの木の実を絶えず食べ、もう一羽は食べずにただ見ている。」[ 27 ]

ヒンドゥー教における受容

シュルティ

ヒンドゥー教の伝統において、ヴェーダ全体は「シュルティ」に分類されます。これは西洋の宗教的伝統における神の啓示の概念と比較されてきましたが、スタールは「ヴェーダが啓示されたとはどこにも述べられていない」と主張し、シュルティとは単に「父から子へ、あるいは師から弟子へと伝えられるという意味で、聞かれたもの」を意味するに過ぎないと主張しています。[ 132 ]リグ・ヴェーダをはじめとするヴェーダは、それらがアパウルシェヤーであるとはどこにも主張しておらず、この崇敬すべき用語は、ヴェーダ時代が終焉してから数世紀後、ヒンドゥー哲学のミーマーンサー学派の文献にのみ登場します。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]スタールは、リグ・ヴェーダのテキストは、ヴェーダ時代に「詩人、つまりその名が広く知られた人間によって」作られたことを示唆していると述べます。[ 132 ]

ブラーフマナ文献の著者たちはヴェーダの儀式について議論し、解釈した。

サンスクリット語文法学者

辞書編纂者のヤシュカ（紀元前4世紀）は、難解な語句の意味を論じることで、リグ・ヴェーダの初期の注釈者でした。著書『ニルクタ』の中で、ヤシュカは、古代の伝統におけるリグ・ヴェーダは、宗教儀式の観点（アディヤージュナ）、神々の観点（アディデーヴァタ） 、魂の観点（アディヤートマン）の3つの方法で解釈できると主張しています。[ 135 ]リグ・ヴェーダを解釈する4つ目の方法も古代に出現し、そこでは言及されている神々は伝説上の人物や物語の象徴と見なされていました。[ 135 ]創造的な詩人は、読者にインスピレーションを与えるために、二重の意味、省略、斬新なアイデアを埋め込んだり表現したりすることが一般的に認められていました。[ 135 ]

中世ヒンドゥー教の学問

中世のプラーナ文明の時代までに、賛美歌の言語は「ほぼ完全に理解不能」になり、その解釈は主に神秘的な思想と音の象徴主義に依存していました。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

プラーナ文献の伝承によれば、ヴィヤーサは四つのヴェーダに加え、マハーバーラタとプラーナを編纂した。ヴィヤーサはその後、パイラにリグ・ヴェーダ・サンヒタを教え、パイラは口承伝承の始まりとなった。[ 139 ]別の説では、シャーカラがヴェーダの聖仙たちの教えに基づいてリグ・ヴェーダを編纂したとされており、写本校訂本の一つにはシャーカラの名前が記されている。[ 139 ]

13世紀のヒンドゥー教の哲学者マドヴァチャルヤは、著書『リグ・バシャム』の中でリグ・ヴェーダの最初の40賛歌の注釈を記した。[注 9 ] 14世紀には、サーヤナが著書『リグ・ヴェーダ・サンヒター』の中でリグ・ヴェーダの全文の徹底的な注釈を書いた。[注 10 ]この本は1856年にマックス・ミュラーによってサンスクリット語から英語に翻訳された。HHウィルソンも1856年にこの本を『リグ・ヴェーダ・サンヒター』として英語に翻訳した。サーヤナチャルヤはシュリンゲリ修道院で学んだ。

中世には、スカンダスヴァミン（サーヤーナ以前、グプタ朝時代頃）、ウドゥギタ（サーヤーナ以前）、ヴェンカタ・マダヴァ（サーヤーナ以前、 10世紀から12世紀頃）、ムドガラ（サーヤーナ以降、サーヤーナの注釈の短縮版）など、数多くの注釈（バーシャ）が書かれました。[ 140 ]

中世の注目すべき注釈には次のようなものがあります。

タイトル 解説 年 言語 注釈
リグ・バシャム マドヴァチャリヤ1285 サンスクリット語 リグ・ヴェーダの最初の40の賛歌の解説。原書はK.T.パンドゥランギ教授によって英語に翻訳されており、こちらからご覧いただけます
リグ・ヴェーダ・サンヒター サーヤナーチャーリャ1360 サンスクリット語 サンスクリット学者サーヤナーチャーリャは、ヴェーダに関する論文『ヴェーダルタ・プラカーシャ』（「ヴェーダを顕現したもの」の意）を著しました。リグ・ヴェーダ・サンヒターは、こちらでご覧いただけます。この本は1856年にマックス・ミュラーによってサンスクリット語から英語に翻訳されました。H・H・ウィルソンも1856年に この本を『リグ・ヴェーダ・サンヒター』として英語に翻訳しました

アーリア・サマージとオーロビンド運動

19世紀から20世紀初頭にかけて、スワミ・ダヤナンダ・サラスワティ（アーリア・サマージの創始者）やシュリー・オーロビンド（シュリー・オーロビンド・アシュラムの創始者）といった改革者たちがヴェーダの哲学について議論しました。ロブソンによれば、ダヤナンダは「ヴェーダ（リグ・ヴェーダを含む）には誤りはなく、もし誰かが誤りを指摘したとしても、それは後世に付け加えられた改ざんであると主張した」とされています。[ 141 ]

ダヤナンダとオーロビンドによれば、ヴェーダ学者たちは一神教的な概念を持っていた。[ 142 ]シュリー・オーロビンドは『ヴェーダの秘密』（1946年）の中で注釈、一般的な解釈のガイドライン、部分的な翻訳を行った。 [注 11 ]シュリー・オーロビンドは、サヤナの解釈は本質的に儀式的で、ヴェーダの用語の解釈に一貫性がなく、意味を狭い型に当てはめようとしていることが多すぎると感じている。オーロビンドによると、サヤナの解釈を受け入れると、リグ・ヴェーダは、根本的な誤りから始まる、疑問の余地のない信仰の伝統に属しているように見えることになるという。[ 143 ]オーロビンドは、リグ・ヴェーダにあるアグニへの賛歌を神秘的なものとして解釈しようとした。[ 142 ]オーロビンドは、ヴェーダの賛歌はより高い真理を求める探求であり、ルタ（ダルマの基盤）を定義し、人生を光と闇の力の闘争として捉え、究極の現実を追求したものだと述べています。[ 142 ]

現代ヒンドゥー教

リグ・ヴェーダの賛歌10.85には、ヴィヴァハ・スークタ（上記）が含まれています。その朗唱は、ヒンドゥー教の結婚式の儀式の一部として今も行われています。[ 144 ] [ 145 ]

現代ヒンドゥー教において、リグ・ヴェーダはヒンドゥー教徒にとって古代の文化遺産と誇りを思い出させるものとなっており、いくつかの賛歌は主要な通過儀礼で今も使われているが、テキストのエッセンスのほとんどが文字通り受け入れられる時代はとうの昔に終わっている。[ 146 ] [ 147 ]音楽家や舞踊団は、カルナータカ音楽のハムサドヴァニやスブハパントゥヴァラリのように、作品にリグ・ヴェーダの賛歌を取り入れることで、テキストをヒンドゥー教の遺産の証として称賛しており、これらは何十年にもわたってヒンドゥー教徒の間で人気を博している。[ 146 ]

アクセル・マイケルズによれば、「今日のインド人のほとんどはヴェーダを口先だけで信じ、その内容には全く敬意を払っていない」[ 148 ]。ルイ・ルヌーによれば、ヴェーダの文献は遠い存在であり、「最も正統的な領域においてさえ、ヴェーダへの敬意は単なる帽子を上げることになってしまっている」[ 146 ] 。アンドレア・ピンクニーによれば、「ヴェーダの文献の社会史と文脈は、現代のヒンドゥー教の宗教的信仰や実践から極めてかけ離れている」ため、現代ヒンドゥー教におけるヴェーダへの敬意は、ヒンドゥー教徒が自らの伝統を尊重していることを示している[ 146 ]。

ヒンドゥー教ナショナリズム

リグ・ヴェーダは、ヒンドゥー教徒をインドの先住民として描写することで、近代におけるヒンドゥー教徒のアイデンティティ構築に役割を果たしています。リグ・ヴェーダは「先住アーリア人」説やインド起源説で言及されてきました。リグ・ヴェーダをインダス文明と同時期（あるいはそれ以前）のものと位置付け、インダス文明はアーリア人であり、リグ・ヴェーダの担い手であったという議論があります。[ 149 ] [ 150 ]インドのナショナリスト、バル・ガンガダル・ティラクは、著書『オリオン：あるいはヴェーダの古代に関する研究』 （1893年）の中で、オリオン座の位置に関する天文学的研究に基づき、リグ・ヴェーダの編纂時期は少なくとも紀元前6000年から4000年まで遡ると結論付けています[ 151 ]これらの理論は議論の余地があり、主流の学術界では受け入れられず、広められていない。[ 152 ] [ 153 ]

翻訳

リグ・ヴェーダは、その長さ、詩的な性質、言語そのもの、そして比較対象となる同時代の類似テキストの不在から、特に翻訳が難しいと考えられている。[ 154 ] [ 155 ]スタールは、リグ・ヴェーダを現代人にとって最も「難解で、遠く離れており、理解しにくい」ものと表現している。その結果、彼は「しばしば誤解され」、初期の翻訳の多くには明らかな誤りが含まれていたと述べ、「あるいはさらに悪いことに、アイデアや理論を吊るすための釘として使われている」と述べている。[ 156 ] [ 132 ]もう一つの問題は、マンダラなどの専門用語である。マンダラは、通常「書物」と訳されるが、より直訳すると「輪廻」となる。[ 132 ] [ 157 ]一連の改訂語研究の著者であり、テキサス大学オースティン校のMetrically Restored Text Onlineの編集者であるカレン・トムソンは、[ 158 ] 19世紀の言語学者（フリードリヒ・マックス・ミュラー、ルドルフ・フォン・ロート、ウィリアム・ドワイト・ホイットニー、テオドール・ベンフェイ、ジョン・ミュア、エドワード・ヴァーノン・アーノルド）が主張したように、この見かけ上の難解さは、ヴェーダの伝統から受け継がれた儀式の意味についての多くの仮定を捨て去ることができなかったことに起因していると主張している。[ 159 ] [ 160 ]

リグ・ヴェーダのヨーロッパ言語による最初の翻訳は、フリードリヒ・アウグスト・ローゼンによるラテン語版で、コールブルックがインドから持ち帰った写本に基づいていた。1849年、マックス・ミュラーは6巻からなるドイツ語訳を出版した。これは最初の印刷版であり、最も研究された版である。[ 161 ] [ 162 ] [注 12 ] HHウィルソンはリグ・ヴェーダを英語に翻訳した最初の人物であり、1850年から1888年にかけて出版された。[ 164 ]ウィルソンのバージョンは、14世紀のサンスクリット学者サーヤナによる全文注釈に基づいており、彼自身もその注釈を翻訳した。[注 13 ]

その後、フランス語やロシア語を含むいくつかの言語への翻訳が行われました。[ 161 ]カール・フリードリヒ・ゲルドナーは1920年代に最初のドイツ語への学術翻訳を完成させ、彼の死後に出版されました。[ 161 ]ウェンディ・ドニガー（1981年）やウォルター・マウラー（1986年）など、短い選集の翻訳も出版されていますが、ジェイミソンとブレレトンは、それらは「テキストの歪んだ解釈を生み出す傾向がある」と述べています。[ 161 ] 1994年、バレンド・A・ファン・ヌーテンとゲイリー・B・ホランドは、リグ・ヴェーダ全体を詩的な形式に復元する最初の試みを出版しました。この試みは、元の韻律と意味を歪めていた音の変化と連詞の組み合わせを体系的に特定し、修正するものでした。[ 165 ] [ 166 ]

リグ・ヴェーダの注目すべき翻訳には次のようなものがあります。

タイトル 解説／翻訳 年 言語 注釈
リグヴェーダ標本フリードリヒ・アウグスト・ローゼン[ 161 ]1830年 ラテン語121の賛美歌を含む部分翻訳（ロンドン、1830年）。別名『リグ・ヴェーダ・サンヒター、リーベル・プリムス、サンスクリットとラテン語』（ISBN） 978-1-275-45323-4）ヘンリー・トーマス・コールブルックがインド から持ち帰った原稿に基づいています
リグ・ヴェーダ、オーダー・ダイ・ハイリゲン・リーダー・デア・ブラフマネンマックス・ミュラー[ 161 ]1849 ドイツ語部分翻訳はロンドンのW. H. アレン社、後にライプツィヒのF. A. ブロックハウス社によって出版されました。1873年、ミュラーは『リグ・ヴェーダ賛歌集』 （ The Hymns of the Rig-Veda in the Samhita Text ）と題された大全集を出版しました。彼はまた、いくつかの賛歌を英語に翻訳しました（Nasadiya Sukta）。
Ṛig-Veda-Sanhitā: 古代ヒンズー教の賛美歌集HHウィルソン[ 161 ]1850～1888年英語 ロンドンのN. Trübner & Co.により6巻本として出版されました
リグ・ヴェーダ、賛美歌の世界A. ラングロワ 1870 フランス語部分翻訳。1948～1951年にパリで再版（ISBN 2-7200-1029-4）
リグ・ヴェーダアルフレッド・ルートヴィヒ 1876 ドイツ語 プラハのF・テンプスキー社発行
リグ・ヴェーダヘルマン・グラスマン1876 ドイツ語 ライプツィヒのF.A.ブロックハウス出版
リグヴェド・バシャムダヤナンダ・サラスワティ1877～1879ヒンディー語不完全な翻訳。後にダルマ・デーヴァ・ヴィディヤ・マルタンダ（1974年）によって 英語に翻訳された
リグ・ヴェーダの賛歌ラルフ・TH・グリフィス[ 161 ]1889–92英語 1896年に『リグ・ヴェーダ』として改訂。1973年にJ・L・シャストリにより改訂。グリフィスの文献学は19世紀においても時代遅れであり、学者からも疑問視されていた。[ 161 ]
リグ・ヴェーダの抜粋カール・フリードリヒ・ゲルドナー[ 161 ]1907年 ドイツ語 シュトゥットガルトのコールハマー出版社から出版。ゲルドナーの1907年の著作は部分的な翻訳であり、1920年代に全訳を完成させ、彼の死後、1951年に出版された。[ 161 ]この翻訳は『リグ・ヴェーダ：サンスクリット語からドイツ語への翻訳』と題されている。ハーバード東洋研究、第33～37巻（マサチューセッツ州ケンブリッジ、1951～1957年）。ハーバード大学出版局（2003年）ISBNより再版 0-674-01226-7。
リグ・ヴェーダ賛歌A. A. マクドネル1917年 英語 部分翻訳（賛美歌30曲）。オックスフォードのクラレンドン・プレスより出版
ボンベイ大学ジャーナルの連載記事 ハリ・ダモダル・ヴェランカール[ 161 ]1940年代～1960年代英語 部分翻訳（マンダラ2、5、7、8）。後に独立した巻として出版されました
リグ・ヴェーダ – 神秘の火への賛歌 2014年9月8日アーカイブウェイバックマシンシュリ・オーロビンド1946 英語 ポンディシェリのN・K・グプタ社による部分翻訳版。後に数回再版（ISBN） 978-0-914955-22-1)
リグ・ヴェーダ・サンヒターパンディット・H・P・ベンカット・ラオ、ラクシュマン・アチャリヤ、その他数名のパンディット 1947 カンナダ語 サーヤナ・バーシャ、スカンダスヴァミ・バーシャ、タイッタレーヤ・サンヒター、マイトレーヤ・サンヒター、その他のサンヒターからの出典。カンナダ語翻訳は、マイソールのマハラジャ、ジャヤチャマ・ラジェンドラ・ウォデヤルの委託により行われた。翻訳は11巻にまとめられた
リグ・ヴェーダラムゴヴィンド・トリヴェディ 1954 ヒンディー語
リグ・ヴェーダとパーニネンヌの練習ルイ・ルヌー[ 161 ]1955～69年フランス語神々ごとにまとめられた一連の出版物に掲載されています。リグ・ヴェーダの大部分を網羅していますが、インドラ神とアスヴィン神に捧げられたものなど、重要な賛歌は省略されています
ティベディ・シッタシュリラム・シャルマ1950年代 ヒンディー語
リグ・ヴェーダの賛歌辻直四郎 1970 日本語部分翻訳
リグ・ヴェーダ：イズブラニエ・ギムニタチアナ・エリザレンコワ[ 161 ]1972年 ロシア語部分翻訳。1989年から1999年にかけて完全翻訳が出版されました
リグ・ヴェーダ・パリチャヤナグ・シャラン・シン 1977 英語 / ヒンディー語 ウィルソン訳の拡張。1990年にデリーのNag社から再出版（ISBN 978-81-7081-217-3）
リグ・ヴェーダ2014年9月8日ウェイバックマシンにアーカイブM. R. ジャンブナサン 1978～80年タミル語2巻。どちらも死後に出版された
Rigvéda – Teremtéshimnuszok (リグ ヴェーダの創造賛歌) ラズロ・フォリズ ( hu ) 1995年 ハンガリー語ブダペストで部分翻訳出版（ISBN 963-85349-1-5)
リグ・ヴェーダウェンディ・ドニガー・オフラハティ1981年 英語 部分翻訳（賛美歌108曲）および批評資料。ペンギン社（ISBN 978-4-883-2233）より出版 0-14-044989-2）。リグ・ヴェーダの翻訳書誌が付録として掲載されています
リグヴェード・スボード・バーシャパンディット・シュリパド・ダモダール・サトワレカル1985 ヒンディー語、マラーティー語 各単語の意味を述べ、その後にbhava-arth（訳注：原文に誤りがあると思われるため、翻訳できません）を付与しました。Swadhyay Mandal発行。
インドの過去の頂点：リグ・ヴェーダからの抜粋ウォルター・H・マウラー 1986 英語 ジョン・ベンジャミンズによる部分翻訳出版
リグ・ヴェーダビベク・デブロイ、ディパヴァリ・デブロイ 1992 英語 B.R. Publishingによる部分翻訳（ISBN 0-5732-52-2000） 978-0-8364-2778-3）。この作品は詩の形式で、元の賛美歌やマンダラには言及していません。インドの大叙事詩：ヴェーダシリーズの一部で、 聖なるヴェーダとしても出版されています
聖なるヴェーダ：黄金の宝庫パンディット・サティアカム・ヴィディヤランカール 1983 英語
リグ・ヴェーダ・サンヒターH. H. ウィルソン、ラヴィ・プラカシュ・アーリヤ、K. L. ジョシ 2001 英語 パリマル社発行の4巻セット（ISBN） 978-81-7110-138-2（原文は「あなた」と表記）。ウィルソン訳の改訂版。古くなった英語の表現をより現代的な表現に置き換えている（例：「汝」を「あなた」に置き換える）。デーヴァナーガリー文字によるサンスクリット語原文と批評資料を収録。
在家者のためのリグ・ヴェーダシャム・ゴーシュ 2002 英語 部分翻訳（賛美歌100曲）。ムンシラム・マノハルラル、ニューデリー
リグ・ヴェーダマイケル・ヴィッツェル、後藤敏文 2007 ドイツ語 部分翻訳（マンダラ1と2）。著者は現在第2巻を執筆中。世界宗教出版社（ISBN 978-4-822-2222）より出版 978-3-458-70001-2）
ゴヴィエゴビンド・チャンドラ・パンデ2008 ヒンディー語 部分翻訳（マンダラ3と5）。アラハバードのLokbharti発行
リグ・ヴェーダの賛歌トゥルシー・ラム 2013 英語 ヴィジャイクマール・ゴビンドラム・ハサナンド（デリー）発行
リグ・ヴェーダステファニー・W・ジェイミソン、ジョエル・P・ブレレトン 2014 英語 オックスフォード大学出版局発行の3巻セット（ISBN 978-0-19-937018-4）。 2004年に米国国立人文科学基金の資金提供を受けた。 [ 167 ]
リグ・ヴェーダ・サンヒター プラサンナ・チャンドラ・ゴータム 2014年、2016年 英語、ヒンディー語 サンスクリット語のテキスト（逐語訳、英語訳、ヒンディー語訳付き）（Mahesh Chandra Gautam氏による）。詩のエッセンスも収録。

参照

  • アト​​リの日食
  • ケシン - ヴェーダのサンスクリット賛歌に記されている神秘的な力を持つ禁欲的な放浪者
  • マヤブヘーダ – サンスクリット語で、アヴィディヤ（無知）の破壊または除去を意味する

注記

  1. ^ a b c dリグ・ヴェーダの賛歌は紀元前2000年頃のインド・イラン分離以降、そしておそらく紀元前1400年頃のミタンニ文書の成立以降に遡ることは確実である。 文献学的な推定によれば、テキストの大部分は2千年紀後半に遡る傾向がある。
    • マックス・ミュラー：「リグ・ヴェーダの賛歌は紀元前1500年に遡ると言われている」[ 168 ]
    • EIEC （インド・イラン語派、306ページ）では紀元前1500～1000年としている。
    • フラッドとヴィッツェルはともに紀元前1500年から1200年頃について言及している。 [ 16 ] [ 169 ]
    • アントニウスは紀元前1500年から1300年頃に言及している。[ 17 ]
    • トーマス・オベルリーズ（『ルグ・ヴェーダの宗教』 1998年、158ページ）は、「累積的な証拠」に基づいて紀元前1700年から1100年という広い範囲を設定している。[ 19 ]オベルリーズ1998、155ページでは、第10巻の最も新しい賛美歌について紀元前1100年という推定を与えている。[ 170 ]
    • Witzel 1995、p. 4では紀元前1500年から1200年頃について言及している。Witzel 1997 、p. 263によると、リグ・ヴェーダ時代全体は紀元前1900年から紀元前1200年頃まで続いた可能性がある。「リグ・ヴェーダの大部分は、プール族とバラタ族の王（および同時代の詩人たち）のわずか5～6世代しか表していない。同時​​代の「録音テープ」によって伝えられている、この「スナップショット」的な現代リグ・ヴェーダ史の前後の記述はほとんど含まれていない。」一方、リグヴェーダ時代全体は、インド・アーリア人が亜大陸に侵入した紀元前1900年頃（長くてもインダス文明が崩壊した時期）から、明らかにリグヴェーダ以降のアタルヴァヴェーダ賛歌で初めて言及されている鉄の導入の時期である紀元前1200年頃まで、最長700年まで続いた可能性がある。
  2. ^エドガー・ポロメによると、紀元前17世紀のヒッタイト語文献『アニッタ文書』の方が古い。この文書はアナトリア地方のカネシュ都市の征服について記されている。ポロメは他のヒッタイト文書にも、タルフンナがヴェーダのインドラ神に類似するなど、リグ・ヴェーダに記された神々と類似する神々が登場すると指摘している。 [ 8 ]
  3. ^関連資料は、 ŚākalyaとBāṣkalaとして知られる 2 つのśākhāまたは「学校」。流派固有の注釈は、ブラフマナ(アイタレヤ ブラフマナおよびカウシタキ ブラフマナ)アーランヤカ(アイタレヤ アラニヤカおよびカウシタキ アラニヤカ)、およびウパニシャッド(アーランヤカから部分的に抜粋:バフルカ ブラフマナ ウパニシャッド、アイタレヤ ウパニシャッド、サムヒタ ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド）。
  4. ^馬（アシュヴァ）、牛、羊、山羊はリグ・ヴェーダにおいて重要な役割を果たしている。また、象（ハスティン、ヴァラナ）、ラクダ（ウストラ、特にマンダラ8）、ロバ（カラ、ラサバ）、水牛（マヒサ）、オオカミ、ハイエナ、ライオン（シムハ）、山羊（サラバ）、ガウルについても言及されている。 [ 57 ]クジャク（マユラ）、ガチョウ（ハムサ）、チャクラヴァカ（タドルナ・フェルギネア）は、リグ・ヴェーダに登場する鳥類である。
  5. ^リグ・ヴェーダ讃歌は、半神話的な神の啓示を受けたマハー・リシ（聖仙）によって作曲されたと考えられている。主な作者はアンギラス、カンヴァ、ヴァシシュタ、ヴィシュヴァーミトラである。その他の著名な作者としては、アトリ、ブリグ、カシュヤパ、グリツァマダ、アガスティヤ、バラドヴァジャ、そして女聖者ロパムドラとゴーシャが挙げられる。いくつかのケースでは、複数のリシが挙げられており、これは確実性に欠けることを意味する。
  6. ^ヴィッツェル：「このオリジナルの詩集は、スーダス・バラタ後の覇権のもとで、部族や詩人の氏族内の様々な派閥の再編を目的とした強力な政治的努力の結果であったに違いない。この覇権には、かつての敵であるプル族や他の部族（少なくとも一部）が含まれていた。」 [ 62 ]
  7. ^ヴィッツェル：「要約すると、他の箇所（初期サンスクリット化）で詳細に議論されているように、クルク・エトラの聖地に住んでいた新しいクル王朝、パリーク・イットは、リグ・ヴェーダの部族のほとんどを統一し、詩人と司祭を集めて、彼らのテキストを収集し、儀式を「改革」するという共通の事業に取り組みました。」 [ 64 ]
  8. ^詩節数と韻律数は写本と若干異なる。 [ 76 ]
  9. ^ Rig Bhashyamを参照。
  10. ^『リグ・ヴェーダ・サンヒター』を参照。
  11. ^ [1]を参照
  12. ^ミュラーが翻訳に使用した白樺の樹皮本文は、インドのプネーにあるバンダーカール東洋研究所に保管されている。 [ 163 ]
  13. ^『リグ・ヴェーダ・サンヒター』を参照。

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  45. ^ブライアント 2001 :130–131 「アヴェスターの最も古い部分は、言語的にも文化的にもリグ・ヴェーダに保存されている内容に非常に近い。…ここでは経済的、宗教的な交流、そしておそらくは競争が行われているようで、学者たちがヴェーダ世界とアヴェスター世界を、インド・イラン共同時代からそれほど離れていない、年代的、地理的、文化的に近い場所に位置づけることを正当化している。」
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  86. ^ 「khila」賛歌のマントラはkhailikaと呼ばれ、 ṛcasとは呼ばれなかった( khila は通常の賛歌とは別の Rgveda の明確な「部分」を意味し、すべての通常の賛歌はākhā で認識されるakhilaまたは「全体」を構成しますが、 khila 賛歌は古代からの儀式で神聖な役割を果たしてきました)。
  87. ^ヘルマン・グラスマンは賛歌に1から1028までの番号を付け、ヴァーラヒリヤを最後に置いていました。グリフィスの翻訳では、この11番は第8曼荼羅の最後、つまり正規の曼荼羅の8.92の後に位置づけられています。
  88. ^ cf. RVのプネ版第5巻のCGKāshikarによるKhilaセクションへの序文（参考文献内）。
  89. ^これらのキラーニ賛歌は、カシミール・リグ・ヴェーダのシャーカラ版の写本にも見つかっており、プーネ版にも収録されている。
  90. ^ウッタラヴェディに使用されるレンガの数である10,800の40倍に相当します。この数字は実際の音節数に基づくものではなく、数秘術に基づいて決定されます。
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書誌

版

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  • フリードリヒ・マックス・ミュラー著『リグ・ヴェーダ讃歌』（サヤナの注釈付き） 、ロンドン、1849～1875年、全6巻、第2版。オックスフォード、1890～1892年、全4巻
  • テオドール・アウフレヒト、第 2 版、ボン、1877 年。
  • ニューサウスウェールズ州ソンタッケ (1933 年)。Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā。 Sāyanachārya (解説) (初版)。ヴァイディカ・サムショダナ・マンダラ。初版の編集委員会には、N. S. Sontakke (編集長)、V. K. Rājvade、M. M. Vāsudevaśāstri、T. S. Varadarājaśarmāが参加しました。
  • B. van Nooten と G. Holland、「リグ・ヴェーダ、韻律的に復元されたテキスト」、ハーバード大学サンスクリット・インド研究科、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジおよびイギリスのロンドン、1994 年。
  • Rgveda-Samhita、本文はデーヴァナーガリー語、英語に翻訳。注釈と索引はH. H. Wilson、編集はW. F. Webster、初版は1888年、Nag Publishers 1990、11A/UA Jawaharnagar、Delhi-7より出版。

解説

文献学

歴史的

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