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権利とは、自由や権利に関する法的、社会的、倫理的原則である。つまり、権利とは、何らかの法制度、社会慣習、倫理理論に従って人々に何が許されているか、あるいは人々に何が負われているかに関する基本的な規範ルールである。 [ 1 ]権利は法と倫理、特に正義と義務論の理論において重要な概念である。
社会紛争の歴史には、権利の定義と再定義をめぐる試みがしばしば伴ってきました。スタンフォード哲学百科事典によれば、「権利は、政府の形態、法律の内容、そして現在認識されている道徳の形態を形作る」とされています。[ 1 ]

権利を一方の意味のみで捉える思想家もいれば、両方の意味に一定の妥当性があると考える思想家もいます。これらの意味については、歴史を通じて多くの哲学的議論が行われてきました。例えば、ジェレミー・ベンサムは法的権利こそが権利の本質であると信じ、自然権の存在を否定しました[ 2 ]。一方、トマス・アクィナスは、実定法によって主張されるものの自然法に根拠のない権利は、厳密には権利ではなく、権利の見せかけ、あるいは見せかけに過ぎないと主張しました。
自由権と請求権は互いに逆の関係にあります。ある人が何かをすることを許可する自由権は、その行為を禁じる請求権を持つ他の人がいない場合にのみ認められます。同様に、ある人が他の人に対して請求権を持っている場合、その人の自由は制限されます。たとえば、ある人は歩道を歩く自由権を持っており、歩く義務も歩かせない義務もないので、歩くかどうかを自由に決めることができます。しかし、歩行者は、他の人が請求権を持つ私有地など、特定の土地を歩かない義務がある場合があります。そのため、ある人の歩行に関する自由権は、まさに他の人の請求権がその人の自由を制限する範囲まで及ぶのです。
ある意味では、権利とは何事をする許可、もしくは特定のサービスや待遇を受ける資格であり、こうした権利は積極的権利と呼ばれています。しかし、別の意味では、権利は不作為を許可または要求することがあり、これらは消極的権利と呼ばれます。消極的権利は、何もしないことを許可または要求します。たとえば、米国などの一部の国では、国民は積極的投票権と消極的非投票権を持ち、国民は罰せられずに特定の選挙で投票しないことを選択できます。ただし、オーストラリアなどの他の国では、国民は積極的投票権を持ちますが、投票は義務であるため、消極的非投票権はありません。したがって、
積極的権利と消極的権利は、名前は似ていますが、積極的権利(「特権」と「権限」を含む)と消極的権利(「請求権」と「免除」を含む)と混同しないでください。

個人の権利と集団の権利の間には緊張関係が生じることがあります。集団の権利と個人の権利が衝突する典型的な例は、労働組合とその組合員間の紛争です。例えば、組合員は組合が交渉した賃金よりも高い賃金を希望しても、それ以上の要求は禁じられています。労働協約を締結しているいわゆるクローズドショップでは、賃金率など個々の組合員に関する事項を決定する権利は組合のみが有します。では、適正賃金に関して、労働者のいわゆる「個人の権利」が優先されるのでしょうか?それとも、適正賃金に関する労働組合の「集団の権利」が優先されるのでしょうか?
オーストリア学派の経済学は、抽象的な集団に属しているかどうかに関わらず、個人のみが考え、感じ、行動すると主張します。したがって、この学派の経済学者によれば、社会は個人から分析されるべきです。この方法論は方法論的個人主義と呼ばれ、経済学者は個人の権利を正当化するために用います。同様に、作家のアイン・ランドは、客観主義として知られる彼女の哲学に基づき、個人のみが権利を持つと主張しました。[ 6 ]しかし、集団が権利を持つと考えられる状況、つまり集団権利が存在すると主張する人もいます。
権利間のその他の区別は、厳密な哲学的区別よりも、歴史的な関連性や類似性に基づくことが多い。例えば、市民的・政治的権利と経済的・社会的・文化的権利の区別が挙げられ、世界人権宣言の条項はしばしばこの2つの権利に分けられている。権利に関する別の概念では、権利を3世代に分類する。これらの区別は、消極的権利と積極的権利、そして個人的権利と集団的権利の区別と多くの点で重複するが、これらの区分は完全に同一の範囲に収まるわけではない。


権利は、政府や政治が対処するために設計された基礎的な問題にしばしば含まれます。これらの社会政治的制度の発展は、しばしば権利と弁証法的な関係を形成してきました。
特定の問題に関する権利、あるいは特定の集団の権利は、しばしば特別な懸念事項となります。こうした懸念は、権利が他の法的または道徳的問題、時には他の権利と衝突する際に生じる場合が多いです。歴史的に懸念される問題には、先住民の権利、労働者の権利、LGBTQの権利、生殖に関する権利、障害者の権利、患者の権利、囚人の権利などが含まれます。監視の強化と情報化社会の進展に伴い、プライバシーの権利などの情報権はますます重要になっています。
権利が特に懸念される集団の例としては、動物[ 7 ] 、人間では子供[ 8 ]や若者、両親(母親と父親の両方)、男性と女性などの集団が挙げられます。[ 9 ]
したがって、政治は上記の権利の発展や認識において重要な役割を果たしており、「権利」に含まれる行動についての議論は、現在もなお重要な政治的課題となっています。権利の概念は政治的志向によって異なります。左派の思想家は「医療を受ける権利」などの積極的権利を重視し、右派の思想家は「公正な裁判を受ける権利」などの消極的権利を重視します。
さらに、 「権利」の意味と結び付けられることが多い「平等」という言葉は、政治的志向によって大きく左右される。保守派や右派リバタリアン、そして自由市場を擁護する人々は、平等を機会の平等と同一視する傾向があり、物事の創造過程において、彼らが平等かつ公正とみなすルールを求める一方で、こうした公正なルールが時に不平等な結果をもたらすこともあると認めている。対照的に、社会主義者は、資本主義における雇用主と従業員の関係における力関係の不均衡を不平等の原因と捉え、不平等な結果が機会の平等を阻害すると考える傾向がある。彼らは結果の平等を平等の証と捉える傾向があり、人々は医療、経済支援、住宅といった生活必需品の一部を、それぞれのニーズに合った形で受け取る権利があると考えている。[ 10 ]
哲学において、メタ倫理学は倫理学の一分野であり、倫理的性質、言明、態度、判断の本質を理解しようとします。メタ倫理学は、哲学者に一般的に認められている倫理学の3つの分野の一つであり、他の2つは規範倫理学と応用倫理学です。
規範倫理学は「人は何をすべきか」といった問いを取り上げ、ある倫理的評価を支持し、他の倫理的評価を拒否しますが、メタ倫理学は「善とは何か」や「善と悪をどう見分けるか」といった問いを取り上げ、倫理的特性と評価の本質を理解しようとします。
権利倫理学は、規範倫理学が何を対象とするのかというメタ倫理学的な問いへの答えです(メタ倫理学には、倫理がどのように知られるようになるか、真実になるかなど、権利倫理学が直接的に扱うことのない一連の問いも含まれます)。権利倫理学は、規範倫理学が権利に関係すると主張します。代替的なメタ倫理学理論では、倫理学は以下のいずれかに関係するとされています。
権利倫理は政治・社会思想に大きな影響を与えてきました。世界人権宣言は、広く受け入れられている権利の具体的な例をいくつか示しています。
一部の哲学者は、いくつかの権利は存在論的に疑わしい存在であると批判してきました。
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権利の具体的な列挙は、歴史の様々な時代において大きく異なってきました。多くの場合、ある集団が公布した権利体系が、他の集団のそれと激しく対立してきました。歴史的に権利が重要な問題となってきた政治の領域においては、各国の憲法条項において、誰がどのような法的権利を有するかという問題が取り上げられることがあります。
歴史的に、権利の概念の多くは権威主義的で階層的であり、異なる人々に異なる権利が与えられ、ある人々は他の人々よりも多くの権利を持っていました。例えば、息子から尊敬されるべき父親の権利は、息子がその尊敬の見返りに何かを受け取る権利を意味するものではありませんでした。また、臣民に対する絶対的な権力を認めた王権神授説は、臣民自身に多くの権利を与える余地を残しませんでした。[ 11 ]
対照的に、現代の権利の概念では、アメリカ革命やフランス革命で明らかなように、権利の最も重要な側面として自由と平等が強調されることが多い。
権利の 政治史における重要な文書には以下のものがあります。
組織:
権利は、どのような行為が適切で、どのような制度が正義であるかという、現代社会における理解の大部分を支配しています。権利は、私たちの政府の形態、法律の内容、そして私たちが認識する道徳の形態を形作っています。一連の権利を受け入れることは、自由と権限の分配を承認することであり、つまり、何をしてよいか、何をしなければならないか、何をしてはならないかという特定の見解を支持することです。
消極的権利と積極的権利の区別は、一部の規範理論家、特にリバタリアニズムに傾倒する理論家の間で広く受け入れられている。消極的権利の保有者は不干渉の権利を有するのに対し、積極的権利の保有者は何らかの財またはサービスの提供を受ける権利を有する。暴行に対する権利は消極的権利の典型的な例であり、福祉援助を受ける権利は積極的権利の典型的な例である。
個人の権利は国民投票の対象ではない。多数派は少数派の権利を投票で奪う権利を持たない。権利の政治的機能は、まさに少数派を多数派による抑圧から守ることである(そして地球上で最小の少数派は個人である)。104ページ参照。「
集団化された権利」も参照。
動物愛護活動家にとって最も強力なツールの一つは、管理の行き届いていない犬舎、動物実験施設、工場型農場といった施設内で撮影されたビデオ映像であり、そこで起こり得る残虐行為の残酷な証拠として利用されている。しかし、動物愛護活動家は一体どのようにしてこれらのビデオを入手しているのだろうか?
報告書の著者であり、ヒューマン・ライツ・ウォッチ欧州支部の子どもの権利調査員であるシモーヌ・トロラー氏は電話インタビューで、「これらのセンターを閉鎖する計画を直ちに策定する必要がある」と述べた。「これらのセンターが存在し続ける限り、子どもたちは危険にさらされ続けると我々は考えている。」
これらの現地制作番組の多くは、力強い女性キャラクターを登場させている。レデ・グロボが母国ブラジルで1965年に放送を開始した当時、平均的な女性は6人ほどの子供を持っていたが、現在では平均的な女性は子供を持たないか、1人しかいない。
機会の平等は結果の平等とは対照的である。後者の提唱は伝統的に左派の政治哲学と結び付けられてきたのに対し、前者は右派の政治哲学によって支持されてきた。結果の平等は、是正措置がなければ個人が享受する結果の価値を低下させるような軽率な行動や、結果の価値を他者のレベルよりも高めるような賢明な行動について、個人に責任を負わせることができない。これに対し、機会の平等は「競争の場を平等にする」ものであり、すべての人が同じ結果を達成する可能性を持つ。実際に同じ結果を達成するかどうかは、個人の選択にかかっている。
[...] 王は神聖であり、神によって任命され、地上の権力の裁きを超えているという考えは[...] 王権神授説と呼ばれ、17世紀のイギリス文化に深く根付き、スチュアート朝の君主たちの威風堂々とした振る舞いを形作り、シェイクスピアの作品に影響を与え、ミルトンやロックの政治思想を刺激した。