 カトリック教会 | |
|---|---|
| エクレシア・カトリカ | |
 バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂は世界最大のカトリック教会建築です。 | |
| 分類 | カトリック |
| 聖書 | カトリック聖書 |
| 神学 | カトリック神学 |
| 政治体制 | 聖公会[1] |
| ガバナンス | ローマ教皇庁とローマ教皇庁 |
| 法王 | レオ14世 |
| 特定の教会は 独立している | ラテン教会と23の東方カトリック教会 |
| 教区 | |
| 教区 | 約221,700 |
| 地域 | 全世界 |
| 言語 | 教会ラテン語と現地語 |
| 典礼 | ラテンと東洋 |
| 本部 | バチカン市国 |
| 創設者 | |
| 起源 | 1世紀 ローマ帝国[2] [3] |
| 分離 | |
| メンバー | 世界キリスト教データベース（2025年）によると12億7200万人[4]教皇紀（2023年） によると14億600万人[5] |
| 聖職者 | |
| 病院 | 18,000の診療所 5,500の病院[6] |
| 老人ホーム | 16,000 [6] |
| 小学校 | 95,200 [7] |
| 中等学校 | 43,800 |
| 公式サイト | バチカン |
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| Overview |
 Catholic Church portal |
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カトリック教会（ラテン語：Ecclesia Catholica ）は、ローマ・カトリック教会としても知られ、[注 1] 2025年時点で世界中に12億7000万〜14億1000万人の洗礼を受けたカトリック教徒を擁する最大のキリスト教会です。 [4] [5] [8]世界で最も古く、最大の国際機関の一つであり、西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました。[9] [10] [11] [ 12]教会は、ラテン教会と23の東方カトリック教会を含む24のスイ・イウリス（自治）教会で構成され、世界中に約3,500の教区と教区があり、それぞれが1人以上の司教によって監督されています。[13]ローマの司教であるローマ教皇が教会の主任司祭です。 [14]
カトリックの核となる信条はニカイア信条に見られる。カトリック教会は、自らがイエス・キリストの大宣教命令により設立された唯一の、聖なる、公同の、使徒的教会であると教えている。[15] [16] [注 2]また、司教はキリストの使徒の後継者であり、教皇はイエス・キリストによって首位権を授けられた聖ペテロの後継者であるとも教えている。 [19]使徒たちが説いたキリスト教本来の信仰を実践し、教会の教導職あるいは教導職を通じて真正に解釈された聖書と聖伝を通して、その信仰を絶対に誤りなく保っていると主張している。[20]ローマ典礼をはじめとするラテン教会の典礼、東方カトリックの典礼、托鉢修道会、閉鎖修道会、第三修道会、自発的な慈善団体などの共同体や社会は、教会のさまざまな神学的、精神的な重点を反映している。[21] [22]
カトリック教会の七つの秘跡のうち、聖体は主要なものであり、ミサの中で典礼的に執り行われる。[23]教会は、司祭による聖別を通して、秘跡のパンとワインがキリストの体と血になると教える。聖母マリアは神の母、天の女王として崇められ、無原罪懐胎、永遠の処女と天への被昇天、信心深さなどの教義において尊ばれている。[24]カトリックの社会教義は、肉体的および精神的な慈善活動を通じて病人、貧者、苦しんでいる人への自発的な支援を強調している。カトリック教会は世界中で何万ものカトリック学校、大学、カレッジ、病院、孤児院を運営しており、世界最大の非政府教育・医療提供者である。 [25]その他の社会福祉事業としては、多数の慈善団体や人道団体がある。
カトリック教会は、西洋の哲学、文化、芸術、文学、音楽、法律[26]および科学[12]に大きな影響を与えています。カトリック教徒は、宣教、移民、ディアスポラ、改宗を通じて世界中に住んでいます。20世紀以降、大多数は、部分的にヨーロッパと北アメリカの世俗化により、グローバルサウスに住んでいます。カトリック教会は、 1054年の東西教会分裂まで東方正教会と聖体拝領を共有し、特に教皇の権威について論争しました。西暦431年のエフェソス公会議の前には東方教会もこの聖体拝領を共有しており、西暦451年のカルケドン公会議の前には東方正教会も共有していましたが、すべて主にキリスト論の違いにより分離しました。東方カトリック教会は、合計約1,800万人の信徒を擁し、様々な歴史的事情により、分裂の間あるいは分裂後に教皇との交わりを保った、あるいは教皇のもとに戻った東方キリスト教徒の集団を代表する。16世紀の宗教改革は、プロテスタント系の分離したグループの形成と対抗宗教改革へとつながった。20世紀後半以降、カトリック教会は性に関する教え、女性の叙任に反対する教義、そして聖職者による性的虐待への対応について批判されてきた。
ローマ教区は教皇を司教として率い、教皇の管轄地域を構成します。一方、ローマ教皇庁（通称聖座）はカトリック教会の中央統治機関として機能します。聖座の行政機関であるローマ教皇庁は、ローマ市内にある小さな独立した都市国家であり飛び地であるバチカン市国に主要な事務所を置いています。バチカン市国では、教皇が国家元首であり、選挙で選ばれた絶対君主です。
名前
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カトリック（ギリシャ語：καθολικός、ローマ字： katholikos、文字通り 「普遍的」）は、2世紀初頭に教会を説明するために初めて使用されました。[29] 「カトリック教会」（ギリシャ語：καθολικὴ ἐκκλησία、ローマ字： katholikḕ ekklēsía ）という語句の最初の既知の使用は、西暦110年頃にアンティオキアの聖イグナチオがスミルナ人に書いた手紙の中に見られ、[注 3]次のように書かれています。「司教が現れるところには、民もそこにいなさい。イエスがいるところには、普遍的な[カトリックのような]教会があるように。」[30]エルサレムの聖キュリロスの講話（ 350年頃）では、「カトリック教会」という名称が、同じく「教会」を名乗る他の集団と区別するために用いられました。[30] [31]「カトリック」という概念は、ローマ帝国の東西両半分を統治した最後の皇帝テオドシウス1世が380年に発布した勅令『カトリック信仰』 （De fide catolica ）においてさらに強調され、ローマ帝国の国教会を設立しました。[32]
1054年の東西教会分裂以来、東方正教会は「正教会」という形容詞を独自の称号として採用しており、正式名称は今も正教会カトリック教会である。[33]ラテン教会はカトリックと称され、16世紀の宗教改革後、聖座と交わりを持つ者もカトリックと称された。宗教改革後、聖座との交わりを失った者はプロテスタントと呼ばれるようになった。[34] [35]
西ローマ帝国の崩壊以降、中世初期（6世紀から10世紀）にかけて、ローマ教皇のローマ教区を指す用語として「ローマ教会」が用いられてきたのに対し、英語では16世紀後半の宗教改革以降、「ローマ・カトリック教会」が教会全体を指す用語として用いられるようになった。[ 36 ]さらに、東方カトリック教会と区別するために、ラテン教会を「ローマ・カトリック」と呼ぶ人もいる。 [37]「ローマ・カトリック」は、ローマ教皇庁が発行する文書にも時折登場し、[注4]一部の国教会の司教会議や地方教区でも使用されている。[注5]
カトリック教会という名称は、『カトリック教会のカテキズム』（1990年）および教会法典（1983年）において、教会全体を指すものとして用いられている。また、「カトリック教会」という名称は、第二バチカン公会議（1962-1965年）[38] 、第一バチカン公会議（1869-1870年）[39] 、トレント公会議（1545-1563年）[40]、その他多数の公文書においても用いられている。[41] [42]
歴史
使徒時代と教皇制
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新約聖書、特に福音書には、イエスの活動と教え、十二使徒の任命、使徒たちへの大宣教命令、そしてイエスの働きを続けるよう指示したことが記録されている。 [43] [44]使徒言行録には、キリスト教会の創設とローマ帝国へのメッセージの広がりが記されている。[45] カトリック教会は、キリストが復活したと信じられている日から50日後のペンテコステに公の宣教が始まったと教えている。[46]ペンテコステでは、使徒たちは聖霊を受け、教会を導く使命に備えたと信じられている。[47] [48]カトリック教会は、ローマ司教が率いる司教団が使徒の後継者であると教えている。 [49]
マタイによる福音書にあるペトロの告白の中で、キリストはペトロを「岩」と呼び、その上にキリストの教会が建てられるとしています。[50] [51]カトリック教会は、ローマの司教である教皇を聖ペトロの後継者とみなしています。[52]学者の中には、ペトロがローマの初代司教であったと主張する者もいます。 [ 53]教皇制の制度は、ペトロがローマの司教であったことや、彼がローマにいたこととは全く関係がないと主張する者もいます。[54]
多くの学者は、ローマ教会において複数の長老・司教による教会構造が2世紀半ばまで存続し、その後、単独の司教と複数の長老という構造が採用されたと主張している[55]。そして、後世の著述家たちは、遡及的に「ローマ司教」という用語を、初期の聖職者の中でも最も著名な人物やペテロ自身にも適用した[55] 。この根拠として、バート・D・アーマン[56]は次のように述べている。
レイモンド・E・ブラウンもまた、ペトロをローマの地方司教として語るのは時代錯誤的であると述べていますが、当時のキリスト教徒はペトロを「後の教会における教皇の役割の発展に不可欠な形で貢献する役割」を持つ人物と見なしていたでしょう。ブラウンによれば、これらの役割は「ペトロが亡くなり、パウロがキリストの真理を証しした都市の司教であるローマの司教を、普遍教会の世話におけるペトロの後継者と見なす上で、非常に大きな役割を果たした」とのことです。[55]
古代とローマ帝国
ローマ帝国の環境は、新しい思想の普及を促進しました。帝国の道路と水路網は移動を容易にし、ローマの平和（Pax Romana）は安全な移動を可能にしました。帝国はギリシャにルーツを持つ共通文化の普及を奨励し、思想の表現と理解を容易にしました。[57]
しかし、ローマ帝国の多くの宗教とは異なり、キリスト教は信者に他のすべての神々を放棄することを要求しました。これはユダヤ教から取り入れた慣習です（偶像崇拝の項参照）。キリスト教徒が異教の祝祭に参加することを拒否したため、彼らは公生活の多くに参加できませんでした。そのため、政府当局者を含む非キリスト教徒は、キリスト教徒が神々を怒らせ、帝国の平和と繁栄を脅かしていると恐れました。結果として生じた迫害は、4世紀にキリスト教が合法化されるまで、キリスト教徒の自己認識を決定づける特徴でした。[58]
313年、コンスタンティヌス大帝（312年にキリスト教に改宗した最初のローマ皇帝となった）によって発布されたミラノ勅令によりキリスト教が公認され、330年にコンスタンティノープル（現在のトルコのイスタンブール）に帝国の首都が移された。380年、テッサロニキ勅令によりニカイア・キリスト教がローマ帝国の国教会とされ、この立場は縮小するビザンチン帝国の領土内では、1453年にコンスタンティノープルが陥落して帝国自体が終わるまで続いた。その他の地域では教会は帝国から独立しており、これは東西教会分裂で特に明らかになった。七回全地公会議の期間中、5つの主要な教区が出現し、6世紀半ばにユスティニアヌス1世（ビザンチン皇帝527-565）によってローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの五大教区として正式化された。[59] [60]
451年、カルケドン公会議は、その正当性に疑問を呈した教会法[61]において、コンスタンティノープル司教座を「ローマ司教に次ぐ権威と権力」の地位に昇格させた。 [62] 350年頃から 500 年頃にかけて、ローマの司教、あるいは教皇は、神学上の論争において正統派指導者を一貫して支援することで、着実に権威を高めていった。こうした論争は、彼らへの訴えを促した。[63]ユスティニアヌス帝は、支配地域において一種の帝政復古主義を確立し[64]、「礼拝と規律の細部に至るまで法によって規制する権利と義務を有し、また教会が持つべき神学的見解を定める権利と義務を有した」[65] 。ローマをはじめとする西方諸地域に対する皇帝の権力を回復し、ビザンツ教皇制（537-752）と呼ばれる時代を創始した。この時代、ローマの司教、すなわち教皇は、叙任に際してコンスタンティノープルの皇帝またはラヴェンナの皇帝の代表者の承認を必要とした。教皇の多くは皇帝によってギリシャ語を話す臣民から選出されたため[66]、芸術と典礼において西方と東方のキリスト教の伝統が融合した「るつぼ」が生まれた[67] 。
その後数世紀にローマ帝国に侵入したゲルマン民族のほとんどは、アリウス派のキリスト教を採用したが、ニカイア公会議はこれを異端と宣言した。[68]その結果生じたゲルマン人の支配者とカトリックの臣民との間の宗教的不和[69]は、497年にフランク人の支配者クローヴィス1世が正統カトリックに改宗し、教皇庁および修道院と同盟を結んだことで回避された。[70]スペインの西ゴート族は589年に彼に倣い、[71] 7世紀にはイタリアのロンゴバルド族も後に続いた。[72]
西方キリスト教は、特に修道院を通じて、その芸術（装飾写本参照）と識字能力によって、古典文明を保存する上で大きな要因であった。 [73]西方修道制の創始者の一人であるヌルシアのベネディクトゥス（ 480年頃-543年）は、その治世において、初期カトリック教会の修道院の精神的遺産の流用と、ベネディクト会の伝統の普及による古代文化の保存と伝達を通じて、ヨーロッパ文化に多大な影響を与えた。この時期、修道院のあるアイルランドは学問の中心地となり、コロンバヌスやコロンバなどの初期のアイルランド人宣教師がキリスト教を広め、ヨーロッパ大陸各地に修道院を設立した。[73]
中世とルネサンス
カトリック教会は、後期古代から近代の幕開けに至るまで、西洋文明に最も大きな影響を与えました。[12]カトリック教会は、美術、建築、音楽において、ロマネスク様式、ゴシック様式、ルネサンス様式、マニエリスム様式、バロック様式の主要な後援者でした。 [74]ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、サンドロ・ボッティチェッリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、ティツィアーノ、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニ、カラヴァッジョといったルネサンス期の画家たちは、教会が後援した数多くの視覚芸術家の例です。[75]スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、カトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、そして制度の発展の中心にある」と述べています。[76]
西方キリスト教世界では、ヨーロッパで最初の大学は修道士によって設立されました。[77] [78] [79] 11世紀初頭、オックスフォード大学、パリ大学、ボローニャ大学など、いくつかの古い大聖堂学校が大学になりました。それ以前の高等教育は、修道士や修道女が率いるキリスト教の大聖堂学校または修道院学校の領域でした。そのような学校の証拠は西暦6世紀にまで遡ります。[80]これらの新しい大学はカリキュラムを拡張し、聖職者、法律家、公務員、医師のための学術プログラムを含めました。[81]大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関と見なされています。[82] [83] [84]
7世紀半ばのイスラムの大規模な侵攻は、地中海沿岸全域におけるキリスト教とイスラム教の長きにわたる闘争の始まりとなった。ビザンチン帝国はまもなくエルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアといった東方総主教区の領土を失い、帝国の首都コンスタンティノープルのみに縮小された。地中海におけるイスラム支配の結果、地中海から離れた場所に拠点を置くフランク王国は、中世西ヨーロッパを形作る支配的な勢力へと発展することができた。[85]
トゥールーズとトゥールの戦いは西方におけるイスラムの進撃を阻止し、コンスタンティノープル包囲の失敗は東方におけるイスラムの進撃を阻止した。それから20～30年後の751年、ビザンチン帝国は、その主権を認めていたローマを含むイタリアの小都市を統治していたラヴェンナをロンバルディア人に奪われた。ラヴェンナ陥落は、752年の教皇ステファノ2世の選挙において、もはや存在しない大司教による承認が求められなかったことを意味しており、教皇庁は自らを守るための民権を他所に求めざるを得なくなった。[86]
754年、フランク王ピピン1世（短ピピン）は教皇ステファノの緊急の要請により、ランゴバルド人を征服した。彼はその後、旧総督領の領土を教皇に与え、教皇領を樹立した。860年代、ローマと東ローマ帝国はフォティオス分裂（フォティオス分裂）のさなかに対立した。この分裂において、フォティオスはニコラウス1世から破門された後、ラテン西ローマ帝国がフィリオクエ条項を追加したことを批判した。この分裂は和解したものの、未解決の問題は更なる分裂を招いた。[87]
11世紀、ヒルデブラント・フォン・ソヴァナの尽力により、 1061年の教皇選挙で教皇アレクサンデル2世が教皇を選出する枢機卿団が設立された。アレクサンデル2世が死去すると、ヒルデブラントは後継者としてグレゴリウス7世として教皇に選出された。グレゴリウス7世が設立に貢献した枢機卿団の基本的な選挙制度は、21世紀まで機能し続けている。グレゴリウス7世はさらに、聖職者の世俗権力からの独立に関するグレゴリオ改革を開始した。これは、司教と教皇の任命権を持つ神聖ローマ皇帝と教会の間で叙任権論争を引き起こした。[88] [89]
1095年、ビザンツ帝国皇帝アレクシオス1世は、ビザンツ・セルジューク戦争におけるイスラム教徒の新たな侵攻に対抗するため、教皇ウルバヌス2世に支援を要請した。[90]これを受け、ウルバヌスはビザンツ帝国の支援と聖地のキリスト教支配への回復を目的とした第1回十字軍を発足させた。[91] 11世紀には、ギリシャ正教会とラテン正教会を中心とする教会間の緊張関係が東西教会分裂を引き起こした。これは教皇の権威をめぐる対立が一因であった。第4回十字軍と反逆十字軍によるコンスタンティノープルの略奪が、最終的な決裂となった。[92]
12世紀、カトリックのフランス王国では、アルビジョワ派への対抗手段として異端審問が始まりました。この制度はその後数世紀にわたり、様々な形態を経てヨーロッパ諸国に広がりました。最初は教皇によって特定の問題領域のために散発的に任命された個別の異端審問官として、その後は国家が後援する法廷として発展しました。[ 93]中世の世俗裁判官による拷問は、時として一般的であり、異端審問に関する指令は、証言を裏付けるために、身体を傷つけず、流血を伴わない拷問が、一部の被告人だけでなく、時には告発者や証人に対しても、用いられることが許される、あるいは用いられなければならない様々な状況において、次第に認められるようになりました。[94]
13世紀初頭、アッシジのフランチェスコとドミニコ・デ・グスマンによって托鉢修道会が設立された。托鉢修道会の「ストゥディア・コンベントゥアリア」と「ストゥディア・ジェネラリア」は、教会が後援する大聖堂学校や、カール大帝のアーヘン校のような宮廷学校がヨーロッパの著名な大学へと変貌する上で大きな役割を果たした。[95]ドミニコ会の司祭トマス・アクィナスをはじめとするスコラ哲学者や神学者は、これらのストゥディアで学び、教鞭をとった。アクィナスの『神学大全』は、プラトンやアリストテレスといった古代ギリシャ哲学者の遺産とキリスト教の啓示の内容を統合した、知的な画期的な著作であった。[96]
14世紀は政教対立の高まりが顕著だった。1309年、ローマの不安定さから逃れるため、クレメンス5世は7人の教皇のうち最初の一人となり、南フランスの要塞都市アヴィニョンに居住した。[97]この時代はアヴィニョン教皇制として知られる。アヴィニョン教皇制は、教皇がローマに戻った1376年に終焉を迎えた。[98] 1378年には、38年間にわたる西方教会分裂が始まり、教皇位を主張する者たちはローマ、アヴィニョン、そして1409年以降はピサに居住した。[98]この問題は1414年から1418年にかけて行われたコンスタンツ公会議で概ね解決され、ローマとピサの教皇位主張者は辞任に同意し、3人目の主張者は枢機卿らにより破門され、枢機卿らは新たな選挙でマルティヌス5世を教皇に指名した。[99]
1438年にフィレンツェ公会議が開催され、東西の神学的な相違点を理解することに焦点を当てた活発な対話が行われ、カトリック教会と正教会の再統合が期待されました。[100]いくつかの東方教会が再統合し、東方カトリック教会の大部分を形成しました。[101]
大航海時代と反宗教改革
15世紀に始まった大航海時代は、西ヨーロッパの政治的、文化的影響力が世界中に拡大した時代であった。カトリックの強い国であったスペイン、ポルトガル（およびフランス）が海外で勢力を強めたため、探検家、征服者、宣教師、またこれらの社会に住んでいた人々のカトリックへの改宗によって、カトリックは南北アメリカ、アジア、オセアニアに広まった。教皇アレクサンデル6世は、新たに発見された土地のほとんどの領有権をスペインとポルトガルに与え（後にトルデシリャス条約で確認された）[102]、その結果生まれたパトロナート制度により、バチカンではなく国家当局が新しい植民地のすべての聖職者の任命を管理することができた。[103] 1521年、ポルトガルの探検家フェルディナンド・マゼランがフィリピンで最初の改宗者を輩出した。 [104 ]そのほか、スペインのイエズス会士フランシスコ・ザビエルに率いられたポルトガル宣教師がインド、中国、日本で伝道した。[105] 16世紀に始まったフランスによるアメリカ大陸の植民地化により、カトリック教徒のフランス語圏の人口が定着し、非カトリック教徒がケベックに定住することを禁じられました。[106]
1415年、ボヘミアの人気説教者ヤン・フスはウィクリフ派の異端を撤回することを拒否したため火刑に処された。[107]彼の「短気な」改革努力は、ドイツのアウグスティノ派修道士マルティン・ルターの前兆となり、ルターは1517年に学術的論争のテーマのリストである「95ヶ条の提題」を数人の司教に送った。 [108]彼の提題は、カトリックの教義の一部と、免罪符の販売などの当時の慣習に抗議するものであり、教皇を反キリストと非難した「教会のバビロン捕囚について」 （1520年）で終わる、急速にエスカレートした一連の扇動的な作品の始まりとなった。 [109]このことが1521年の彼の破門につながった。 [108] [110]スイスでは、フルドリヒ・ツヴィングリ、ジャン・カルヴァン、その他のプロテスタントの改革者たちがカトリックの特定の教えをさらに批判した。これらの挑戦は宗教改革へと発展し、プロテスタント諸宗派の大多数[111]と、カトリック教会内の隠れプロテスタント[112]を生み出した。一方、イングランド王国のヘンリー8世は、キャサリン・オブ・アラゴンとの結婚の無効宣言を教皇クレメンス7世に請願した。これが却下されると、ヘンリー8世は国王至上法を可決させ、自らをイングランド国教会の最高指導者と定めた。これがイングランド宗教改革と、最終的には英国国教会の発展を促した。[113]
宗教改革は、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリックの皇帝カール5世とその同盟者との間の衝突を助長した。最初の9年間の戦争は1555年にアウクスブルクの和約で終結したが、緊張が続いたことで、 1618年に勃発したはるかに深刻な紛争、三十年戦争が生じた。[114]フランスでは、1562年から1598年にかけて、ユグノー（フランスのカルヴァン派）と、歴代の教皇によって支援・資金提供されていたフランスカトリック同盟軍との間で、フランス宗教戦争と呼ばれる一連の紛争が行われた。[115]この戦争は、フランス国王アンリ4世が1598年にフランスのプロテスタントに民事上および宗教上の寛容を認めたナントの勅令をためらいながら受け入れた教皇クレメンス8世の治世で終結した。[114] [115]
トリエント公会議（ 1545-1563）は、プロテスタント運動への対抗宗教改革の原動力となった。教義的には、聖体変化、秘跡の遵守、愛と希望に根ざした善行による救済の正当化、そしてそのような救済を得るための必要条件としての信仰といった、カトリックの中心的な教えの多くを再確認した。 [116]その後数世紀にわたり、カトリックは宣教師や帝国主義を通じて世界中に広く普及したが、啓蒙時代以降、宗教的懐疑主義の高まりにより、ヨーロッパの人々への影響力は低下した。 [117]
啓蒙時代と近代
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17世紀以降、啓蒙主義は西洋社会に対するカトリック教会の権力と影響力に疑問を投げかけた。[118] 18世紀には、ヴォルテールや百科全書家などの作家が宗教とカトリック教会の両方に対して痛烈な批判を書いた。彼らの批判の対象の一つは、1685年にフランス国王ルイ14世がプロテスタントのユグノーに対する1世紀に渡る宗教的寛容政策を終わらせたナントの勅令の廃止であった。教皇庁がガリア主義の推進に抵抗したため、 1789年のフランス革命で権力が国家に移行し、教会の破壊、理性の崇拝の確立、[119]恐怖政治中の修道女の殉教を引き起こした。[120] 1798年、ナポレオンの将軍ルイ＝アレクサンドル・ベルティエはイタリア半島に侵攻し、教皇ピウス6世を投獄しました。ピウス6世は捕虜中に亡くなりました。ナポレオンは後に1801年の協約によりフランスのカトリック教会を再建しました。[121]ナポレオン戦争の終結はカトリックの復興と教皇領の復活をもたらしました。[122]
1854年、教皇ピウス9世は、1851年から1853年にかけて協議を重ねたカトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、無原罪懐胎をカトリック教会の教義として宣言した。[123] 1870年、第一バチカン公会議は、特定の宣言において適用される教皇不可謬性の教義を確認し、 [124] [125] 対抗する公会議主義の立場に打撃を与えた。この問題やその他の問題をめぐる論争は、古カトリック教会と呼ばれる分離運動へと発展した。[126]
1860年代のイタリア統一により、1870年からはローマを含む教皇領がイタリア王国に編入され、教皇の世俗権力は終焉を迎えた。これに対し、ピウス9世はヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を破門し、土地の代金支払いを拒否し、自身に特権を与えるイタリアの保証法を拒絶した。イタリア当局への露骨な服従を避けるため、彼は「バチカンの囚人」であり続けた。[127]ローマ問題と呼ばれたこの膠着状態は、1929年のラテラノ条約によって解決された。この条約により、ローマ教皇庁は代金支払いと引き換えに、旧教皇領に対するイタリアの主権を承認し、イタリアはバチカン市国を新たな主権国家として承認した。[128]
19世紀後半、カトリック宣教師たちはヨーロッパの帝国主義列強によるアフリカ征服を概して支持し、促進しようとした。宗教史家エイドリアン・ヘイスティングスによれば、カトリック宣教師たちは、アフリカ人の権利を擁護したり、アフリカ人にヨーロッパ人と同等の立場を認めるよう促したりすることに消極的だった。一方、プロテスタントの宣教師たちは、植民地の不正義に反対する姿勢がより強かった。[129]
20世紀
20世紀の間、反カトリックの権威主義体制の台頭とヨーロッパ帝国の崩壊、それに伴った西洋における宗教的儀式の全般的な衰退にもかかわらず、教会の世界的な影響力は拡大し続けた。ベネディクト15世とピウス12世の治世下、聖座は世界大戦を通して公的中立性を維持し、和平仲介者として行動し、紛争の犠牲者に援助を届けようとした。1960年代にヨハネ23世は第二バチカン公会議を招集し、教会の儀式と慣行に根本的な変化をもたらした。そして20世紀後半には、ヨハネ・パウロ2世の長い在位期間がヨーロッパにおける共産主義の崩壊と、教皇の新たな公的かつ国際的な役割に貢献した。 [130] [131] 20世紀後半から、カトリック教会は性的指向に関する教義、女性を叙階できないこと、性的虐待事件の扱いについて批判されてきた。
第二バチカン公会議（1962～1965年）は、4世紀前のトレント公会議以来、カトリック教会の慣習に最も重大な変化をもたらしました。[132]ヨハネ23世教皇によって開始されたこのエキュメニカルな公会議は、カトリック教会の慣習を近代化し、ミサを現地語（現地語）で捧げることを許可し、「典礼への完全な意識と積極的な参加」を奨励しました。[133]この公会議は、教会を現代世界とより密接に結びつけること（アジョルナメント）を意図しており、支持者たちはこれを「窓の開放」と表現しました。[134]典礼の変化に加えて、教会のエキュメニズムへのアプローチにも変化をもたらし、[135]文書『ノストラ・アエターテ』の中で、特にユダヤ教をはじめとする非キリスト教諸宗教との関係改善を呼びかけました。[136]
しかし、公会議は改革の実施において大きな論争を巻き起こした。スイスの神学者ハンス・キュングのような「第2バチカン公会議の精神」の支持者たちは、第2バチカン公会議は教会の政策を変えるには「不十分」だと述べた。[137]一方、マルセル・ルフェーブル大司教のような伝統主義カトリック教徒は、公会議の典礼改革が「ミサの聖なる犠牲と秘跡の破壊」を招いたなどとして、公会議を強く批判した。[138]避妊の道徳性に関する教えも精査された。数々の意見の相違を経て、『フマネ・ヴィタエ』は教会によるあらゆる形態の避妊の禁止を支持した。[139] [140] [注6] [141]
1978年、ポーランド人民共和国のクラクフ大司教であったヨハネ・パウロ2世教皇は、455年ぶりにイタリア人以外の教皇となった。26年半の在位期間は歴史上最長の一つであり、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊を早めたとされている。[142] [143]ヨハネ・パウロ2世は、ますます世俗化していく世界に福音を伝えようと努めた。他のどの教皇よりも多く旅行し、129か国を訪問し、[144]テレビやラジオを教会の教えを広める手段として使用した。また、「労働の尊厳」の中で、労働者が公正な賃金と安全な労働条件を得る当然の権利を強調した。[145] 「いのちの福音」では、中絶、安楽死、死刑の広範な使用に反対する道徳的勧告など、いくつかの教会の教えを強調した。[146]
21世紀
2005年に選出されたベネディクト16世は、世俗化に抵抗し、伝統的なキリスト教の価値観を擁護することで知られていました[147]。また、1962年のローマミサ典礼書に記載されているトリエントミサ（彼はこれを「特別な形式」と名付けました）の使用を増やしたことでも知られています[148]。ベネディクトは高齢を理由に2013年に辞任し、約600年ぶりに教皇を辞任しました[149] 。
フランシスコ教皇は2013年にアメリカ大陸出身者としては初、南半球出身者としては初、8世紀のグレゴリウス3世以来ヨーロッパ以外出身者としては初となる教皇となった。[150] [151]フランシスコはカトリックと東方教会の疎遠を更に埋めようと努力した。[152]フランシスコの着任式には東方正教会のコンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世が出席した。 [153]コンスタンティノープル総主教が教皇の着任式に出席したのは1054年の大分裂以来初めてであり、 [154]フランシスコは2016年に最大の東方正教会の長であるモスクワ総主教キリルとも会見している。これは1054年の大分裂以来、両教会の初めての高官級会談と報じられた。[155] 2017年、エジプト訪問中にフランシスコ教皇はコプト正教会との洗礼の相互承認を再確立した。[156]
レオ14世は、フランシスコの死後、2025年のコンクラーベで教皇に選出されました。彼はアウグスティヌス派の初代教皇であり、北米出身の初代教皇（アメリカ合衆国シカゴ生まれ）、そしてペルー国籍を持つ初代教皇です。[157]
組織
カトリック教会は司教制を採用しており、司教は聖職の秘跡を受け、教会内で正式な統治権を与えられている。 [158] [159]聖職者には3つの階級がある。主教区は、司教が管轄する教区または教区領と呼ばれる地域を管轄する。司教区は、司教によって叙階され、地方の教区または修道会で働く司祭で構成される。助祭区は、司教や司祭の様々な奉仕の役割を補佐する助祭で構成される。最終的にカトリック教会全体を率いるのはローマの司教であり、教皇（ラテン語：papa、文字通り 「父」）として知られ、その管轄権は聖座（ラテン語でSancta Sedes）と呼ばれる。[160]
教区制と並行して、様々な宗教団体が自律的に活動しており、多くの場合教皇の権威のみに服従しますが、時には地元の司教の権威に服従することもあります。ほとんどの宗教団体は男性または女性のみの会員で構成されていますが、中には男女両方の会員がいる団体もあります。さらに、一般信徒は礼拝において多くの典礼的機能を支援しています。カトリック教会は、世界最古の多国籍組織と言われています。 [161] [162] [163]
聖座、教皇庁、ローマ教皇庁、枢機卿団
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カトリック教会の位階制は、 2025年5月8日に教皇選挙によって選出された教皇（現在はレオ14世）が率いる[注 7]。教皇の職は教皇庁として知られている。カトリック教会は、キリストが聖ペテロに天国の鍵を授け、教皇庁を設立したと信じている。教皇の教会管轄は聖座、あるいは使徒座（使徒ペテロの座を意味する）と呼ばれている[169] [170] 。教皇に直接仕えるのはローマ教皇庁であり、カトリック教会の日常業務を管理する中央統治機関である。[171]
教皇はバチカン市国の君主でもある[172]。バチカン市国はローマ市に完全に包囲された小さな都市国家であり、教皇庁とは別の存在である。教皇はバチカン市国の長としてではなく、教皇庁の長として、各国の大使を受け入れ、自らの外交代表を派遣する。[173]
枢機卿の地位は、ローマ教皇庁の指導者、主要都市の司教、著名な神学者など、特定の聖職者に教皇から授与される名誉ある位階です。教皇は、統治に関する助言や援助を求めて、枢機卿団に助言を求めることができます。[174]
教皇が死去または辞任した場合、[注 8] 80歳未満の枢機卿団のメンバーが選挙団として活動し、教皇コンクラーベで後継者を選出する。[176]コンクラーベでは世界中のカトリック教徒の男性を教皇に選出することができるが、1389年以降は枢機卿のみが選出されている。[177]
教会法
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| Canon law of the Catholic Church |
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カトリック教会法（ラテン語：jus canonicum）[178]は、カトリック教会の階層的権威によって制定され施行された法律と法的原則の体系であり、教会の外部組織と統治を規制し、教会の使命に向かうカトリック教徒の活動を秩序立てて指導するものである。[179]ラテン教会の教会法は最初の近代西方法体系であり、[180]西方で継続的に機能している最古の法体系でもある。[181] [182]一方、東方カトリック教会法の独特の伝統は、23の東方カトリック部分教会を統治している。[183]
実定法教会法は、不変の神法または自然法に直接的または間接的に基づくものであり、普遍法の場合、立法権、行政権、司法権のすべてを自ら有する最高立法者、すなわち教皇による公布によって正式な権威を得る。 [184]一方、個別法は、最高立法者より下位の立法者（通常の立法者であれ委任立法者であれ）による公布によって正式な権威を得る。教会法典の実際の主題は、教義的または道徳的な性質だけでなく、人間のあらゆる状況を包含するものである。成熟した法制度の通常の要素はすべて備えています。[185]法律、裁判所、弁護士、裁判官、[185]ラテン教会のための明確に定義された法典[186]および東方カトリック教会のための法典[ 186]、[186]法解釈の原則、[187]および強制的な刑罰[188] [189]
教会法はカトリック教会の生活と組織に関するものであり、民法とは異なる。教会法は、その分野において、未成年者の成年後見などの事項について、特定の制定法によってのみ民法に効力を与える。[190]同様に、民法も教会法にその分野において効力を与えることがあるが、教会法上の結婚など、特定の制定法によってのみである。[191]現在、1983年教会法典がラテン教会に適用されている。[192]独立した東方カトリック教会には、1990年東方教会法典（ラテン語の頭文字に由来するCCEO）が適用される。[193]
ラテン教会と東方教会
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| Particular churches sui iuris of the Catholic Church |
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| Particular churches are grouped by liturgical rite |
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| Armenian Rite |
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| Latin liturgical rites |
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カトリック教会の歴史における最初の1000年間、ヨーロッパ、アジア、アフリカの西方キリスト教地域と東方キリスト教地域では、様々なキリスト教の分派が発展しました。1054年の大分裂（およびそれ以前のネストリウス派分裂とカルケドン派分裂）以降、東方伝統教会のほとんどはカトリック教会との交わりを失っていますが、23の東方伝統の自治的個別教会がカトリックの交わりに参加しており、「churches sui iuris」（ラテン語で「自らの権利」）としても知られています。最大かつ最もよく知られているのは、唯一の西方伝統教会であるラテン教会で、世界中に10億人以上の信徒を擁しています。ラテン教会と比較すると信徒数は比較的少ないですが、23の自治的な東方カトリック教会は、2010年時点で合計1,730万人の信徒を擁しています[update]。[194] [195] [196] [197]
ラテン教会は、教皇と教皇によって直接任命された教区司教によって統治されています。教皇はラテン教会に対して直接的な家父長的役割を担っています。ラテン教会は、西方キリスト教の起源であり、今もなお主要な部分を占めると考えられており、ヨーロッパと北西アフリカに起源を持つ特定の信仰と慣習の遺産であり、その一部はプロテスタント宗教改革に起源を持つ多くのキリスト教宗派に受け継がれています。[198]
東方カトリック教会は、東方キリスト教の伝統と精神性を受け継いでおり、常にカトリック教会との完全な交わりを保ってきた教会、あるいは東西教会分裂以前の分裂後の数世紀に再び完全な交わりに戻ることを選択した教会です。これらの教会はカトリック教徒の共同体であり、その礼拝形態は教義の違いではなく、独自の歴史的・文化的影響を反映しています。[199]
教皇による東方カトリック教会の承認は、東方正教会やその他の東方教会とのエキュメニカルな関係において論争を引き起こした。歴史的に、多数派であるラテン教会が実践する西方キリスト教の規範に従わせようとする圧力は、東方カトリックの伝統の一部へのある程度の侵害（典礼のラテン化）をもたらした。第二バチカン公会議の文書『東方教会』（Orientalium Ecclesiarum）は、過去の改革を基盤として、東方カトリック教会が独自の典礼慣行を維持する権利を再確認した。[199]
東方教会法典において、教会の教義に関する最高権威者として教皇に認められた「位階制によって結ばれたキリスト教信者の集団」と定義される。 [200]東方カトリック教会は教皇と完全な交わりを保っているが、ラテン教会とは異なる統治構造と典礼の伝統を有している。[195]
東方カトリック教会の中には、その教会の司教会議によって選出された総主教によって統治されているものもあれば、 [201]大司教によって統治されているもの、[202]大司教の指揮下にあるもの、[203]個々の教区として組織されているものもある。[204]各教会は、教皇の権威にのみ従い、内部組織、典礼、典礼暦、その他の霊性に関する詳細について権限を有する。 [205]ローマ教皇庁には、東方教会との関係を維持するための特定の部門である東方教会省がある。[206]
教区、小教区、組織、研究所
カトリック教徒の分布[207]
個々の国、地域、主要都市は、ラテン教会では教区、東方カトリック教会では教区と呼ばれる特定の教会によって管轄されており、それぞれの教区は司教によって監督されています。2021年現在、カトリック教会は世界中に3,171の教区を有しています。[208]特定の国の司教は、国または地域の司教会議のメンバーです。[209][update]
教区は小教区に分かれており、各小教区には1人以上の司祭、助祭、または信徒の教会奉仕者がいます。[210]小教区は、日々の秘跡の執行と信徒への司牧的ケアに責任を負っています。[211] 2016年現在、[update]世界中に約221,700の小教区があります。[7]
ラテン教会では、カトリックの男性は聖職叙任を受けることで助祭または司祭として奉仕することができます。男女ともに、聖体拝領の臨時奉仕者、朗読者（レクター）、祭壇奉仕者として奉仕することができます。歴史的に、祭壇奉仕者として奉仕できるのは男子と男子のみでしたが、1990年代以降、女子と女性も認められるようになりました。[212] [注 9]
カトリック教徒は、隠遁者または奉献された処女として個人として、または奉献生活の修道会（修道会または世俗の修道会）に参加して、貞潔、清貧、従順という福音の三つの勧告に従う意志を確認する誓願を立てることによって奉献生活に入ることができる。[213]奉献生活の修道会の例としては、ベネディクト会、カルメル会、ドミニコ会、フランシスコ会、神の愛の宣教者会、キリストの軍団、慈悲の姉妹会などがある。[213]
「宗教団体」は、かつて教会法で区別されていた「修道会」と「修道会集会」の両方を包含する現代の用語である。[214]「修道会」と「宗教団体」という用語は、口語的には同義語として使用される傾向がある。[215]
カトリックの慈善活動などを通じて、カトリック教会は世界最大の非政府教育・医療提供者である。 [25]
メンバーシップ
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2020年現在、カトリックはイスラム教スンニ派に次いで世界で2番目に大きな宗教団体である。[216]カトリック教徒は全キリスト教徒の約半数を占める。[217]世界キリスト教データベースによると、2025年現在、世界には12億7200万人のカトリック教徒がいる。[4]教皇紀（Annuario Pontificio）によると、洗礼を受けたカトリック教徒として定義される教会の会員数は2023年末時点で14億600万人で、世界人口の17.4％であった。[5]フランシスコ教皇の下で教会の会員数は約11％増加し、増加はアフリカに集中し、ヨーロッパでは減少した。[218]
ブラジルは世界で最も多くのカトリック教徒を抱えており、次いでメキシコ、フィリピン、アメリカ合衆国が続く。[219]
世界中のカトリック教徒の地理的分布は変化し続けており、アフリカでは20.0% 、アメリカ大陸では47.8% 、アジアでは11.0% 、ヨーロッパでは20.4% 、オセアニアでは0.8%となっている。[5]
カトリックの聖職者には、叙階された聖職者、信徒の教会奉仕者、宣教師、カテキスタが含まれます。また、2023年末時点で、叙階された聖職者は463,859人で、そのうち司教は5,430人、司祭（教区司祭および修道司祭）は406,996人、助祭（常任）は51,433人です。[5] 2024年10月時点で、叙階されていない聖職者には、カテキスタ2,883,049人と信徒宣教師413,561人が含まれます。[220]
結婚や独身生活ではなく、生活様式または人間関係における召命として修道生活または奉献生活に身を捧げたカトリック教徒には、男性修道者49,414人（2022年現在）、女性修道者589,423人（2023年現在）が含まれます。これらの人々は叙階されておらず、上記のいずれかの信徒聖職者カテゴリーにも従事していない限り、一般的に聖職者とはみなされません。[5]
教義
カトリックの教義は、初期キリスト教徒の直接の教え、公会議や教皇勅書による異端と正統の信仰の正式な定義、そして学者による神学論争を反映し、何世紀にもわたって発展してきました。教会は、新たな神学的問題を見極める際に聖霊の導きを受け続け、ある問題について確固たる決定を下した際には、教義上の誤りに陥ることから完全に守られていると信じています。[221] [222]
カトリック教会は、啓示には神という共通の源泉があり、その伝達には聖書と聖伝という二つの異なる様式があり、[223] [224]これらは教導権によって真正に解釈されると教えている。[225] [226]聖書はカトリック聖書の73巻から成り、46巻は旧約聖書、27巻は新約聖書である。聖伝は、使徒の時代から教会が伝えてきたと信じている教えから成る。[227]聖書と聖伝は総称して「信仰の遺産」（ラテン語でdepositum fidei ）と呼ばれている。これらは教導権（ラテン語で「教師」を意味するmagisterに由来）によって解釈される。教導権は教会の教導権であり、教皇と、教皇と結びついた司教団によって行使される。 [228]カトリックの教義は、ローマ教皇庁が発行した『カトリック教会のカテキズム』に権威を持って要約されています。 [229] [230]
神の性質
カトリック教会は、唯一の永遠の神が存在し、父なる神、子なる神、聖霊なる神（聖霊とも呼ばれる）の三つの位格、すなわち「位格」の相互内在として存在すると信じている。これら三つの位格は「三位一体」と呼ばれる。[231]
カトリック教徒は、イエス・キリストが三位一体の「第二位格」、すなわち神の子であると信じている。受肉として知られる出来事において、聖霊の力によって、神は聖母マリアの胎内でキリストを宿すことで人間性と一体となった。したがって、キリストは人間の魂を持つことを含め、完全な神性と完全な人間性の両方を持つと理解されている。キリストの地上における使命には、四福音書に記されているように、人々に教えを与え、従うべき模範を示すことが含まれていたと教えられている。[232]イエスは地上において罪を犯さず、人類を神と和解させるために自らを犠牲にし、不当にも十字架刑に処せられたと信じられている。この和解は過越の秘跡として知られている。[233]ギリシャ語の「キリスト」とヘブライ語の「メシア」はどちらも「油を注がれた者」を意味し、イエスの死と復活が旧約聖書のメシア預言の成就であるというキリスト教の信仰を指しています。[234]
カトリック教会は教義的に「聖霊は父と子から永遠に発するが、二つの原理からではなく、一つの原理から発する」と教えている。[235]カトリック教会は、「原理のない原理」としての父が聖霊の根源であるとするが、同時に、唯一の子の父として、父は子と共に聖霊が発する唯一の原理でもあるとしている。[236]この信条は、381年のニカイア信条のラテン語版に追加されたフィリオクエ条項に表現されているが、東方キリスト教で用いられているギリシャ語版には含まれていない。[237]
教会の性質
カトリック教会は、自らが「唯一の真の教会」[15] [238]、「人類の普遍的な救済の秘跡」[239] [240]、「唯一の真の宗教」[241]であると教えています。カテキズムによれば、カトリック教会はニカイア信条の中でさらに「唯一の、聖なる、公同の、使徒的な教会」と表現されています。[242]これらは総称して教会の四つの特徴として知られています。教会は、その創始者はイエス・キリストであると教えています。[243] [43]新約聖書には、カトリック教会の設立に不可欠とみなされるいくつかの出来事が記録されており、イエスの活動と教え、そして使徒たちをイエスの宣教、苦しみ、そして復活の証人として任命したことなどが含まれています。イエスの復活後、大宣教命令は使徒たちにイエスの働きを継続するよう指示しました。ペンテコステとして知られる出来事で使徒たちに聖霊が降臨したことは、カトリック教会の公の宣教活動の始まりとみなされている。[46]教会は、正式に叙階されたすべての司教はキリストの使徒からの直系継承権を持っており、これを使徒継承と教えている。[244]特に、ローマ司教（教皇）は使徒シモン・ペテロの後継者とみなされており、その地位から教会に対する至上権を得ている。 [245]
カトリックの信仰では、教会は「地上におけるイエスの継続的な存在」[246]であり、教会だけが完全な救済手段を持っているとされています。[247]福音書に記されているように、十字架刑に至るキリストの受難（苦しみ）を通して、キリストは人類を神と和解させるために父なる神への捧げ物となったと言われています。[248]イエスの復活は、彼を死者の中から最初に生まれた者、多くの兄弟たちの最初の者としました。[249]神と和解し、キリストの言葉と行いに従うことによって、人は神の国に入ることができます。[250]教会は、典礼と秘跡を、キリストの犠牲を通して得られた恵みを永続させ、キリストとの関係を強め、罪を克服する助けと見なしています。[251]
最終判決
カトリック教会は、死後直ちに、各人の魂は、その罪とキリストとの関係に基づき、神から特別な裁きを受けると教えています。 [252] [253]この教えはまた、キリストが全人類を裁く別の日をも証明しています。教会の教えによれば、この最後の審判は人類の歴史に終止符を打ち、神の義によって統治される、新しくより良い天と地の始まりとなるでしょう。[254]
死後に下される審判に応じて、魂は死後の世界の 3 つの状態のいずれかに入ると考えられています。
- 天国とは、存在論的にではなく、神の恵みによって、神の神性との終わりなき結合の状態です。それは永遠の生命であり、魂は絶え間ない至福の中で神を観想します。[255]
- 煉獄は、天国に運命づけられているものの、罪から完全に離れておらず、すぐに天国に入ることができない魂が浄化されるための一時的な状態です。[256]煉獄において、魂は苦しみ、浄化され、完全なものとなります。煉獄にいる魂は、地上の信者の祈りと聖人の執り成しによって天国に到達できることがあります。[257]
- 最終的な断罪：最終的に、大罪を犯したまま死を迎える前に悔い改めない者は、地獄に堕ち、神から永遠に引き離される。[258]教会は、神を拒絶することを自らの意志で決断しない限り、地獄に堕ちることはない、と教えている。[259]地獄行きが予め定められている者はおらず、誰が地獄に堕ちたかを絶対的な確信を持って判断できる者もいない。[260]カトリックは、神の慈悲によって、人は死の直前であればいつでも悔い改め、カトリック信仰の真理に照らされ、救済を受けることができる、と教えている。[261]カトリックの神学者の中には、洗礼を受けていない幼児や、大罪を犯さずに原罪を犯した非キリスト教徒の魂は、地獄に堕ちると推測する者もいるが、これは教会の公式の教義ではない。 [262]
カトリック教会は、自らのみが完全な救済手段を有していると教える一方で、[247]聖霊が教会から分離したキリスト教共同体を用いて「カトリックの一致へと駆り立て」 、「カトリック教会へと導き」[263] 、人々を救済に導くこともできると認めている。なぜなら、これらの分離した共同体には、誤りが混じっているとはいえ、正しい教義の要素がいくらか含まれているからである。カトリック教会は、救われる者は誰でもカトリック教会を通して救われるが、願望洗礼と呼ばれる通常の手段以外、血の洗礼として知られる洗礼前の殉教、また無知の状態が存在する場合にも救われると教える。ただし、無知自体は救済手段ではない。[264]第二バチカン公会議の文書『教会憲章』は、「自らに何ら罪はないが、キリストの福音や教会を知らないが、それでもなお（神の）恵みに動かされて真摯な心で神を求める」人々の救済の可能性をさらに明確にしている。「カトリック教会のカテキズム委員会、847」。Vatican.va。
聖人と信仰
聖人（歴史的にはハロウとも呼ばれる）とは、並外れた神聖さ、神との類似性、あるいは神への近さにおいて認められる人物のことである。一方、列聖とは、キリスト教会が死去した人物を聖人であると宣言する行為であり、その宣言によって、その人物は「正典」、すなわち認められた聖人のリストに加えられる。[265] [266]聖人として崇められた最初の人物は殉教者たちであった。しかし、4世紀になると、「告解師」――死ぬことではなく苦しみによって信仰を告白した人々――が公に崇拝されるようになった。[267]
カトリック教会では、ラテンカトリック教会と東方カトリック教会の両方において、列聖の行為は使徒座に留保されており、列聖候補者が模範的かつ聖なる生き方で生き、死んだという広範な証明を必要とする長い手続きの最後に行われます。教会による聖性の公式認定は、その人物が今や天国にいること、そして教会の典礼、特に聖人連祷において公式にその人物を呼び出し、言及することができることを意味します。列聖により、ローマ典礼の典礼において聖人を普遍的に崇敬することが可能になります。地域的にのみ崇敬するには、列福の許可のみが必要です。[268]
信心とは「外的な信心の実践」であり、カトリック教会の公式の典礼には含まれていないが、カトリック信者の一般的な霊的実践の一部である。[269]これらには聖人崇拝、特に聖母マリア崇拝に関する様々な実践が含まれる。その他の信心深い実践には、十字架の道行き、イエスの聖心、イエスの聖顔、[270]様々なスカプラリオ、様々な聖人へのノベナ、[271 ] 巡礼[272]聖体への信心、[271]サントスなどの聖像への崇拝などがある。[273]第二バチカン公会議の司教たちはカトリック信者に対し、「信心は典礼の季節と調和し、聖なる典礼に一致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼へと導くように書かれるべきである。なぜなら、実際、典礼はその本質において、信心よりも遥かに優れているからである」と諭した。[274]
聖母マリア
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| Mariology of the Catholic Church |
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カトリックの聖母マリア論は、イエスの母である聖母マリアの生涯に関する教義と教え、および信者による聖母マリアへの崇敬を扱っています。聖母マリアは特別な尊敬を集め、神の母（ギリシャ語：Θεοτόκος、ローマ字： Theotokos、文字通り「神を宿す者」）と宣言され、生涯を通じて処女を保ったことが教義として信じられています。[275]さらに、聖母マリアの無原罪懐胎（原罪の汚れのない聖母マリア自身の受胎）と聖母マリアの被昇天（聖母マリアの生涯の終わりに聖母マリアの遺体から直接天に上げられた）の教義があります。これらの教義は両方とも、1854年に教皇ピウス9世、1950年に教皇ピウス12世によってそれぞれ絶対確実な教義として定義されましたが、[276]これは、世界中のカトリック司教と協議して、これがカトリックの信仰であることを確認した後でのみ定義されました。[277]しかし、東方カトリック教会では、聖母被昇天祭を聖母被昇天祭の名で同日に祝い続けています。[278]聖母マリアが被昇天前に亡くなったという教えは、聖母マリアが実際には亡くなっていないという説よりもかなり先行しています。聖ヨハネ・ダマスコは、「エルサレム司教聖ユウェナリスは、カルケドン公会議（451年）において、聖母マリアの遺体を所有しようと望んでいたマルキアヌス帝とプルケリア帝に、マリアは使徒たち全員の前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓を開けたところ、空であることが発見されたことを伝えた。使徒たちは、遺体が天に召されたと結論した」と記しています。[279]
マリアへの信心はカトリックの信心の一部ではあるが、神への礼拝とは異なる。[280]実践には祈りとマリア芸術、音楽および建築が含まれる。教会暦を通じていくつかの典礼上のマリア祝祭が祝われ、彼女は天の女王など多くの称号で称えられる。教皇パウロ6世は、キリストを産んだことでキリストの体の各メンバーの精神的な母であると考えられているため、彼女を教会の母と呼んだ。[276]イエスの生涯における彼女の影響力のある役割のため、アヴェ・マリア、ロザリオ、サルヴェ・レジーナ、メモラーレなどの祈りと信心は、一般的なカトリックの実践である。[281]ルルド、ファティマ、グアダルーペなど、教会によって公認されたいくつかのマリア出現の場所への巡礼[282]も、カトリックの人気の信心である。[283]
聖餐
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カトリック教会は、キリストによって制定された七つの秘跡を教会に託されたと教えています。秘跡の数と性質は、いくつかのエキュメニカル公会議、最近ではトレント公会議によって定められました。[284] [注 10]これらは、洗礼、堅信礼、聖体拝領、懺悔、病者の塗油（以前は終油と呼ばれ、「最後の儀式」の一つ）、聖職叙任、そして聖婚です。秘跡は、カトリック教徒が神の臨在のしるしと、適切な心構え（ ex opere operato）で受けるすべての人々への神の恵みの効果的な伝達手段とみなす、目に見える儀式です。 [285] 『カトリック教会のカテキズム』は、秘跡を「キリスト教入信の秘跡」、「癒しの秘跡」、「信者の交わりと宣教に奉仕する秘跡」の3つのグループに分類しています。これらのグループは、それぞれの秘跡が奉仕することを意図している人々の自然的および精神的な生活の段階を広く反映しています。[286]
聖礼典は教会の使命の中心です。カテキズムによれば、
新約聖書の典礼において、あらゆる典礼行為、特に聖体と秘跡の執行は、キリストと教会との出会いです。典礼集会は、神の子らをキリストの唯一の体へと集める「聖霊の交わり」からその一致を得ます。この集会は、人種、文化、社会、そしてあらゆる人間の親和性を超越します。[287]
教会の教義によれば、教会の秘跡が有効に執行されるためには、適切な形式、内容、意図が必要である。[288]さらに、ラテン教会と東方カトリック教会の教会法は、特定の秘跡を合法的に執行できる者と、秘跡を受けることができる者に関する厳格な規則を定めている。 [289]特に、教会はキリストが聖体の中に存在すると教えているため、 [290]大罪の状態にあることを自覚している者は、和解の秘跡（懺悔）によって赦免を受けるまで、秘跡を受けることを禁じられている。[291]カトリック教徒は通常、秘跡を受ける少なくとも1時間前から食事を断つ義務がある。[291]非カトリック教徒も通常、聖体を受けることを禁じられている。[289] [292]
カトリック教徒は、たとえ死の危険にさらされ、カトリックの聖職者に近づくことができない場合でも、カトリックの叙階の教えに従って有効に叙階されたことが知られていないプロテスタントの聖職者などから、聖体拝領、懺悔、病者の塗油の秘跡を求めることはできません。[293] [294]同様に、重篤かつ差し迫った必要が生じた場合であっても、カトリックの聖職者は、秘跡に対するカトリックの信仰を表明していない人々にこれらの秘跡を執行することはできません。聖座と交わりを持たない東方キリスト教諸教会に関しては、カトリック教会はより緩い制限を設けており、「適切な状況と教会当局の承認があれば、聖体拝領、ひいては聖体拝領における一定の交わりは、単に可能であるだけでなく、奨励される」と宣言しています。[295]
入信の秘跡
洗礼
カトリック教会の見解では、洗礼はキリスト教徒としての入信の三つの秘跡の最初のものである。[296]洗礼は原罪と個人的な実際の罪の両方を含むすべての罪を洗い流す。[297]洗礼によって人は教会の一員となる。[298]洗礼は神の無償の賜物であり、洗礼を受ける者の功績を問わないため、子供にも授けられる。[299]子供は個人的な罪を犯していなくても、原罪のために洗礼を必要とする。[300]
新生児が死の危険にさらされている場合、医師、看護師、親など誰でもその子に洗礼を施すことができます。[301]洗礼は人に永久的な印を残し、繰り返すことはできません。[302]カトリック教会は、カトリック教徒やキリスト教徒ではない人であっても、洗礼を授ける意思（「教会が洗礼を施す際に行うことを行う」）があり、三位一体の洗礼式を用いる限り、その洗礼を有効なものと認めています。[303]
確認
カトリック教会は、堅信礼は洗礼で与えられた恩寵を完成するために必要であると考えている。[304]成人が洗礼を受けると、堅信礼は通常、その後すぐに行われ、[305]東方カトリック教会では洗礼を受けたばかりの幼児にもこの慣習が続いている。[306]西方では、子供の堅信礼は、彼らが理解できる年齢になるまで、または司教の判断で延期される。[307]西方キリスト教、特にカトリックでは、この秘跡は、洗礼の恩寵を確認し強化するものであるため、堅信礼と呼ばれている。また、東方教会では、本質的な儀式が聖油[308]を司教によって祝福されたオリーブ油と香料（通常はバルサム）の混合物で塗油することであるため、聖別と呼ばれている。 [308] [309]堅信礼を受ける者は恩寵の状態にあるべきであり、理性年齢に達した者にとっては、それはまず告解の秘跡によって霊的に清められ、さらに秘跡を受ける意志を持ち、生活の中でキリスト教徒であることを示す用意ができていることを意味します。[310]
聖体拝領
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カトリック教徒にとって、聖体はキリスト教の入信を完了させる秘跡であり、「キリスト教生活の源泉であり頂点」とされています。[311]カトリック教徒が初めて聖体拝領を受ける儀式は、初聖体拝領として知られています。[312]
ミサまたは聖体礼儀とも呼ばれる聖餐式には、祈りと聖書朗読、そしてパンとワインの奉納が含まれます。これらは祭壇に運ばれ、司祭によって聖別され、イエス・キリストの体と血となります。この変化は全体変化と呼ばれます。[313] [注 11]聖別の言葉は、最後の晩餐でイエスが語った言葉を反映しています。最後の晩餐では、キリストは十字架刑の前夜、使徒たちに御自身の体と血を捧げました。聖礼典は、十字架上でのイエスの犠牲を再現（現在化）し、[314]それを永続させます。キリストの死と復活は、聖礼典を通して信者をキリストと互いに結びつけ、小罪を赦し、道徳的罪を犯さないように助ける恵みを与えます（ただし、大罪自体は懺悔の秘跡を通して赦されます）。[315]
癒しの秘跡
苦行
告解の秘跡（和解、赦し、告白、回心とも呼ばれる）は、洗礼を受けた後、罪によってキリストから離れてしまった人々の回心のために存在します。[317]この秘跡に不可欠なのは、罪人自身の行為（良心の省察、二度と罪を犯さないという決意による痛悔、司祭への告解、罪によって引き起こされた損害を修復するための何らかの行為の遂行）と司祭の行為（遂行すべき償いの行為の決定と赦免）の両方です。[318]
重大な罪（大罪）は少なくとも年に一度、聖体拝領の前に告白するべきであり、小罪の告白も推奨されています。[319]司祭は、告解で明らかにされた罪について絶対的な秘密である「告解の封印」を守る義務があり、最も厳しい罰則を受けます。[320]
病者の塗油
聖油は繰り返すことのできない三つの秘跡にのみ用いられますが、病気や老齢のために死の危険にさらされ始めたカトリック信者を祝福するために、司祭や司教は別の油を用います。[321]この秘跡は病者の塗油として知られ、慰め、平和、勇気を与え、病人が告解できない場合には罪の赦しさえも与えると信じられています。[322]
この秘跡は塗油とも呼ばれ、過去には終油とも呼ばれ、告解と聖体とともに終末秘跡を構成する3つの秘跡の一つです。[323]
聖餐に奉仕する秘跡
カテキズムによれば、他者の救済に向けられた聖体拝領の秘跡は二つあります。それは司祭職と結婚です。 [324]キリスト教徒となるという一般的な召命において、これら二つの秘跡は「神の民の間で特定の使命、あるいは召命に奉献されます。男性は言葉と恵みによって教会を養うために聖職を受けます。夫婦は愛を強め、国家の義務を果たすために結婚します。」[325]
聖職
聖職叙任の秘跡は、一部のキリスト教徒を司教、司祭、助祭の3つの位階または修道会のメンバーとして全体に奉仕するよう聖別し、任命する。[326] [327]教会は誰が聖職に叙任されるかについて規則を定めている。ラテン教会では司祭職は一般的に独身男性に限定され、司教職は常に独身男性に限定されている。[328]既婚男性は、ほとんどの国の特定の東方カトリック教会で叙任される可能性があり、[329]ラテン教会でも個人叙階され、助祭になることができる[330] [331]（聖職者の結婚を参照）。カトリックの司祭になった後、男性は正式に俗人化されない限り結婚することはできない（聖職者の独身を参照） 。[332]
助祭、司祭、司教など、すべての聖職者は、説教、教え、洗礼、結婚の立会い、葬儀の典礼を司ることができます。[333]聖体、ゆるしの秘跡（告解）、病者の塗油の秘跡を執行できるのは、司教と司祭だけです。[334] [335]聖職に叙任する聖職叙任の秘跡を執行できるのは、司教だけです。 [336]
結婚
カトリック教会は、結婚は男女間の社会的かつ精神的な絆であり、配偶者の幸福と子孫の繁栄のために定められたものであると教えています。カトリックの性道徳の教えによれば、結婚は性行為を行う唯一の適切な場です。カトリックの結婚、あるいはキリスト教宗派を問わず、洗礼を受けた者同士の結婚は秘跡とみなされます。秘跡に基づく結婚は、一旦成立すると、死によってのみ解消されます。[337] [注 12]教会は、結婚が有効であるためには、同意の自由など、一定の条件が必要であると認めています。さらに、教会はカトリック教徒が従わなければならない教会法と呼ばれる特定の規則と規範を定めています。[340]
教会は離婚を有効な婚姻関係の終了とは認めておらず、配偶者および子の財産と福祉を守るための手段としてのみ、国家承認の離婚を認めています。しかしながら、管轄権を有する教会法廷による特定のケースの審理の結果、婚姻の無効が宣言される可能性があり、この宣言は通常、婚姻無効と呼ばれます。離婚後の再婚は、以前の婚姻が無効と宣言されていない限り認められません。[341]
典礼
24の自治教会（sui iuris）には、信仰の違いではなく、歴史的・文化的多様性を反映した、典礼と呼ばれる数多くの典礼やその他の伝統が存在します。[342]東方教会法典の定義では、「典礼とは、特定の民族の典礼的、神学的、精神的、規律的な遺産、文化、歴史的状況であり、それによって各自治教会において信仰の生き方が示される」とされています。[343]
聖体の秘跡の典礼は、西方ではミサ、東方では聖体礼儀などと呼ばれ、カトリック教会の主要な典礼です。 [344]これは、聖体がキリスト自身の贖罪の犠牲であると考えられているためです。[345]東方カトリック教会には独自の典礼があります。聖体の秘跡の典礼とその他の秘跡は、異なる神学的重点を反映して、典礼ごとに異なります。
西洋の儀式
Part of a series on |
| Roman Rite Mass of the Catholic Church |
|---|
 |
| A. Introductory rites |
|
| B. Liturgy of the Word |
| C. Liturgy of the Eucharist |
|
| D. Concluding rites |
| Ite, missa est |
|
Catholicism portal |
ローマ典礼はカトリック教会が用いる最も一般的な礼拝式であり、ミサもローマ典礼の通常形式で執り行われる。ローマ典礼は世界中で行われており、ローマで始まりヨーロッパ全土に広がり、各地の典礼に影響を与え、最終的には取って代わった。 [346]現在のローマ典礼における通常形式のミサは、1969年以降のローマミサ典礼書に見られるように、通常は現地の言語で執り行われ、ラテン語の原文から正式に承認された翻訳が用いられている。[347]
最も広く使用されている形式は、1969年に教皇パウロ6世によって公布され、2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって改訂されました。特定の状況下では、1962年のローマ典礼形式はラテン教会で依然として認可されています。
2014年以降、2009年の文書『アングリカノールム・コエティブス』 [348]の規定に基づき、元英国国教会信者のグループのために設立された小規模な個人教区の聖職者は、英国国教会の典礼と伝統の要素を取り入れた「聖体礼儀」、またはより非公式には「教区使用」[349]と呼ばれるローマ典礼の変種を使用することが許可されています。[注 13]
ミラノ大司教区は、ヨーロッパ最大のカトリック教徒約500万人を抱え、[350]アンブロジオ典礼に従ってミサが執り行われます。ラテン教会の他の典礼には、モサラベ典礼[351]やいくつかの修道会典礼があります。[352]これらの典礼は、教皇ピウス5世の「クオ・プリムム」が発布された1570年より少なくとも200年前から存在しており、そのため継続が認められました。[353]
東方典礼
東方カトリック教会は、聖座との交わりを失っている東方正教会やその他の東方キリスト教諸教会を含む、対応する教会と共通の聖地と典礼を共有しています。これらの教会には、歴史的にロシア、コーカサス、バルカン半島、北東アフリカ、インド、中東で発展してきた教会が含まれます。東方カトリック教会は、聖座との交わりを一度も失ったことがない、あるいは同じ伝統を持つ仲間との交わりを断つことで聖座との交わりを回復した信者の集団です。[354]
東方カトリック教会の典礼には、ビザンチン典礼（アンティオキア典礼、ギリシャ典礼、スラヴ典礼）、アレクサンドリア典礼、西シリア典礼、アルメニア典礼、東シリア典礼が含まれる。東方カトリック教会は、典礼の伝統の「正確な遵守」を守るために、一定の制限の範囲内で、典礼形式と礼拝の詳細を定める自治権を有する。[355]
かつて、東方カトリック教会が用いていた典礼の一部は、ある程度の典礼ラテン化を受けていました。近年、東方カトリック教会は、1964年の第2バチカン公会議の教令「Orientalium Ecclesiarum（東方教会に関する教令）」に基づき、伝統的な東方教会の慣習に戻っています。[356]各教会は独自の典礼暦を有しています。[357]
社会、道徳、文化の問題
カトリック社会教義
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カトリックの社会教義は、イエスが貧困層に示した配慮を反映し、肉体的な慈善行為と精神的な慈善行為、すなわち病人、貧しい人、苦しんでいる人への支援と配慮を重視しています。[358] [359]教会の教えは貧しい人々を優先するよう求めており、教会法は「キリスト教徒は社会正義を推進し、主の戒めを心に留め、貧しい人々を助ける義務がある」と規定しています。[360]その基礎は、労働者の権利と尊厳、そして労働者が労働組合を結成する権利を擁護した、 1891年の教皇レオ13世の回勅「レールム・ノヴァルム」に築かれたと広く考えられています。 [361] [362]
社会福祉
カトリック教会は、世界最大の非政府教育・医療サービス提供機関である。[25] 2010年、カトリック教会の医療従事者への司牧支援評議会は、教会が病院、診療所、孤児院、薬局、ハンセン病患者センターなど、世界の医療施設の26%を管理していると述べた。[363]
教会は、ヨーロッパで最初の大学が設立されて以来、常に教育に関わってきました。 [80]教会は世界中で数千の小中学校、短期大学、大学を運営・支援しており、 [364] [7]、世界最大の非政府学校システムを運営しています。[365]
女性のための宗教施設は、医療と教育サービスの提供において特に重要な役割を果たしてきました。[366]慈悲の姉妹会、貧者の小さな姉妹会、神の愛の宣教者会、聖心の聖ヨセフ修道女会、聖体の姉妹会、聖ビンセント・ド・ポールの神の愛の娘会などがその例です。[367]神の愛の宣教者会の創設者であるインドのカルカッタのカトリック修道女マザー・テレサは、インドの貧困層への人道支援活動により、1979年にノーベル平和賞を受賞しました。 [368]カルロス・フィリペ・シメネス・ベロ司教は、1996年に「東ティモール紛争の公正かつ平和的な解決に向けた活動」により同賞を受賞しました。[369]
教会はまた、カトリック救援サービス、カリタス・インタナリス、教会の援助、イエズス会難民サービスなどの難民支援団体、聖ビンセント・デ・ポール協会などの地域支援団体などの組織を通じて、国際援助と開発にも積極的に取り組んでいます。[370]
性道徳
貞操と結婚
教会の教えでは、性行為は人工的な避妊を行っていない夫婦に限定されるべきです。結婚は、キリスト教徒間の聖礼典による結婚であれ、配偶者の一方または両方が洗礼を受けていない自然結婚であれ、性行為を行う唯一の適切な状況とみなされています[371 ]。婚約を含む恋愛関係においても、パートナーは相互の尊敬と忠誠心を試すために、性行為を控えることが求められています[372] 。
結婚における貞潔は、特に夫婦の貞節と結婚の豊穣を守ることを要求します。夫婦は信頼と誠実さ、そして精神的・肉体的な親密さを育まなければなりません。性行為は常に新しい生命の伝達に開かれていなければなりません。[373]教会はこれを生殖的意義と呼んでいます。同様に、性行為は常に夫婦を愛において結びつけるものでなければなりません。教会はこれを結合的意義と呼んでいます。[374]人工避妊やその他の特定の性行為は認められていませんが、自然な家族計画法は、出産間隔を健康的に確保するため、あるいは正当な理由で出産を遅らせるために認められています。[375]
性に関する教会の教えは、西洋世界では特に1960年代の第二バチカン公会議閉幕後、性革命と呼ばれる文化的態度の変化により、ますます論争の的となっている。[374]フランシスコ教皇は2015年に、教会が中絶、同性婚、避妊などの問題に「執着」し、貧困層や社会的弱者への支援よりも道徳的教義を優先していることを懸念していると述べた。[376] [377]
同性愛
カトリック教会はまた、「同性愛行為」は「自然法に反する」、「重大な堕落行為」であり、「いかなる状況においても容認されない」と教えているが、同性愛的傾向を持つ人には敬意と尊厳が払われなければならないとしている。[378]カトリック教会のカテキズムによれば、
根深い同性愛的傾向を持つ男女の数は、決して少なくありません。客観的に見て乱れたこの傾向は、彼らのほとんどにとって試練となります。彼らは敬意と思いやり、そして配慮をもって受け入れられなければなりません。彼らに対する不当な差別の兆候は、一切避けなければなりません。…同性愛者は貞潔を求められており、内なる自由を教えてくれる自制の徳によって、時には私心のない友情の支えによって、祈りと秘跡の恵みによって、彼らは徐々に、そして断固としてキリスト教的完全へと近づくことができ、またそうすべきです。[378]
カテキズムのこの部分は、フランシスコ教皇が2013年の記者会見で、ある人物について尋ねられた際に次のように述べた際に引用されています。
このような人（彼が質問された人物）に出会ったとき、その人が同性愛者であるという事実と、ロビー活動家であるという事実を区別する必要があると思います。なぜなら、ロビー活動家は皆良い人ではないからです。それは良くありません。もしその人が同性愛者で、主を求め、善意を持っているなら、私が彼らを裁く資格があるでしょうか？[379]
この発言と、同じインタビューでなされた他の発言は、口調の変化とみなされたが、同性婚への反対を含む教会の教えの内容が変化したわけではない。[ 380] [381] [382]
DignityUSAなどの一部の反対派カトリック団体は、カトリック教会の立場に反対し、その立場を変え、カトリック教徒にLGBT問題について啓蒙活動を行っている。[383]カトリック教会は、このような団体の教会敷地内への立ち入りを禁止している。[384]
「カトリックの未来を築く」などの正統派カトリック団体は、教区に対し、独身の同性愛者を教会コミュニティに組み込むよう奨励している。[385]
離婚と無効の宣言
教会法では、洗礼を受けた者同士の離婚は認められていません。なぜなら、有効で成就した聖礼典による結婚は生涯にわたる絆とみなされるからです。[386]しかし、有効な結婚を締結するための必須条件が最初から欠如していたこと、言い換えれば、何らかの障害によって結婚が無効であったことが証明された場合、無効の宣言が認められることがあります。無効の宣言は、一般的に婚姻無効と呼ばれ、教会法廷が結婚の試みが無効であると判断する判決です。[387]
洗礼を受けていない者同士の結婚は、カトリック教徒との結婚を希望する場合など、特定の状況下では教皇の許可を得て解消される可能性がある。これは、パウロ特権またはペトロ特権に基づくものである。 [338] [339]離婚後に婚姻無効の宣言なしに再婚を試みると、「再婚した配偶者は…公然とした永続的な姦通の状態にある」ことになる。離婚後も禁欲生活を送る無実の配偶者、あるいは重大な理由による民事離婚後も禁欲生活を送る夫婦は、罪を犯すことはない。[388]
2006年には、世界中で教区裁判所が婚姻無効の訴訟を49,000件以上審理しました。過去30年間の婚姻無効の約55～70%は米国で発生しています。婚姻無効件数の増加は著しく、米国では2006年には27,000件の婚姻無効が認められましたが、1968年には338件でした。しかし、米国では毎年約20万人のカトリック教徒が離婚しており、2006年時点でその数は1,000万人に達しています[update]。[389] [注 14]ヨーロッパの一部のカトリック教徒が多数を占める国では、離婚件数が増加しています。[391]
避妊と中絶
教会は、性交は結婚した男女間でのみ行われ、避妊や避妊薬は使用すべきではないと教えています。パウロ6世は回勅『フマネ・ヴィタエ』 [392]（1968年）において、あらゆる人工避妊を断固として拒絶しました。これは、経口避妊薬を倫理的に正当な避妊方法と見なす教会内の異端者たちと矛盾するものでした。しかし、自然家族計画（NFP）による出産の調整は認めていました。この教えは、特にヨハネ・パウロ2世の回勅『エヴァンジェリウム・ヴィタエ』において継承され、人工避妊、中絶、安楽死を「死の文化」の一部であると非難し、「いのちの文化」を呼びかけることで、教会の立場を明確にしました。[393]
多くの西洋カトリック教徒は、避妊に関する教会の教えに強い反対を表明している。[394]この点に関する教会の教えを覆すことは、進歩派の重要な課題となっている。[395] カトリック教会とは関係のない政治ロビイスト団体「カトリック・フォー・チョイス」は1998年、アメリカのカトリック教徒女性の96%が人生のある時点で避妊具を使用しており、カトリック教徒の72%が教会の避妊に関する教えに従わなくても良きカトリック教徒になれると考えていると述べた。[396]アメリカのカトリック教徒の間で自然療法による家族計画の利用率は低いと言われているが、その数は確実には分からない。[注 15]カトリックの医療提供者は、世界中でHIV/AIDS患者へのサービス提供者として最大規模を誇っているため、コンドームの使用は通常、禁止されている避妊法に該当するため、新規感染を抑制する手段としてのコンドームの使用については、教会内外で大きな議論がある。[399]
同様に、カトリック教会は、同種（夫由来）か異種（ドナー由来）かを問わず人工授精や体外受精（IVF）に反対しており、人工授精は夫婦間の愛情と夫婦の行為に取って代わるものだと主張している。[400]さらに、体外受精は受精卵の廃棄につながる可能性があるため、カトリック教会は体外受精に反対している。カトリック教会は、受精卵は魂を持った個体であり、そのように扱われるべきだと信じている。[401]この理由から、教会は中絶にも反対している。[402]
カトリック教会は、受精卵、胚盤胞、受精卵、胎児を破壊することを直接の目的とするあらゆる形態の中絶処置に反対する。これは、「人間の生命は受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない。人間は存在の最初の瞬間から人格としての権利を有するものと認められなければならない。その中には、すべての罪のない存在の生命に対する不可侵の権利が含まれる」という信念に基づくものである。[403]しかし、教会は、胎児の死を間接的にもたらす特定の行為を道徳的に正当と認めている。1983年の教会法典は、実際に中絶を行ったラテンカトリック教徒に対し、そのような制裁を受ける条件を満たしている場合、自動的に（latae sententiae）破門を課している。[404] [ 405]
中絶反対の立場から、一部のカトリック教徒は中絶によって得られた胎児細胞由来のワクチン接種に反対している。2020年12月21日、教理省はCOVID-19ワクチン接種に関して、「代替ワクチンが利用できない場合、研究および製造プロセスにおいて中絶胎児由来の細胞株を用いたCOVID-19ワクチンの接種は道徳的に容認できる」とする文書を発表した。これは、「深刻な病原体の封じ込めが不可能な拡散など、重大な危険がある場合、そのような受動的な物質的協力を避ける道徳的義務は義務ではない」ためである。[406] [407]この文書は、ワクチン接種は中絶行為の容認を意味するものではなく、「ワクチン接種の道徳性は、自身の健康を守る義務だけでなく、公益を追求する義務にも左右される」と述べている。[407]この文書はさらに次のように警告している。
しかしながら、良心上の理由から中絶胎児由来の細胞株を用いて製造されたワクチンを拒否する者は、他の予防手段と適切な行動によって、感染性病原体の伝播の媒介となることを避けるよう最大限の努力を払わなければならない。特に、医学的またはその他の理由でワクチン接種を受けることができない、最も脆弱な立場にある人々の健康に対するいかなるリスクも回避しなければならない。[407]
死刑と安楽死
カトリック教会は、いかなる状況においても死刑を世界中で廃止することに尽力しています。[408]現行のカトリック教会のカテキズムは、「福音の光に照らして」死刑は「人間の不可侵性と尊厳に対する攻撃であるため、容認できない」と教えており、カトリック教会は「世界中で死刑廃止に向けて断固たる決意で取り組んでいる」としています。[409]フランシスコ教皇は2020年の回勅「Fratelli tutti（皆よ）」の中で、死刑は「容認できない」ものであり、「この立場から後退することはできない」と改めて強調しました。[410] 2022年1月9日、フランシスコ教皇はバチカン大使への年次演説で、「死刑は、いわゆる国家正義のために用いることはできません。なぜなら、死刑は抑止力にはならず、被害者に正義をもたらすこともなく、復讐への渇望を煽るだけだからです」と述べました。[411]
カトリック教会が死刑を本質的に悪とみなすかどうかについては議論がある。[412]アメリカのホセ・オラシオ・ゴメス大司教[412]とカトリックの哲学者エドワード・フェザーは、これは慎重な判断の問題であり、教会はこれを信仰に基づく声明として教えているわけではないと主張している。[413]一方、チャールズ・マウン・ボー枢機卿やリノ・フィシチェラ枢機卿などは、そうであると主張している。[412]
カトリック教会は、生命は神からの賜物であり、早まって短縮されるべきではないという理由から、積極的安楽死や医師による自殺ほう助に反対している。しかしながら、教会は、死にゆく人々が、回復の見込みがないまま生命をわずかに延ばすような特別な治療を拒否することを容認している。[414] [415]
聖職と女性
修道女と修道男は、瞑想的な祈り、教育、医療の提供、宣教師としての活動など、様々な活動に従事しています。[366] [416] カトリックの女性たちは教会生活において多様な役割を果たしてきました。修道会は彼女たちの参加のための正式な場を提供し、修道院は彼女たちの自治、祈り、そして影響力を発揮する場として、何世紀にもわたって活動してきました。修道女たちは、教会の世界的な医療・教育サービスネットワークの開発と運営に幅広く関わってきました。[417]
聖職叙任権は男性のみに与えられます。女性の司祭職叙任を支持する動きは、ローマ教皇庁や教皇による、女性の司祭職への就任に関する宣言（1976年）、「女性の尊厳に関する宣言」（1988年） 、 「司祭叙任命令」（1994年）といった、いくつかの反対判決につながりました。 「司祭叙任命令」における最新の判決によれば、教皇ヨハネ・パウロ2世は、カトリック教会は「女性を司祭に叙任する権限を有していない」と明言しました。[418]
これらの判決に反抗し、ローマ・カトリックの女性司祭などの独立反対派グループは、最初の数回は男性カトリック司教が叙任したとされる叙任式を執り行い、聖礼典として認めている。しかし、教会法によれば、これらの叙任式は違法かつ無効であり、叙任の秘跡の模倣に過ぎないとされている[419] 。 [420] [注 16]。これに対し、教理省は声明を発表し、女性叙任式に関与したカトリック司教、そして女性自身がカトリック教徒である場合は、自動的に破門（ latae sententiae、文字通り「判決が既に適用されている」、つまり自動的に）の罰を受けると明確にした。これは教会法第1378条およびその他の教会法を引用している[421] 。
性的虐待事件
1990年代以降、カトリックの聖職者や教会員による未成年者への性的虐待問題は、世界各国で民事訴訟、刑事訴追、メディア報道、そして国民的議論の対象となってきました。多くのカトリック司教やその他の関係者は、性的虐待で告発された司祭を保護し、他の任務に異動させました。しかし、彼らはそこでも児童に対する性犯罪を犯し続けました。その結果、教会に対する国民の批判は広範囲に及んでいます。[422]
これらのスキャンダルを受けて、虐待の防止、虐待発生時の報告の促進、そして報告への迅速な対応を支援するための正式な手続きが確立されたが、被害者を代表する団体はその有効性に異議を唱えている。[423] 2014年、フランシスコ教皇は未成年者の保護を目的として、教皇庁未成年者保護委員会を設立した。[424]
環境
教会はまた、自然環境の管理、そしてそれが他の社会教義や神学的な教えとどのように関係しているかについても言及しています。2015年5月24日付の文書「ラウダート・シ」の中で、フランシスコ教皇は消費主義と無責任な開発を批判し、環境悪化と気候変動を嘆いています。[425]教皇は、地球温暖化はより大きな問題の兆候であると懸念を表明しました。それは、人類が短期的な経済的利益を追求する中で、先進国が地球の破壊に無関心であるという問題です。[426]
参照
- カトリック教会と政治
- カトリック教会と人種
- カトリック美術
- カトリック文化
- カトリックの平和の伝統
- カトリック教会の用語集
- カトリックの修道会一覧
- カトリック教会の典礼年
- カトリック教徒のリスト
- 教皇一覧
- 文明におけるキリスト教の役割
- イエズス会
注記
- ^ この用語は、ラテン教会と東方カトリック教会の両方を含む教会全体を指す場合もあれば、ラテン教会だけを指す場合もあります。
- ^ カトリック教会は、イエス・キリストによって設立されたキリスト教共同体の正統な継承であると自認しているが、他のキリスト教の教会や共同体もカトリック教会と不完全な交わりを持つことができると教えている。[17] [18]
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- ^ 司教会議における「ローマ」カトリックの使用例：アメリカ合衆国カトリック司教によって公認された公式教理問答書『ボルチモア教理問答』は、「だからこそ私たちはローマ・カトリック教徒と呼ばれるのです。聖ペテロの真の後継者と一つになっていることを示すためです」（問118）と述べており、問114と131では教会を「ローマ・カトリック教会」と呼んでいます（ボルチモア教理問答）。2015年9月23日アーカイブ、Wayback Machineにて
- ^ パウロ6世は避妊を禁止する判決を下しながらも、自然な家族計画法は正当な理由がある場合には道徳的に許容できると考えていた。
- ^ カトリックの教えによれば、イエス・キリストは教会の「見えざる頭」であり[164] [165] [166]、教皇は「見える頭」である[167] [168] 。
- ^ 最後の辞任は2013年2月28日、ベネディクト16世が高齢による健康上の理由を理由に退位した際に行われた。次に最近の辞任は1415年、コンスタンツ公会議におけるアヴィニョン教皇制に関する決議の一環として行われた。[175]
- ^ 1992年、バチカンは1983年の教会法典から祭壇奉仕者が男性でなければならないという要件が削除されたことを明確にしました。教区内で女性の祭壇奉仕者を使用する許可は司教の裁量に委ねられています。[212]
- ^ 秘跡について議論した他の公会議としては、リヨン公会議（1274年）、フィレンツェ公会議（1439年）、トレント公会議（1547年）などがある[284]
- ^ ローマ典礼における聖体礼儀の概要については、「礼拝と典礼」のサイドバーを参照してください。
- ^洗礼を受けていない者同士の結婚は有効とみなされるが、秘跡に基づく結婚ではない。秘跡に基づく結婚は解消不可能である一方、秘跡に基づかない結婚は、カトリック教徒との結婚を希望する場合など、特定の状況下では、 パウロやペトロの特権に基づき解消される可能性がある。[338] [339]
- ^ ローマ典礼の聖体拝領用変種は、「聖公会用」変種とは異なります。聖公会用変種は、1980年に米国聖公会（アングリカン・コミュニオンのアメリカ支部）の元信者のための牧会規定に基づいて設立された、アメリカ合衆国の少数の教区のために導入されました。どちらの変種も、聖公会の典礼の伝統をカトリック教会内での使用に合わせて適応させたものです。
- ^ アメリカ合衆国における離婚に関しては、バーナ・グループによれば、結婚経験のある人のうち33%が少なくとも一度は離婚を経験しており、アメリカのカトリック教徒では28%である（この調査では宗教上の婚姻無効は追跡していない）。[390]
- ^ 自然家族計画の利用に関しては、2002年には米国人口の24%がカトリック教徒であったが、[397]米国疾病予防管理センターによる2002年の調査によると、妊娠を避けている性的に活発なアメリカ人のうち、NFPを使用しているのはわずか1.5%であった。[398]
- ^ ローマカトリックの女性司祭によると、「我が国初の女性司教を叙階した主要なローマカトリックの男性司教は、ローマカトリック教会内で教皇と完全な交わりを持つ使徒継承権を持つ司教である。」[420]
参考文献
注： CCCはカトリック教会のカテキズム（Catechism of the Catholic Church）の略です。CCCの後に続く数字は段落番号で、その数は2865です。CCC要旨に記載されている数字は質問番号で、その数は598です。1990年東方教会法典からの教会法引用は、「 CCEO 、教会法xxx」と表記され、1983年教会法典の教会法典（「教会法xxx」と表記）と区別されています。
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カトリックの教義によれば、カトリック教会とまだ完全に交わりを保っていない教会や
教会
共同体においても、そこに存在する聖化と真理の要素ゆえに、キリスト教会はそこに存在し、活動している、と正しく断言することができる。
- ^ 「イエス・キリストの唯一性と救済の普遍性、そして 主たる教会イエスに関する宣言§17」。バチカン公会議。
したがって、カトリック教会の中に存在する唯一のキリストの教会は、ペトロの後継者と、彼と交わりを持つ司教たちによって統治される。カトリック教会と完全な
コイノニア（
共同体）関係を保ってはいないものの、使徒継承と有効な聖体という最も密接な絆によってカトリック教会と結びついている教会は、真の
個別教会
である。したがって、これらの教会は、神の意志に基づきローマ司教が客観的に全教会に対して有し、行使する首位権というカトリックの教義を受け入れないため、カトリック教会との完全な交わりを欠いているとしても、キリストの教会はこれらの教会の中にも存在し、機能している。 ...「したがって、キリスト教信者は、キリスト教会が教会と
教会共同体
の集合体（分割されていても、ある意味では一つ）にすぎないと想像することは許されていません。また、今日、キリスト教会は実際にはどこにも存在せず、すべての教会と教会共同体が到達しようと努めなければならない目標としてのみ考えなければならないと考えることも許されていません。」
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第二バチカン公会議
、教会憲章『教会憲章
』
23参照）
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つまり、ペテロはローマの最初の司教にはなれなかった。なぜなら、ペテロの死後約100年までローマ教会には司教がいなかったから
である
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