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恐怖の文化(あるいは恐怖の風土)とは、特定の集団に蔓延する恐怖感を表す概念であり、多くの場合、リーダーの行動によって引き起こされます。この用語は、1990年代後半にフランク・フューレディ[ 1 ] [ 2 ] 、 2000年代半ばにアメリカの社会学者バリー・グラスナー[ 3 ]によって普及されました。
ナチスドイツの政治家ヘルマン・ゲーリングは、いかにして人々に恐怖心を抱かせ、本来なら反対する戦争を支持させるかを次のように説明した。
国民は戦争を望んでいませんが、指導者の意のままに操られる可能性は常にあります。これは簡単です。攻撃を受けていると国民に告げ、平和主義者を愛国心の欠如と国を危険にさらしていると非難するだけでいいのです。どの国でも同じ効果があります。[ 4 ]
マリア・エレナ・モレイラ・アルベスは著書『ブラジル軍における国家と反体制派』の中で、 1964年以降、政治弾圧の一環として「恐怖の文化」が実践されてきたことを明らかにした。彼女はこの用語を、ブラジルの国家安全保障機関が政治参加を逮捕や拷問のリスクと同等視するために実施した手法を指すために用いた。[ 5 ]カサソン(英:cassation)は、軍人らを法的に死亡宣告することで処罰するメカニズムの一つである。これは、反体制派への抑止力として恐怖の文化を強め、政治支配の可能性を高めた。[ 6 ]
アウベスは、1969年の国家安全保障法の改正が、ブラジルに「経済的搾取、身体的抑圧、政治的統制、そして厳格な検閲」による「恐怖の文化」の確立の始まりとなったと指摘した。 [ 7 ]恐怖の文化を構成する3つの心理的要素は、検閲による沈黙、孤立感、そして「あらゆる反対勢力の活動経路が閉ざされているという一般的な信念」であった。「完全な絶望感」が蔓延し、「反対活動からの撤退」も生じた。[ 8 ]
元米国国家安全保障問題担当大統領補佐官のズビグニュー・ブレジンスキーは、米国政府が「対テロ戦争」という言葉を使用したのは、それが「理性を曖昧にし、感情を激化させ、扇動的な政治家が自らの政策のために国民を動員することを容易にする」ため、意図的に恐怖の文化を生み出すことを意図していたと主張している。 [ 9 ] [ 10 ]
元社会学教授で雑誌「スパイクド」のライターでもあるフランク・フレディ氏は、現代の恐怖文化は9月11日の同時多発テロから始まったわけではないと述べている。それ以前にも、遺伝子組み換え食品や携帯電話から地球温暖化や口蹄疫に至るまで、あらゆる問題で国民がパニックに陥っていたと彼は主張する。デュロディ氏と同様に、フレディ氏も、リスク認識、安全性に関する考え方、健康、環境、テクノロジーをめぐる論争は、科学や実証的証拠とはほとんど関係がないと主張する。むしろ、人間の脆弱性に関する文化的仮定によって形作られているのだ。フレディ氏は、「私たちは、未来への不合理な恐怖ではなく、入手可能なすべての証拠を合理的に評価した、9月11日以降の世界についての成熟した議論を必要としている」と述べている。[ 11 ]
英国の学者ゲイブ・マイセンとサンドラ・ウォークレートは、9月11日の同時多発テロ、2004年のマドリード列車爆破事件、そして2005年のロンドン爆破事件の後、政府機関は恐怖と不確実性の文化的風潮の中で「新たなテロリズム」という言説を展開したと主張している。英国の研究者たちは、これらのプロセスが公共の安全という概念を低下させ、非白人の「テロリスト」という単純なイメージを作り出し、それが英国の少数民族に悪影響を及ぼしていると主張した。[ 12 ]
ジャーナリストのアダム・カーティスは、2004年にBBCで制作したドキュメンタリーシリーズ『悪夢の力』(サブタイトル『恐怖政治の台頭』)の中で、政治家は恐怖を利用して権力と社会への支配力を高めていると主張している。カーティスは「恐怖の文化」という言葉は使っていないものの、映画の中で描かれている内容はこの概念を反映している。彼はアメリカのネオコン運動と、その脅威をまずソ連、次に過激イスラム主義者の脅威として描写した点を検証している。[ 13 ]カーティスは、9月11日の同時多発テロ以降、西側諸国におけるテロへの恐怖は主に幻想に過ぎず、ジョージ・W・ブッシュやトニー・ブレアといった政治家は、組織化された「悪の網」への恐怖を利用して国民を守るという、権力と権威を回復するための新たな力に偶然出会ったのだと主張する。[ 14 ]カーティスの映画は、メディア、治安部隊、そしてブッシュ政権がこのように権力を拡大したことを厳しく非難している。[ 14 ]この映画には、当時国際安全保障分析センター所長で、キングス・カレッジ・ロンドンの国際政策研究所の上級研究員であったビル・デュロディエが登場し、このネットワークを「発明」と呼ぶのは大きすぎる言葉であり、おそらく存在しないだろうし、「我々自身の最悪の恐怖の投影であり、我々が見ているのは作り出された幻想だ」と主張している。[ 15 ]
アッシュフォースは、リーダーシップの潜在的に破壊的な側面について議論し、いわゆる「つまらない暴君」、つまり暴君的な管理スタイルを実践し、職場に恐怖の雰囲気を生み出すリーダーを特定した。[ 16 ] 部分的または断続的な負の強化は、効果的に恐怖と疑念の雰囲気を作り出すことができる。[ 17 ]従業員がいじめが容認されていると感じると、恐怖の雰囲気が生じる可能性がある。[ 18 ] いくつかの研究は、いじめと独裁的なリーダーシップ、および紛争を解決したり意見の相違を処理したりする権威主義的な方法との間に関係があることを確認している。権威主義的なスタイルのリーダーシップは、対話の余地がほとんどまたは全くなく、不満を言うことが無駄であると見なされる恐怖の雰囲気を生み出す可能性がある。[ 19 ]
公共部門の労働組合員を対象とした調査では、約5人に1人の労働者が、いじめを目撃した結果、職場を離れることを考えたことがあると回答しています。レイナー氏は、従業員が通報を危険視する恐怖の風潮が存在し、経営陣がいじめの存在を認識していたにもかかわらず、以前はいじめが容認されていたことを指摘して、この数字を説明しました。 [ 18 ]報酬、罰、動機付けに対する感受性の個人差は、強化感受性理論の前提に基づいて研究されており、職場のパフォーマンスにも適用されています。職場における恐怖の文化は、W・エドワーズ・デミングが経営者のビジネス効果を変革するために確立した「主要原則」に反しています。彼の14原則の1つは、誰もが会社のために効果的に働けるように、恐怖を排除することです。[ 20 ]
テロ行為自体は稀な現象であるにもかかわらず、マスメディアの消費は米国におけるテロへの恐怖を植え付ける上で大きな影響を与えてきた。[ 21 ] 1960年代以降、ジョージ・ガーブナーとその同僚たちは、メディア消費と犯罪への恐怖の関係性に関する研究を加速させてきた。ガーブナーによれば、テレビやその他のマスメディアは、現実に基づいた世界観ではなく、「繰り返されるメディアメッセージ」を反映した世界観を作り出す。[ 22 ]多くのアメリカ人は日常的に何らかのメディアに触れており、テレビやソーシャルメディアは国内外のニュースを受け取るための最も利用されている手段であり、暴力犯罪やテロ行為を中心としたニュースや詳細をほとんどの人がテレビやソーシャルメディアで受け取っている。スマートフォンやソーシャルメディアの利用増加に伴い、人々は絶え間なくニュース速報にさらされ、世界中から届くテロ関連ニュースを読むことができるようになった。メディアはテロやその他の国家安全保障への脅威に対する恐怖を煽り、それらはすべて国民にうつ病、不安、不眠症などの否定的な心理的影響を与えます。[ 21 ]政治家は暴力犯罪やテロ行為の直後にテレビなどでインタビューを行い、ソーシャルメディアプラットフォームを活用して、有権者の心にテロへの恐怖をさらに植え付けます。
この「参考資料」セクションは整理が必要かもしれません。(2025年3月) |
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「対テロ戦争」はアメリカに恐怖の文化を生み出してきた…