カトリック教会の秘跡
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カトリック教会には七つの秘跡があり、カトリック神学によれば、これらはイエス・キリストによって制定され、教会に委ねられたものです。秘跡は、適切な心構えで受けるすべての人にとって、 神の恵みのしるしであり、有効な手段であると考えられる目に見える儀式です。
秘跡は、洗礼、堅信礼、聖体拝領からなる入信の秘跡（カトリック教会とキリストの神秘体への入信）、懺悔と病者の塗油からなる治癒の秘跡、そして叙階と結婚からなる奉仕の秘跡の3つのカテゴリーに分類されることが多い。[ 1 ]さらに、洗礼と懺悔は「死者の秘跡」（神の前で死んだとみなされる罪人の魂がこれらの秘跡を通して命を得ることができるという意味で）としても知られており、他の5つは総称して「生者の秘跡」と呼ばれている。[ 2 ] [ 3 ]
列挙
歴史
初期教会における秘跡の数は様々で、明確に定義されていませんでした。例えば、ペーター・ダミアンは王の叙階を含めて11の秘跡を挙げています。 [ 4 ]聖ヴィクトルのフーゴは30近くの秘跡を挙げましたが、特に洗礼と聖体拝領を重視していました。[ 5 ]現在の7つの秘跡はペーター・ロンバルドの『聖約』に定められ、 1215年の第4回ラテラノ公会議で確認されました。[ 4 ]
現在
カトリック教会のカテキズムでは、秘跡を次のように列挙している。「教会の典礼生活全体は、聖体の犠牲と秘跡を中心に展開する。教会には七つの秘跡がある。洗礼、堅信礼または聖餐、聖体拝領、懺悔、病者の塗油、聖職叙任、そして結婚である。」[ 6 ]
フィレンツェ公会議（1439年）[ 7 ]ですでに定められた7つの秘跡のリストは、トリエント公会議（1545-1563年）[ 8 ]で再確認され、次のように述べられました。
教会法典 1.- 新法の秘跡はすべて我らの主、イエス・キリストによって制定されたのではないと言う者、秘跡は洗礼、堅信礼、聖体拝領、懺悔、終油、聖職叙任、結婚の 7 つより多い、あるいは少ないと言う者、あるいはこの 7 つのうちの 1 つでも真に正しく秘跡ではないと言う者、その者は破門されるものとする。
教会法第四条 新法の秘跡は救いに必要ではなく、むしろ余計なもので、秘跡がなくても、あるいは秘跡を望まなくても、人は信仰のみによって神から義認の恵みを受ける、と主張する者があれば、その人は呪われよ。[ 9 ]
独断的な側面
「聖伝と聖書は、教会に託された神の言葉の聖なる遺産の一つである。」[ 10 ]「典礼、とりわけ秘跡には、不変の部分、すなわち神によって制定され教会がその守護者である部分と、教会が最近福音化された諸民族の文化に適応させる力と義務を持つ変更可能な部分がある。」 [ 11 ]洗礼は、三位一体論に反する形式を認めるように変更することはできない。[ 12 ]「重大な罪を自覚する者は、聖体拝領を受ける前に、和解の秘跡を受けなければならない。」[ 13 ] 結婚に関しては、「同性愛行為を重大な堕落行為として示す聖書に基づき、伝統は常に『同性愛行為は本質的に無秩序である』 […]自然法に反する」と宣言してきた。 [ 14 ]「女性の叙任は不可能である。」[ 15 ]
秘跡の効力は、司式者が恩寵の状態にあるかどうかには左右されません。秘跡の力は司式者や受洗者からではなく、神から来るものであり、キリストご自身が秘跡において働くと考えられています。しかしながら、秘跡の実際の効果（「実り」）は受洗者の性質にも左右されます。[ 16 ]「典礼がその完全な効果を発揮するためには、信者が適切な態度で典礼に臨み、心を声に調和させ、神の恩寵をむだに受けないよう協力することが必要である」[ 17 ] 。
信仰と恵み
カトリック教会は、秘跡は「キリストによって制定され、教会に委ねられた、神のいのちが私たちに与えられる、恵みの有効なしるし」であると教えています。 [ 18 ]秘跡は信仰を前提とし、その言葉と儀式の要素を通して、信仰を養い、強め、表現します。[ 19 ]
教会は、聖礼典の効果は、それを執行する司祭の個人的な聖性とは関係なく、執行されるという事実そのものによって、すなわちex opere operatoにもたらされると教えています。 [ 20 ]しかし、受け手が伝えられた恵みを適切に受け取る素質を欠いている場合、その人に対する聖礼典の効力が妨げられることがあります。
教会自体が普遍的な救いの秘跡である一方、[ 21 ] [ 22 ]カトリック教会の秘跡は厳密な意味では[ 23 ] 7つの秘跡であり、「キリスト教生活のすべての段階とすべての重要な瞬間に関係し、キリスト教徒の信仰生活に誕生と成長、癒しと使命を与える」ものである。[ 24 ]「教会は、信者にとって新約の秘跡が救いに必要であると断言する」が、すべての秘跡がすべての個人に必要なわけではない。[ 25 ]
入信の秘跡
カトリック教会のカテキズム概要には こう記されている。
「キリスト教の入信は、キリスト教生活の基礎を確立する秘跡によって成し遂げられます。洗礼によって新たに生まれた信者は、堅信礼によって強められ、そして聖体によって養われます。」[ 26 ]
カトリック教会のカテキズムにはこう記されています。
「東方典礼では、幼児のキリスト教入信も洗礼から始まり、すぐに堅信礼（洗礼）と聖体拝領が続くが、ローマ典礼ではその後何年にもわたる教理教育が行われ、その後、キリスト教入信の頂点である堅信礼と聖体拝領で完了する」（カトリック教会の信条1233）。
また使徒言行録では、洗礼、按手（堅信礼／聖別）、そしてパン割りが信者に対して短期間のうちに執行されている（使徒言行録 2:42、8:14、19:6）。東方教会は初期から入信の秘跡に従っていた。ラテン教会は洗礼、堅信礼、聖体の三つの秘跡を別々に執行していたものの、これらの秘跡の一体性という考えは保持していた。したがって、カトリック教会のカテキズム（CCC） 1233は、キリスト教の入信はラテン教会における長年の準備によって完了することを暗示している。多くの東方教会は、ラテン語化によって失われたキリスト教入信の本来の伝統を復活させた。
洗礼
カトリック教会は、洗礼をキリスト教入信の第一かつ基本的な秘跡とみなしている。[ 27 ]西方教会、すなわちラテン教会では、今日、洗礼は通常、受洗者の頭に水を三回かけながら、「父と子と聖霊の御名によって、あなたに洗礼を授ける」（マタイ伝 28:19参照）という洗礼式文を唱えることによって授けられる。ビザンチン典礼の東方カトリック教会では、浸礼あるいは浸漬式が用いられ、式文は「神のしもべNは、父と子と聖霊の御名によって洗礼を受ける。」である。 [ 28 ]通常は水を振りかけることは行われないが、水が皮膚に流れ落ちる限り有効と認められている。そうでなければ、それは洗浄ではないからである。[ 29 ] [ 30 ]カトリック教会は、洗礼はキリストによって制定されたキリスト教入信の根底にある秘跡であり、個人を原罪から清め、教会に組み入れるためのものであると教えています。カトリックの教義によれば、原罪はエデンの園におけるアダムとエバの不従順に端を発し、その結果、堕落した人間性が彼らの子孫すべてに受け継がれました。この原罪の状態は個人的な過ちではなく、すべての人類が受け継ぐ状態であり、カトリック教会のカテキズムにも次のように記されています。「誘惑者に屈することで、アダムとエバは個人的な罪を犯しましたが、この罪は人間性に影響を与え、彼らはそれを堕落した状態で受け継いでいくのです。この罪は、本来の聖性と正義を奪われた人間性の伝達によって、全人類に伝播していくのです。」[1]
確認
堅信礼または聖別は、キリスト教入信の第二の秘跡です。[ 31 ]「この秘跡の本質的な儀式は聖油による塗油であるため、聖別（東方教会では聖油または聖香油による塗油）と呼ばれます。また、洗礼の恵みを確認し、強めるため、堅信礼と呼ばれます。」[32] 「聖油（バルサムを混ぜた油で、司教によって聖別された油）による塗油によって授与されます。これは、儀式にふさわしい秘跡の言葉を唱える司祭の手によって行われます。」[ 33 ]これらの言葉は、西方および東方両方の解釈において、受洗者に印章を押される聖霊の賜物を指します。この秘跡を通して、洗礼において与えられた恵みは「強められ、深められる」のです。[ 34 ]洗礼と同様に、堅信礼は一度しか受けることができません。また、その効果を受けるためには、受洗者は恩寵の状態（告白されていない大罪がない状態）になければなりません。この秘跡を執り行う司祭は、有効に叙階された司教です。司祭（「司祭」）が秘跡を授ける場合（東方教会では通常、ラテン教会（カトリック教会法典1312-1313）では特別な場合（成人の洗礼や幼児の死の危険がある場合など）は、聖木曜日当日またはその前後の日に司教によって祝福された油（「聖香油」または「ミュロン」として知られる）の使用によって、高位聖職とのつながりが示されます。古代の慣習を保持する東方教会では、この秘跡は洗礼直後に教区司祭によって執行されます。西洋では、聖餐は通常その意味を理解できる人のために留保されており、受ける人が成人初期になるまで延期されるようになりました。20世紀に、教皇ピウス10世が判断力のある年齢に達した子供たちに初聖体拝領を導入して以来、聖体拝領よりも後に堅信礼を受ける習慣が広まりました。[ 35 ]しかし、堅信礼を初聖体拝領の前に行う伝統的な順序は、ますます回復されつつあります。[ 35 ] [ 36 ]
聖体拝領
聖体拝領は聖礼典とも呼ばれ、キリスト教入信の第三の秘跡であり[ 37 ] 、 『カトリック教会のカテキズム』では「キリスト教入信を完了する」[ 38 ]とされている。この秘跡によってカトリック信者はイエス・キリストの御体と御血にあずかり、キリストの唯一の犠牲を記念する聖体拝領に参加する。秘跡の二つの側面のうち最初のものは聖餐とも呼ばれる。聖体拝領の儀式で用いられるパン（小麦で作られたものでなければならず、ラテン典礼、アルメニア典礼、エチオピア典礼では無酵母パンであるが、ほとんどの東方典礼では酵母入りである）とワイン（ブドウから作られなければならない）は、カトリックの信仰において、外見上はそうでなくても、その内的実体がキリストの御体と御血へと変化し、この変化は全質変化と呼ばれる。 「キリストの御身において聖餐の秘跡を授けることができる奉仕者だけが、有効に叙階された司祭である。」[ 39 ]ここでの「司祭」（ラテン語でsacerdos ）という言葉には、司教と、司祭（ presbyter ）とも呼ばれる司祭の両方が含まれます。[ 40 ]助祭と司祭（sacerdotes）は聖餐の通常の奉仕者であり、信徒は聖餐の臨時奉仕者として活動する権限を与えられます。聖餐式は、キリスト教生活の「源泉であり頂点」、信者に対する神の聖化の働きと神への礼拝の頂点、信者と天の典礼との接点とみなされています。聖餐式（ミサ参照）への参加は、毎週日曜日と義務祝日には義務とされ、その他の日にも推奨されるほど重要です。また、ミサに参加する者には、適切な心構えで聖餐を受けることも推奨されています。これは少なくとも年に 1 回、イースターの時期には義務的に行われるものと考えられています。
儀式の秩序の回復
2010年代後半、アメリカ合衆国のラテン教会のいくつかの教区は、他の地域と同様に、キリスト教の入信の3つの秘跡、すなわち洗礼、堅信礼、そして最後に初聖体拝領という本来の順序に戻った。[ 41 ]
カトリック教会のカテキズムでは、この命令は 1212 項で言及されており、1322 項では「聖体拝領はキリスト教の入信を完了する」と述べています。
堅信礼前の聖体拝領は、他のキリスト教団体とは異なり、ラテン教会で始まりました。これは、 1910年に教皇ピウス10世が出した教令「クアム・シンギュラリ・クリストス・アモーレ」（「キリストの愛はいかに特別なものであったか」）によって始まりました。この教令では、聖体拝領は子供が理性年齢に達した後まで延期してはならないと定められていました。アメリカの教区はこれに従いましたが、堅信礼をそれ以降の年齢にまで延期することはしませんでした。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
癒しの秘跡
苦行
悔悛（あるいは和解）の秘跡は、二つの癒しの秘跡のうち最初のものです。カトリック教会のカテキズムでは、この秘跡の様々な名称が、回心の秘跡、悔悛の秘跡、告白の秘跡、赦しの秘跡、和解の秘跡と、以下の順序と大文字表記で挙げられています。[ 44 ]これは、洗礼を受けた人が犯した罪によって神から遠ざかっている状態から、霊的に癒される秘跡です。洗礼後に罪を犯した人は、救済として洗礼を受けることができません。霊的な再生である洗礼を二度受けることはできません。
聖餐には 4 つの要素が含まれます。
- 悔悟（罪や不正行為に対する悔悟者の心からの後悔、悔い改め。これなしでは儀式は効果がありません）
- 告解を聞く権限を持つ司祭への告解（教会法 966.1） – 他の人に告解することは霊的に助けになるかもしれませんが、秘跡を執行する権限を持つのは司祭だけです。
- 司祭による赦免、そして、
- 満足か、それとも償いか。
「多くの罪は隣人に不当な仕打ちをします。その損害を修復するために、できる限りのことをしなければなりません（例えば、盗品の返還、中傷された人の名誉の回復、損害に対する賠償など）。単純な正義にもそれと同じくらいのことが求められます。しかし、罪は罪人自身だけでなく、神や隣人との関係も傷つけ、弱めます。赦免は罪を取り除きますが、罪がもたらしたすべての不和を癒すわけではありません。罪から立ち上がった罪人は、罪を償うためにさらに何かをすることで、完全な霊的健康を取り戻さなければなりません。つまり、罪を『償う』、あるいは『償い』しなければなりません。この償いは『悔悛』とも呼ばれます」（CCC 1459）。初期のキリスト教時代においては、この償いの要素は非常に面倒で、通常は赦免に先行していましたが、現在では、悔悛者が後になって行う簡単な作業を伴うことが一般的です。これは、何らかの償いをするため、そしてさらなる誘惑に抗うための薬効として行われます。
司祭は「告解の封印」によって拘束され、これは不可侵である。「したがって、告解師がいかなる理由であっても、言葉によるものであれ、その他の方法によるものであれ、告解者を裏切ることは絶対に許されない。」[ 45 ]告解師が秘跡の封印を直接破った場合、自動的に破門となり、その解除は聖座に委ねられる。[ 46 ]
一部の教区では、特定の罪が「留保」されており、特定の聴罪司祭のみが赦免できます。秘跡の封印を破ること、聖座の許可なく司教を叙階すること、教皇への直接的な身体的攻撃、聖体の故意の冒涜といった罪は、聖座に留保されています。これらの罪を赦免するには、通常、 聖なる懲役院からの特別な個別審査が必要です。
病者の塗油
病者の塗油は、癒しの秘跡の第二です。この秘跡において、司祭は病者に、この目的のために特別に祝福された油を塗ります。「病者の塗油は、理性を取り戻し、病気や老齢のために危険にさらされ始めた信者であれば、誰にでも施すことができます」（教会法1004条；カトリック教会のカテキズム1514条参照）。新たな病気や健康状態の悪化により、この秘跡を再度受けることが可能となります。
西方教会において、この秘跡が死の危険に瀕している人にのみ授けられたため、それは「終油」、すなわち「最後の塗油」として知られるようになり、最後の典礼の一つとして執り行われました。他の最後の典礼には、告解（死にゆく人が身体的に告解できない場合、少なくとも悔悛の気持ちを条件に赦免が与えられます）と聖体拝領があります。聖体は死にゆく人に授けられる場合、「旅の糧」、あるいはラテン語で「Viaticum」（文字通り「旅の糧」）と呼ばれます。
奉仕の秘跡
聖職
聖職叙任は、平信徒を助祭に、助祭を司祭に、司祭を司教に任命し、教会への奉仕に身を捧げさせるための秘跡である。位階の降順で、3つの位階は主教、司祭、助祭と呼ばれる。[ 47 ]司教はこの秘跡の唯一の執行者である。司教として叙任されると、秘跡の完全性が与えられ、教会における使徒の後継機関である司教団のメンバーとなり、神の民を教え、聖化し、統治するという三重の職務が司教に委ねられる。司祭として叙任されると、司祭は聖体の儀式において、教会の頭であり唯一の不可欠な大祭司であるキリストの役割を担うよう求められ、司教の補佐として、聖職叙任を除く秘跡を執行する権限と責任が司教に与えられる。助祭として叙階されると、その人は司教に仕える立場となり、特に教会が貧しい人々に対してキリスト教の慈善活動を行ったり、神の言葉を説教したりする立場になります。
司祭職への召命を認めた男性は、教会法（ 1983年教会法典第1032条）により、大学院レベルの哲学・神学研究を含む神学校課程、および霊的指導、黙想、使徒職体験、ラテン語の習得を含む養成課程を履修することが義務付けられています。「永久」助祭（司祭になる意思のない者）としての叙階準備のための学習課程は、地域司教会議によって決定されます。
結婚
結婚は、教会を建て上げるという特定の使命のために聖別し、その使命を成し遂げるための恵みを与えるもう一つの秘跡です。キリストと教会を結びつける愛のしるしとみなされるこの秘跡は、夫婦の間に神によって封印された、永続的で特別な絆を確立します。したがって、洗礼を受けた者同士の結婚は、有効に成立し、完了した場合、解消することはできません。この秘跡は、結婚生活において聖性を獲得し、子供たちを責任を持って受け入れ、養育するために必要な恵みを彼らに授けます。有効性の条件として、秘跡は、地元の教区司祭または教区司祭、あるいはそれらから委任された聖職者（または特定の限られた状況では、司教会議の承認と聖座の許可を得て教区司教から委任された信徒）と少なくとも2人の他の証人の前で執り行われるが、[ 48 ]ラテン教会の神学的伝統では、秘跡の執行者は唯一カップル自身である。結婚が有効であるためには、男性と女性が、結婚の本質的な特性と目的のいずれも排除することなく、相手に決定的に自己を与えることに意識的かつ自由な同意を表明しなければならない。2人のうちの1人が非カトリックのキリスト教徒である場合、その結婚はカトリック教会の管轄当局の許可を得た場合にのみ合法となる。2人のうちの1人がキリスト教徒でない場合（つまり、洗礼を受けていない場合）、有効性には管轄当局の免除が必要である。
有効性と許可性
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前述の通り、秘跡の効果は、執行されるという事実そのものによってもたらされます。秘跡を通して働くのはキリストであるため、秘跡の効力は執行者の資質に左右されることはありません。秘跡の有効性が執行者の聖性に左右されるという考えは、ドナティスト危機において否定されました。
しかし、聖餐の執行が、奉仕者が必要な権限を有していない場合（助祭がミサを執り行う場合など）、一見無効となります。また、必要な「内容」または「形式」が欠けている場合も無効となります。内容とは、洗礼における水や聖餐におけるパンとぶどう酒といった、知覚可能な物質、あるいは目に見える行為を指します。形式とは、内容の意味を明確に示す言葉による表明であり、例えば（西方教会においては）「N. よ、私は父と子と聖霊の御名によってあなたに洗礼を授けます」といった表現です。さらに、奉仕者が聖餐の本質的な側面を積極的に排除した場合、その聖餐は無効となります。この最後の条件は、1896年に聖座が英国国教会の聖職の有効性を否定した判決の背景にありますが、この判決は疑問視されながらも[ 49 ] 、現在も支持されています。
教会法で定められた条件が守られていない場合、聖礼典は有効ではあるものの、違法に執行される可能性があります。明らかな例としては、破門または停職の罰則を受けている司祭による聖礼典の執行、あるいは教皇の命令によらない司教叙階（教会法で定められた特定の状況を除く）が挙げられます。
障害
教会法は、叙階および結婚の秘跡の受諾に対する障害を規定しています。一部の障害は単に禁止的なものであり、合法性に関するものに限られますが、重大な障害は秘跡を授ける試みを無効にします。
ラテン教会においては、聖座のみが神の法が結婚を禁じている、または無効としている場合、その真正な宣言をすることができ、また、洗礼を受けた者に対して結婚を妨げるその他の障害を定める権利も聖座のみが有する（教会法1075条）。しかし、個々の東方カトリック教会は、聖座に相談する（必ずしも聖座の承認を得る必要はない）などの一定の要件を満たした上で、障害を定めることができる。[ 50 ]
障害が神の法の問題ではなく、単に教会法によって課せられたものである場合は、教会はその障害の免除を与えることができます。
結婚の有効性に関する条件、例えば十分な理性の行使（教会法 1095 条）や強制からの自由（教会法 1103 条）、そして通常は地元の教区司祭または教区司祭、あるいはそのどちらかから委任された司祭または助祭の面前、および 2 人の証人の面前で結婚が締結されなければならないという要件（教会法 1108 条）などは、1983 年の教会法典では障害としては分類されていないが、ほぼ同じ効果を持っている。
条件付き授与
洗礼、堅信礼、聖職叙任の3つの秘跡は、繰り返し受けることはできません。その効果は永続的です。この教えは、西方では消えない文字や印、東方では印章のイメージによって表現されてきました（CCC 698）。しかし、これらの秘跡の1つ、あるいは複数の執行の有効性に疑問がある場合は、「もしあなたがまだ洗礼を受けていないなら、私はあなたに洗礼を授けます…」といった条件付きの授与形式が用いられます。[ 51 ]
近年まで、カトリック教会ではプロテスタントからの改宗者ほぼ全員に条件付き洗礼を施すのが一般的でした。これは、具体的な事例においてその有効性を判断するのが困難であると考えられていたためです。主要なプロテスタント教派では、洗礼の執行方法に関する保証を含む合意により、この慣習は終焉を迎えました。しかし、プロテスタント系の他の教派では、この慣習が時折続いています。カトリック教会は、東方正教会における聖礼典の有効性を常に認めてきましたが、末日聖徒イエス・キリスト教会で授けられる洗礼の有効性を明確に否定してきました。[ 52 ]この規則は、三位一体の三つの神格（位格）である父、子、聖霊の名前を、創造主、贖い主、聖化者、あるいは創造主、解放者、維持者などの表現に置き換える洗礼式を認めず、この種の洗礼を受けた人々に洗礼を施す際には条件付き形式を使用してはならないと規定している。[ 53 ]
七つの秘跡のフォント
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洗礼は人生における最初の秘跡であるため、イングランド東部の洗礼盤の装飾モチーフとして七つの秘跡が採用されました。八角形の洗礼盤は、七つの秘跡すべてと磔刑像のレリーフ彫刻を可能にしました。例としては、ノーフォーク州スローリーのセント・バーソロミュー教会、サフォーク州グレート・グレムハムのオール・セインツ教会（写真提供：クリス・ドロファッツ）、サフォーク州ウェストフォールのセント・アンドリュー教会、サフォーク州ウェストン・セント・ピーター教会、ノーフォーク州サルのセント・ピーター・アンド・セント・ポール教会、ノーフォーク州イースト・デアハムのセント・ニコラス教会、ノーフォーク州グレート・ウィッチンガムの聖母マリア被昇天教会、そしてノーフォーク州ビンハム修道院が挙げられます。
参照
- マウンディ（足洗い） – キリスト教における宗教儀式としての足を洗うこと
- 聖餐式 – 儀式的に祝福された物または行為
- トマス主義の聖礼典神学
参考文献
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デンバーとホノルルは、堅信礼を初聖体拝領よりも先に行う最新の都市である。
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堅信礼の代わりに聖体拝領参加のためのプログラムを構築
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参考文献
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- フォーゲル C. (1982)。Le pécheur et la pénitence dans l'Église ancienne。パリ: サーフ。 p. 213.ISBN 2-204-01949-6。
- フォーゲル C. (1982)。月日をかけてペシュールとペニタンスを。パリ: サーフ。 p. 245.ISBN 2-204-01950-X。
- エドワード・ヤーノルド神父（1971年）『畏敬の念を起こさせる入信儀式。4世紀の洗礼説教』スラウ：セント・ポール出版、292ページISBN 0 85439 082 0
外部リンク
- カトリック教会のカテキズム『七つの秘跡』
- トレント公会議の教会法と規則セオドア・アロイス・バックリー訳。1851年。
- 7つの秘跡 2023年6月6日アーカイブ- Wayback Machine
