
イサクの縛り(ヘブライ語: עֲקֵידַת יִצְחַק 、ローマ字表記: ʿAqēḏaṯ Yīṣḥaq)、あるいは単に「縛り」(הָעֲקֵידָה 、hāʿAqēḏā )は、ヘブライ語聖書の創世記第22章の物語である。聖書の物語では、神はアブラハムに、モリヤ地方のエホバ・イレと呼ばれる山で息子イサクを犠牲に捧げるように命じる。アブラハムがイサクを祭壇に縛り付けて要求に応えようとすると、主の天使に止められる。羊が現れ、イサクの代わりに屠殺されます。神はアブラハムが息子を人身供犠として捧げた敬虔な従順さを称賛します。
特に美術においては、このエピソードはしばしばイサクの犠牲と呼ばれているが、結局イサクは犠牲にされなかった。[ 1 ]多くの学者は、アブラハムとイサクの元々の物語は完全な人身供犠であったが、後に編集者によってイサクの代わりに雄羊が供物に置き換えられたのではないかと示唆しており、また、特定のユダヤ教およびキリスト教の解釈を含むいくつかの伝承では、イサクは実際に犠牲にされたと主張している。[ 2 ]現代の学問によって扱われていることに加えて、この聖書のエピソードは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統的な資料における多くの解説の焦点となってきた。
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ヘブライ語聖書によると、神はアブラハムに息子イサクを犠牲として捧げるよう命じました。[ 3 ]イサクが祭壇に縛られた後、神の使者がアブラハムが犠牲を捧げようとする前に彼を止め、「今、あなたは神を畏れていることが分かりました」と言いました。アブラハムは見上げて雄羊を見つけ、イサクの代わりにそれを犠牲に捧げました。聖書には、この出来事が「主の山」[ 4 ]「モリヤの地」[ 5 ]で起こったと記されています。アブラハムはその場所を「エホバ・イルエ」(主が備えてくださる)と名付けました。[ 4 ]歴代誌下3:1 [ 6 ]ではソロモンの神殿があった場所として「モリヤ山」が言及されており、詩篇24:3、[ 7 ]イザヤ書2:3 [ 8 ]と30:29 [ 9 ]ゼカリヤ書8:3 [ 10 ]では「主の山」という用語がエルサレムのソロモンの神殿があった場所を指して使われており、この場所はエルサレムの神殿の丘であると考えられています。サマリア人への手紙の創世記 22:14 では、 YHWH yireh という語句は「山に主が現れた」という意味で使われており、その山とはゲリジム山のことです。[ 11 ]
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リップマン・ボドフは著書『イサクの束縛、宗教的殺人、カバラ』 の中で、アブラハムは息子を犠牲にするつもりはなかった、また神はそうする意図はなかったと信じていたと主張している。[ 12 ]アリ・カーン師は正統派ユダヤ教連合のウェブサイトでこの見解を次のように詳述している。
イサクの死は、アブラハムにとっても神にとっても、決してあり得ないことでした。神がアブラハムに与えた戒めは非常に具体的であり、アブラハムはそれを非常に正確に理解していました。イサクは「捧げ物として蘇らされ」るべきであり、神はこの機会を利用して、人身御供、特に子供の御供えは許されないことを人類に永遠に教えようとしたのです。タルムード(ターニート4a)の賢者たちは、まさにこのようにアケダを理解していました。彼らは預言者エレミヤによる子供の御供えに対する戒め(第19章)を引用し、そのような行為は「神の心に浮かんだことは一度もなかった」と明確に述べており、特にイサクの犠牲的な殺害を指しています。このパラシャを何世代にもわたって読んだ人々は、アケダに心を痛め、恐怖さえ覚えてきましたが、神とアブラハムの間に誤解はなかったのです。イサクを実際に殺すという考えは、彼らの心に浮かびませんでした。[ 13 ]
マイモニデスは『迷える人々への導き』の中で、イサクの縛りの物語には二つの「偉大な概念」が含まれていると主張している。第一に、アブラハムがイサクを犠牲にすることを厭わなかったことは、神を愛し、畏れるという人間の能力の限界を示している。第二に、アブラハムは神から与えられた預言的なビジョンに基づいて行動したため、この物語は預言的な啓示が哲学的議論と同じ真理価値を持ち、夢やビジョンを通してもたらされたとしても、同等の確実性を持つことを例証している。[ 14 ]
ヤエル・フェルドマンは著書『栄光と苦悩:イサクの犠牲と国家の物語』の中で、聖書版と新約聖書を含む聖書後版の両方におけるイサク縛りの物語が、現代ヘブライの国民文化における利他主義的な英雄主義と自己犠牲の精神に大きな影響を与えてきたと主張している。フェルドマンの研究が示すように、過去1世紀の間に「イサクの縛り」は「イサクの犠牲」へと変化し、戦場での英雄的な死の栄光と苦悩の両方を暗示するようになった。[ 15 ]ルイス・ギンズバーグ師は著書『ユダヤ人の伝説』 の中で、イサク縛りは神がイサクのイシュマエルに対する主張を試し、イサク誕生後神に何の供物をも捧げなかったアブラハムに対するサタンの抗議を黙らせるための手段であると主張している。それはまた、アブラハムが神のいかなる命令も、自分の息子を犠牲にすることさえ厭わない、真に神を畏れる人であることを世界に示すためでもありました。
神が父アブラハムにイサクを犠牲に捧げるのをやめるよう命じたとき、アブラハムは言いました。「人は隣人の心の中を知らないので、他人を誘惑するのです。しかし、あなたは私が息子を犠牲に捧げる覚悟ができていたことを、きっとご存じでした!」
神:「あなたは私から自分の魂さえも差し控えないであろうことは、私には明らかであり、また私はそれを予知していた。」
アブラハム:「それでは、なぜあなたは私をこのように苦しめたのですか?」
神:「私は、世の人々があなたを知るようになり、私がすべての国々からあなたを選んだのは、正当な理由があったからだと知るようになることを願っていた。今、あなたが神を畏れることが人々に証明された。」
— ユダヤ人の伝説[ 16 ]

ジェイコブ・ハウランドは、「ギンズバーグの著作は慎重に利用する必要がある。なぜなら、複数の資料から統一された物語を捏造しようとする彼の試みは、必然的にラビの注釈の伝統を実際よりも単刀直入に見せてしまうからだ」と指摘している。ギンズバーグの著作は、アケダに関するミドラシュが多様なユダヤ人コミュニティの多様なニーズを反映していた点を網羅していない。中世のアシュケナズ版では、イサクは虐殺後に復活している。シュピーゲルはこれを、聖書の登場人物を十字軍の文脈で再構築するための意図があったと解釈している。[ 17 ]
創世記には当時のイサクの年齢は記されていない。[ 18 ]タルムードの賢者の中には、イサクは37歳の成人だったと教える者もいる。[ 16 ]これはおそらく、次の聖書の物語、つまりサラが127歳で亡くなったことに基づいている。 [ 19 ]イサクが生まれた時サラは90歳だった。[ 20 ] [ 21 ]イサクが縛られたときどう反応したかは聖書の物語には記されていない。一部の解説者は、イサクがトラウマを抱えて怒っていたと主張し、彼とアブラハムが二度と口をきいていないという事実を挙げている。しかし、ジョン・D・レベンソンは、聖書には縛られる前に彼らが話しているところも描かれていないと指摘している。[ 22 ]
1946 年にクムラン洞窟文書 (死海文書)で発見された創世記外典には、ヘブライの部族長でメトセラの息子のレメクが、やはり一人称および三人称の物語で話すアブラハムと会話している様子が描かれています。
イサクの犠牲と縛りの物語は、伝統的にロシュ・ハシャナの2日目にシナゴーグで読まれます。
すべてのコミュニティではないが一部のコミュニティで守られているカバラ学者の慣習では、毎日ビルコット ハシャハールの直後にこの章を朗読します。

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イサクの縛りは、旧約聖書に記録されている多くの信仰行為の中でも、新約聖書のヘブル人への手紙の中で言及されています。「信仰によって、アブラハムは試練を受けたとき、イサクを献げました。約束を受けた彼は、その独り子を献げました。その独り子については、『イサクによってあなたの子孫と呼ばれる』と言われていました。彼は、神が彼を死人の中からさえもよみがえらせることができると信じ、比喩的な意味で彼を死人から受けたのです。」(ヘブル人への手紙11:17–19、NKJV)[ 23 ]
アブラハムは神への信仰が深く、殺されたイサクを神が復活させ、彼の預言(創世記21:12)[ 24 ]が成就すると信じていました。初期キリスト教の説教では、イサクの縛めに関するユダヤ教の解釈を、詳細に述べることなく受け入れることもありました。例えば、ローマのヒッポリュトスは『雅歌注解』の中で、「祝福されたイサクは油注ぎを望み、世のために自らを犠牲にすることを望んだ」(雅歌2:15)と述べています。[ 25 ]
当時の他のキリスト教徒は、イサクをキリストの予型である「神の言葉」の型と見なしていました。[ 26 ]この解釈は、アブラハムが旅の3日目に息子を犠牲に捧げたこと(創世記22:4)[ 27 ] 、アブラハムが薪を取り、それを息子イサクの肩に担いだこと(創世記22:6)などの象徴や文脈によって裏付けられます。[ 28 ]もう一つ注目すべき点は、神がイサクがアブラハムの愛する唯一の息子であることを改めて強調していることです(創世記22:2、12、16)。[ 29 ]イサクを縛ったことはイエス・キリストの福音を予言しているという初期キリスト教徒の見解をさらに裏付けるものとして、二人がそこに行ったとき、イサクがアブラハムに「燔祭の子羊はどこだ」と尋ねたのに対し、アブラハムが「我が子よ、燔祭の子羊は神自ら用意してくださるだろう」と答えたことが挙げられます。 (創世記 22:7–8)[ 30 ]しかし、最終的にイサクの代わりに犠牲にされたのは雄羊(子羊ではない)であり、その雄羊は茂み(つまり茨)に引っかかってしまった(創世記 22:13)。[ 31 ]新約聖書では、洗礼者ヨハネはイエスが自分の方に来るのを見て、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」と言った(ヨハネ 1:29)。[ 32 ]このように、縛りは十字架刑に例えられ、最後の瞬間の犠牲の停止は復活の予型である。セーレン・キェルケゴールは、アブラハムの行動は信仰の頂点から生じ、「倫理の目的論的停止」に至ったと述べている。[ 33 ]
フランシス・シェーファーは次のように主張する。
キルケゴールは、これは何の根拠も関連づけるものもない信仰行為であると述べた。このことから、現代の「信仰の飛躍」という概念、つまり理性と信仰の完全な分離が生まれた。アブラハムに関するこの考えにおいて、キルケゴールは聖書を十分に注意深く読んでいなかった。アブラハムがイサクを犠牲にするよう求められる前に(もちろん、神はそれを成就させなかったが)、彼は神から多くの命題的啓示を受け、神を目にし、神は彼への約束を果たしていた。つまり、この時の神の言葉は、神が存在し、完全に信頼できる存在であることをアブラハムが強く信じるという文脈の中で語られたのである。
— フランシス・A・シェーファー『そこにいる神』 1990年[ 34 ]

コーランのバージョンは、創世記のバージョンとは2つの点で異なります。犠牲にされた息子の身元と、要求された犠牲に対する息子の反応です。イスラムの情報源では、アブラハムが息子にビジョンについて話すと、息子は神の命令を果たすために犠牲になることに同意し、祭壇への縛りは発生しませんでした。コーランでは、アブラハムが正しい息子を求めたところ、神は忍耐力のある息子を授かったと述べています。[ 35 ]ここで言及されている息子は、伝統的にイシュマエルであると理解されています。息子が歩き、一緒に働けるようになったとき、アブラハムは彼を犠牲にするというビジョンを見ました。彼が息子にそのことを話すと、息子はビジョンで示された神の命令を実行することに同意しました。二人とも神に意志を委ね、犠牲の準備ができたとき、神はアブラハムにビジョンが実現したと告げ、代わりに犠牲として捧げる雄羊を与えました。神はアブラハムに報いると約束しました。[ 36 ]さらに続く節には、神がアブラハムに義なる息子イサクを与え、さらなる報酬を約束したことが記されている。[ 37 ]
初期のイスラム学者の間では、息子の正体をめぐって論争がありました。一方の論者は、息子はイシュマエルではなくイサクであると信じていました(特にイブン・クタイバとアル=タバリー)。彼らは「神はアブラハムとイサクに慈悲を施した」という節を、神がアブラハムを最も近しい者とし、イサクを救い出したことを指すと解釈しました。もう一方の論者は、サラへの約束は息子イサクと孫ヤコブ(クルアーン11:71–74 )であり、イサクが早すぎる死を迎える可能性はないとしました。しかし、この論争にもかかわらず、ほとんどのイスラム教徒は実際にはイシュマエルではなくイサクであると信じています。 [ 38 ]
アブラハムとその息子の服従は、イード・アル=アドハー(犠牲祭)の日にイスラム教徒によって祝われ、記念されます。この祭りでは、余裕のある人々や巡礼者たちが、雄羊、牛、羊、またはラクダを犠牲に捧げます。犠牲の肉の一部は家族で食べられ、残りは近隣住民や困窮者に分配されます。この祭りは、メッカへのハッジ巡礼の終わりを告げるものです。
装丁は、セーレン・キェルケゴールの『恐れとおののき』やシャローム・シュピーゲルの『最後の裁判』など、現代の重要な神学者の著作でも重要な役割を果たしている。ユダヤ人コミュニティは定期的にこの文献を検討しており、例えば2009年にはカリフォルニア州オレンジ郡のユニバーシティ・シナゴーグの600人以上の会員が行った模擬裁判がある。[ 39 ]デリダも『死の贈り物』の中で、犠牲の物語とキェルケゴールの朗読を考察している。
文芸評論家エーリヒ・アウアーバッハは『ミメーシス:西洋文学における現実の表象』の中で、イサクの縛りに関するヘブライ語の物語と、ホメロスによるオデュッセウスの傷跡の描写を、文学における現実表象の二つの典型的なモデルとして考察している。アウアーバッハは、ホメロスが出来事の空間的、歴史的、そして個人的な文脈を細部まで注意深く描き出すのに対し、聖書の記述は乏しく、事実上すべての文脈が背景に追いやられるか、物語の外側に置かれるという点を対比させている。アウアーバッハが指摘するように、この物語戦略は読者にテキストに独自の解釈を加えることを強いることになる。
文書仮説の枠組みで活動する現代の聖書批評家たちは、この装丁の物語を聖書の出典であるエロヒストに帰属させている。その理由は、エロヒム(אלהים )という特定の用語が一般的に用いられており、E特有の構成と類似しているからである。この見解によれば、アブラハムへの二度目の天使の出現(14-18節)は、彼の従順を称え、子孫を祝福するものであるが、これは実際にはEの元の記述(1-13節、19節)に対するヤハウェの後代の挿入である。これは、これらの節の文体と構成、そして神としてヤハウェという名が用いられていることによって裏付けられている。 [ 40 ]
近年の研究では、EとJを厳密に別個に分析することに疑問が投げかけられている。コートズは、アブラハムが神の命令に従うには、実際には賛美と祝福が必要であり、彼はそれを天使の二度目の言葉でのみ受け取ると主張している。[ 41 ]したがって、その言葉はEの元の記述に単純に挿入されたはずがない。このことから、二度目の天使の出現を挿入した著者が、元の記述(1~13節、19節)にも影響を与えたのではないかと多くの人が考えている。[ 40 ]
これらの痕跡は、実際には最初の天使の出現(11-12節)であり、ヤハウェの天使がイサクを殺す前にアブラハムを止める場面であるという説もある[ 42 ]。これらの節の文体と構成は、2番目の天使の発言と似ており、「ヤハウェ」は神ではなく神格として用いられている。その解釈によれば、元のE版の拘束において、アブラハムは神の命令に背き、「息子の代わりに」雄羊を犠牲に捧げる(13節)。これは天使に止められることなく、自らの責任で行われた。「アブラハムは手を伸ばし、刃物を取り、息子を殺そうとした。しかし、アブラハムが目を上げて見ると、彼の後ろに雄羊が角を茂みに引っ掛けていた。アブラハムは行ってその雄羊を取り、息子の代わりに燔祭として捧げた」(10、13節)。
天使の最初の出現を挿絵に挿入することで、後の編集者は、試練を阻止する責任をアブラハムから天使へと転嫁しました(11-12節)。アブラハムが従順さの報いを受ける二度目の天使の出現(14-18節)は、この責任の転嫁によって必要になったのです。この物語の分析は、この縛りとソドムの物語(創世記18章)[ 43 ]との関連性を明らかにしています。ソドムの物語では、アブラハムは神に対し、義人と悪人を区別することなく町を滅ぼすのかと問いかけます。「あなたはそのようなことをなさるはずがありません。全地を裁く方が、正しいことをなさらないでしょうか。」この分析によれば、アブラハムの神への問いかけと対話は神への反逆であり、イサクを犠牲に捧げることを拒否するという、神への不従順という頂点に達します。[ 44 ]
世の主よ、なぜあなたは、わたしがあなたの前にわたしの息子を全焼の供え物として捧げた神殿を破壊したのですか。
— 哀歌ラバ・ペティチタ、24

フランチェスカ・スタヴラコプロウは、この物語には「アブラハムがイサクを犠牲に捧げるという伝承の痕跡が含まれている可能性がある」と述べた。[ 45 ] REフリードマンは、元のE物語ではアブラハムがイサクを犠牲にした可能性があるが、後に人身御供という概念に対する嫌悪感が、JEの編集者にイサクの代わりに雄羊を捧げる行を追加させたと述べた。[ 46 ]同様に、テレンス・フレトハイムは、「このテキストには、子供の犠牲に対する論争的な兆候は特に見られない」と述べている。[ 47 ]ヴォイチェフ・コシオールもまた、系図の断片(創世記22章20~24節)には、アブラハムがイサクを犠牲にしたという別の解釈のヒントが含まれていると述べた。なぜなら、アブラハムの兄弟の子孫全員を列挙する必要はないからだ。[ 48 ]
「バビロン捕囚から帰還した世代が第二神殿の建設を始めたとき、彼らは祭壇をどう扱えばよいかどのように知ったのでしょうか?」とラビ・エレアザールは言いました。ラビ・イサク・ナファは言いました。「彼らはイサクの遺灰がその場所に横たわっているのを見ました。」
— ゼヴァキム62a、コダシム、バビロニア・タルムード
テキストの解釈は、雄羊が犠牲に捧げられるというバージョンと矛盾している。例えば、マーティン・S・バーグマンは、「アガダのラビたちは、『父イサクは祭壇に縛られて灰となり、その犠牲の塵は モリヤ山に投げ込まれた』と主張した」と述べている。[ 49 ] [ 50 ]
父イサクが祭壇に縛られて灰になり、彼の犠牲の塵がモリヤ山に投げ込まれたとき、聖なる神は彼に露を降らせ、彼を生き返らせました。
— ラヴ・ゼデキア・ベン・アブラハム・アナブ、シボレー・ハ=レケット
マーガレット・バーカーは、創世記22章19節に「アブラハムはイサクを連れずにベルシーバに戻った」と記されており、 [ 51 ]これは彼が実際に犠牲にされたことの兆候である可能性があると述べています。[ 52 ]バーカーはまた、古代のドゥラ・エウロポスのシナゴーグの壁画には、イサクが犠牲にされ、その魂が天国に旅立つ様子が明確に描かれていると述べています。[ 52 ]ジョン・D・レヴェンソンによると、ユダヤの伝統の一部では、イサクは犠牲にされたと解釈されていました。[ 53 ]同様に、ドイツの神学者クリスティアン・ローズとハンス・フリードリヒ・ヴァイスは、アブラハムがイサクを犠牲にしたことを説明する際に用いられた文法的完了形から、彼は実際にその行為を実行したと述べています。[ 53 ]
なぜ今、参加者全員の頭に灰が置かれるのでしょうか?この点については意見が分かれています。[...] 一人は「あなたの前には、私たちは皆、塵と灰のようです」と述べ(それによって示そうとしている)、もう一人は、神が私たちのためにイサクの灰に思いを馳せてくださるためだと述べています。
— Ta'anit 16a、Seder Moed、バビロニア タルムード
イスラエルの初代首席ラビであるラビ・クックは、物語のクライマックスであるアブラハムにイサクを犠牲にしてはならないと命じるところが、子供の犠牲の儀式に終止符を打つこと、そして神がその儀式を完全に嫌悪していることの全てであると述べた。[ 54 ]アーヴィング・グリーンバーグによると、イサクを縛る物語は、人身御供が世界中で当たり前だった時代に、神を崇拝するために人身御供を捧げることを禁じたことを象徴している。[ 55 ]
「血の四分の一」とでも言ったのですか? では、私たちの父は確かに少年に手とナイフを突きつけ、四分の一の血を搾り取ったのです。これは人間を生き延びさせるのに必要な量です。ガリラヤ人がラビ・ヒスダの前で教えたように、「聖なる方は仰せられました。『汝に四分の一の血を注ぎ込んだ』」。もしイサクが祭壇に自分の血の四分の一を捧げたのであれば、アブラハムもこの極めて奇妙な行為を止めず、イサクを傷つけ、おそらく自らの手で息子を殺したと言えるでしょう。あるいは、イブン・エズラの注釈にあるように、アブラハムは「父は『聖書に反する』行動をとった。祭壇でイサクを殺し、置き去りにしたのだ」と記されています。
— ラビ・シモン・ベン・ヨハイのメヒルタ
創世記22章には、文字がまだ存在しなかった初期の社会でよく見られた、青年から成人への移行を示す模擬犠牲を含む通過儀礼の典礼が挿入されていると示唆されている。[ 56 ]
イサクの縛めは、マルク=アントワーヌ・シャルパンティエのSacrificium Abrahae(H.402、独唱、合唱、二重楽器、bcのためのオラトリオ、1680–81年)、ベンジャミン・ブリテンのCanticle II: Abraham and Isaac (後に戦争レクイエムに収録された)、イーゴリ・ストラヴィンスキーのAbraham and Isaac 、レナード・コーエンの1969年のアルバムSongs from a Roomからの「Story of Isaac」、[ 57 ]と2016年のアルバムYou Want it Darkerからの「You Want It Darker 」 、ボブ・ディランのHighway 61 Revisited (1965年)からの同名の「Highway 61 Revisited」、スフィアン・スティーヴンスのアルバムSeven Swansからの「Abraham」など、多くの音楽作品に影響を与えている。 (2004)、ギラッド・ホックマンの「Akeda for Solo Viola」(2006)、アナイス・ミッチェルのアルバム『Young Man in America』 (2012)からの「Dyin Day」、そしてmewithoutyouの2015年のアルバム『Pale Horses』からの「Birnam Wood」。
ベンジャミン・ブリテンが戦争レクイエムに曲をつけたウィルフレッド・オーウェンの詩「老人と若者の寓話」は、「しかし老人はそうせず、息子を殺し、ヨーロッパの子孫の半分を一人ずつ殺した」という連句で終わる。[ 58 ]
サモス島のヘライオンに伝わる神話は、ヘラに関するものです。地元の伝承によると、この女神はリゴスの木(Vitex agnus-castus、「貞潔な木」)の下で生まれました。サモス島の毎年恒例の祭り「トネイア」(「束縛」)では、ヘラの祭像がリゴスの枝で縛られ、海に運ばれて洗われました。この木はローマ時代のサモス島の貨幣にも描かれており、パウサニアスは、この木が今も聖域に立っていたと述べています。[ 59 ]
ユダヤ教の聖書研究書。