ヤントラタトゥー

ヤントラ・タトゥー、またはサク・ヤント（クメール語：សាក់យ័ន្ត、タイ語：สักยันต์）は、カンボジア発祥とされるタトゥーの一種で、 [ 1 ]インドのヤントラのデザインを用いています。神聖な幾何学模様、動物、神々の図柄に、パーリ語またはクメール語のフレーズが添えられており、持ち主に力、守護、幸運、カリスマ性などのご利益をもたらすと言われています。

歴史

守護やその他の利益をもたらすと信じられていたタトゥーは、東南アジア本土の至る所で記録されており、はるか南はインドネシアやフィリピンにまで及んでいる。[ 2 ]旅行家のジョー・カミングスは、「sak」はタイ語であり、したがってサックヤントタトゥーはシャム起源であると示唆している。しかし、タイ語版とクメール語版の両方がクメール文字を使用し、カンボジア版は後にシャムへの従属期間があったにもかかわらず、クメール文字の最古の形式を保持していることから、学術的合意ではその起源はカンボジアにあるとされている。 [ 3 ]サックヤントタトゥーはクメール王国時代には鎧として機能していたと考えられている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]何世紀にもわたって、この伝統は現在のラオス、タイ、ミャンマーの一部に広がった。[ 8 ]この伝統自体は土着の部族のアニミズムに由来するが、瞑想中に使用されるヤントラまたは神秘的な幾何学模様というヒンドゥー教-仏教の概念と密接に結びついた。ヤントラ模様のタトゥーは魔力を持つと信じられており、インドのコラム・タトゥーのように用いられました。これらの人々にとって、宗教は魔法、健康、そして幸運の概念と密接に結びついています。[ 9 ]

ヤントラのデザインに使われる文字は、文化や地理によって異なります。カンボジアでは古代クメール文字（7～15世紀）が使われ、タイ中部ではクメール文字から派生したコム文字[ 10 ]が使われています。タイ北部のヤントラタトゥーではシャン文字、北タイ文字、タイ・ルー文字が使われることがあり、ラオスではラオ・タム文字が使われています[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]この文字はパーリ語の呪文の短縮音節を綴ったものです。何世紀にもわたって、様々な師匠が瞑想中に得たビジョンを通じてこれらのデザインに加筆してきました。ヤントラのデザインの中には、仏教以前のシャーマニズムや東南アジアに見られ、タイの伝統と文化に取り入れられた動物の精霊への信仰から取り入れられたものもあります[ 15 ]

意味

ヤントラタトゥーは魔法の力があり、神秘的な力、守護、幸運をもたらすと信じられている。[ 16 ]ヤントラタトゥーには主に3つの効果がある。1つは、雄弁になるなど、着用者に利益をもたらすものである。もう1つは、守護と悪や苦難を避ける効果である。これは、軍人、警察官、タクシー運転手、ギャングなど、危険とみなされる職業に就く人々によく用いられる。もう1つは、恐怖を呼び起こすなど、着用者の周囲の人々に影響を及ぼすものである。タトゥーは、着用者が特定の種類の食品を控えるなど、特定の規則やタブーを守っている場合にのみ、その力を与える。[ 2 ]

サクヤントの模様は布や金属など様々な媒体にも施され、危険や病気から身を守り、富を増やし、恋人を引き寄せる手段として、家や礼拝所、乗り物などに施される。近年では、アンジェリーナ・ジョリーなどのハリウッドセレブが、タイでアジャン・ヌー・ガンパイに古代クメール文字のサクヤントのタトゥーを入れられたことで、女性の間で人気となっている。[ 11 ] アンジェリーナ・ジョリーは2004年にカンボジア国籍取得を祝ってベンガルトラのヤントラのタトゥーを入れた。 [ 17 ]

しかし、タイでは現代において、アニミズム的な過去からの脱却を目指す動きが見られます。この動きの一環として、多くの現代タイ人はヤントラタトゥーを、単にスタイリッシュな幸運のシンボルとして捉えています。[ 18 ]

信者の禁欲のルール

サクヤント・タトゥーにおける禁欲（カタ・カンマ、ข้อห้ามศิษย์ยันต์）のルールは、師匠によって異なります。各流派では、サクヤントの力を保つために不可欠とされる、わずかに異なる行動規範を定めている場合があります。以下は、ワット・バン・プラで伝統的に教えられているルールです。

  1. スターフルーツ、カボチャ、その他のひょうたんのような野菜を食べないでください。
  2. すでに結婚している人と恋愛関係にならないでください。
  3. 決して誰かの母親を侮辱したり中傷したりしないでください。
  4. 結婚式や葬式の宴会で出された食べ物を食べないでください。
  5. 残り物を食べないでください。
  6. 洗濯物干しロープや張り出した構造物の下を通過しないでください。
  7. Musa balbisiana種のバナナの木の下を歩かないでください。
  8. 一枚板の橋を渡らないでください（より大きな橋は渡れます）。
  9. 特にひび割れたり壊れたりした陶器の壷の上に座らないでください。
  10. 女性があなたの上に横たわったり座ったりすることを許可しないでください。
  11. 特に月経中は、男性が女性の衣服に触れないようにしてください。

マスターによっては、次のような追加ルールを追加する人もいます。

  • 両親や師匠（クル）に対して失礼な発言をしないでください。
  • 邪悪な行為や有害な行為をしないでください。
  • 同じ師匠の弟子は互いに争ったり競争したりしてはならず、互いを家族のように扱うべきです。
  • アルコールや薬物は避けてください。
  • 呪文やお守りで得た超能力を自慢しないでください。
  • 有害な目的で使用する場合は、保護のためにヤントに頼らないでください。
  • 仏教の五戒を守るよう努めなさい。[ 19 ]

種類とデザイン

  • クメールのウナロメのシンボル。
    クメールのウナロメのシンボル。
  • タイ文字で書かれた「Om」。
    タイ文字で書かれた 「Om」 。

ヤントラ タトゥーの伝統的なデザインは何千種類もありますが、最も有名で人気のあるものは次のとおりです。

  • オン・プラ（タイ語：องค์พระ、訳：仏陀の体）は、ヤントラタトゥーで最もよく使われる要素の一つですが、より複雑な独立したデザインになることもあります。洞察、導き、啓示などを与えることを目的としています。
  • ホーテウ（タイ語：ห้าแถว、訳：5列） - 通常は左肩の後ろ側にタトゥーとして入れられます。5本の線はそれぞれ、成功と幸運を祈願する異なる意味を持ちます。
  • ガオヨード（タイ語：เก้ายอด、訳：九つの尖塔） - 背中の中央上部に、様々な大きさや複雑さのタトゥーが施されるのが一般的です。この記事の冒頭に掲載されているのは、シンプルなバージョンです。
  • シーヨット（タイ語：สี่ยอด、翻訳：4つの尖塔） - 他人の感情や行動に影響を与え、持ち主を守る。
  • パエッ・ティット（タイ語：แปดทิศ、訳：八つの点）は、宇宙の八方位からの守護を象徴しています。丸い形で、通常は背中の中央にタトゥーされます。下のギャラリーに写真があります。
  • シップティット（タイ語：สิบทิศ、翻訳：10点） -パエットティットの一種ですが、8方向ではなく10方向を守ります。
  • マハニヨム（タイ語：มหานิยม、訳：大いなる好意）は、持ち主に他者の好意を与えるという意味。丸い形で、通常は右肩の後ろに置かれる。
  • ヨット・モンクット（タイ語：ยอดมงกุฎ、訳：尖塔のある王冠） - 戦場での幸運と守護を意味する。丸い形で、通常は頭頂部にタトゥーされる。
  • パンチャムキ(タイ語: ปัญจมุขี ; 翻訳: 5 つのデーヴァの顔) - 病気や危険を避けることを目的としています。
  • スエアクー（タイ語：เสือ​​คู่、翻訳：双子の虎） - 通常は双子の虎を描きます。強さ、恐れ知らず、そして回復力を象徴します。
  • ウナーロム（タイ語：อุณาโลม、翻訳：urna、しばしば「ウナロム」と訳されない）は、仏陀の眉間のウルナー（渦巻き状の模様）である。「第三の目」、涅槃への道、そしてタイ文字で書かれた「オーム」という音節の渦巻き、線、点を表すなど、様々な解釈がある。
  • ハヌマーン(タイ語: หนุมาน ; 翻訳:猿神) - ハヌマーンは障害や困難を克服する能力で崇拝されており、ハヌマーン ヤントラは回復力と決意の象徴となっています。

場所

  • 現在、ヤントラタトゥーで最も有名な寺院の一つは、タイのナコーンパトム県ナコーンチャイシー郡にあるワット・バンプラです。タイでおそらく最も有名なサクヤンの施術者、アジャン・ヌー・カンパイはここで修行しました。
  • タイ北部のチェンマイにあるサックヤント・チェンマイは、 10人の地元の僧侶とサックヤントマスターの協同組合で、2017年からサックヤントを提供しています。著名なマスターには、パーリ語、ランナー語、コムタイ語でヤントラを創作するアジャーン・ダン氏やプラ・オーム氏がいます。
  • サクヤント・プーケットはプーケットのパトンにあります。お客様が選んだ意味や祝福に合わせて特別にデザインされた伝統的なサクヤントを提供しており、併設の神殿で本格的な儀式を執り行います。
  • ヤント・ペッド・ティット
    ヤント・ペッド・ティット
  • ワット・バンプラ寺院でタトゥーを彫るプラ・アジャーン・フルウォン・ピナン氏
    ワット・バンプラ寺院でタトゥーを彫るプラ・アジャーン・フルウォン・ピナン氏
  • アーントーン県でヤントにタトゥーを入れるフルウォン・ピ・パントさん。
    アーントーン県でヤントにタトゥーを入れるフルウォン・ピ・パントさん。
  • サクヤンに覆われたワット・バンプラの信者
    サクヤンに覆われたワット・バンプラの信者
  • サクヤント、ナコーンパトム
    サクヤント、ナコーンパトム

参照

参考文献

  1. ^ウィルソン、ルイス（2023年10月25日）「サックヤントタトゥー｜ムエタイタトゥー（タイ）の意味」。
  2. ^ a bラース・クルタック著『スピリチュアル・スキン：魔法のタトゥーと瘢痕化』ロイス社ISBN 9783943105117。
  3. ^ 「クメール文学 | リサーチスターター | EBSCOリサーチ」 . EBSCO .
  4. ^アンジェラ・メイ (2014). 「サクヤント：インドのヤントラからタイの「魔法の」仏教タトゥーへの移行」（PDF） . digitalcommons.library.uab.edu .
  5. ^ 「サックヤントタトゥーの歴史｜カンボジアかタイか？」 2023年12月21日。
  6. ^学生、Daphne M.-GSP241（2023年11月15日）。「古代サクヤント族のタトゥー」。ArcGIS StoryMaps。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  7. ^ 「よくある質問 - クメール・サクヤント保存スタジオ」。
  8. ^カミングス、ジョー、(2011)タイの神聖なタトゥー：サックヤンの魔法、巨匠、謎を探る、マーシャル・キャベンディッシュ。
  9. ^ Drouyer, Isabel Azevedo; Drouyer, Rene、(2013) Thai Magic Tattoos, The Art and Influence of Sak Yant、Riverbooks editions。
  10. ^ 「タイのスピリチュアルタトゥー」。
  11. ^ a bカミングス、ジョー（2015年）『タイの神聖なタトゥー：サクヤンの魔法、師匠、そして謎を探る』ISBN 9814302546[1]も参照
  12. ^メイ、アンジェラ・マリー（2014年）『サクヤント：インド・ヤントラからタイの呪術的仏教タトゥーへの移行』（修士論文）アラバマ大学バーミングハム校。
  13. ^イグンマ・ジャナ (2013). 「アクソン・クーム：タイとラオスの写本文化におけるクメールの遺産」『タイ文化』23, 『ルーツの道：タイ・アジア文化交流』
  14. ^ Kourilsky, Grégory, & Berment, Vincent. (2005). 「ラオ語タム文字体系のコンピュータ化に向けて」第1回国際ラオ研究会議 (FICLS)にて。
  15. ^ Bangpra, Tik (2020年9月8日). 『サクヤントの力：タイのタトゥー50のデザインと意味』（第1版）. Independently published. p. 1. ISBN 979-8683996604. 2021年6月13日閲覧。
  16. ^ 「Sak Yant - Magic Tattoo | Thai Guide to Thailand」。2011年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年3月12日閲覧。
  17. ^ 「アンジェリーナ・ジョリーが3つの巨大な新しいタトゥーを入れた」 2016年2月9日。
  18. ^ “サクヤント・チェンマイ” .サクヤントチェンマイ。2018年4月2日に取得。
  19. ^ 「行動規範 – サックヤント・タイ寺院タトゥー」 Sak-Yant.com 2025年9月7日閲覧。「サクヤント着用者の禁欲のルールはタイ語で「コール・ハム」として知られています」とワット・バン・プラのルールの全リストはこのページに記載されています。

さらに読む

  • チアン・リティ・メン「カンボジア系ディアスポラ住民の宗教的信仰と儀式慣行の変化」『難民研究ジャーナル』第15巻第2号、2002年、222～233頁。
  • カミングス、ジョー著『タイの聖なるタトゥー：サクヤンの巨匠、魔法、そして神秘を探る』シンガポール、2011年。
  • ドゥルイエ、イザベル、ドゥルイエ、ルネ『タイの魔法のタトゥー：サックヤントの芸術と影響』リバーブックス編、2013年。
  • ハリス、イアン『カンボジア仏教：歴史と実践』ホノルル、2008年。
  • イグンマ・ジャナ. 「人体、精神、そして病：19世紀タイ仏教写本における治癒の科学」『国際仏教大学協会誌』第1巻、2008年、120～132頁。
  • リバーズ、ビクトリア・Z.「意味の層：心身のための装飾布」ジャスリーン・ダミジャ著『アジアン・エンブロイダリー』ニューデリー、2004年、45～66頁。ISBN 81-7017-450-3。
  • スウェアー、ドナルド・K. 『仏陀になる：タイにおける仏像奉献の儀式』プリンストン、2004年。
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