サラフィー主義のジハード主義

サラフィー・ジハード主義（サラフィー・ジハード主義、ジハード主義サラフィー主義、革命的サラフィー主義とも呼ばれる）[ 1 ]は、武装闘争を通じて世界カリフ制の樹立を目指す、宗教政治的スンニ派イスラム主義イデオロギーである。狭義には、ジハード主義とは、政治的ライバルとの武装闘争が社会政治的変革のための効果的かつ神学的に正当な手段であるという信念を指す。[ 2 ] [ 3 ]サラフィー主義によるイスラム聖典の解釈は「最も文字通りの、伝統的な意味」で行われ、[ 4 ]信奉者たちはそれが「真のイス​​ラム」への回帰をもたらすと主張する。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

「ジハード主義サラフィスト」 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 10 ]という用語は、フランスの政治学者ジル・ケペルによって造られた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ケペルは、ソ連の撤退とアメリカ・サウジアラビアからの資金援助の喪失後、ジハードへの新たな道を模索していたアフガニスタンにおけるソ連に対するジハードに参加した国際義勇兵を指すためにこの用語を用いた。[ 15 ]民族的・社会的階級的出身から孤立し、自らの「存在と行動」を「合理化」しようと努めた一部のアラブ義勇兵や地元のイスラム主義者は、[ 11 ]ジハードの対象をアメリカ合衆国や世界中のイスラム教を信奉する国々にまで拡大した。[ 4 ]

国際ボランティア（アラブ・アフガン・ムジャヒディーン）によって開発された新たな「ハイブリッド」イデオロギーのジハード主義とサラフィー主義の要素は、これまでは融合していませんでした。なぜなら、一部の欧米の評論家から「良きサラフィー」と称される主流派サラフィー主義者[ 5 ] [ 10 ] [ 16 ]は、主に政治的静穏主義を堅持し、政治活動や党派的な忠誠を避けていたからです。ジハードは、より広範なムスリムコミュニティにとって潜在的な分裂を引き起こし、イスラムの学習と実践を妨げるものと見なされていました[ 17 ]。著名な静穏主義サラフィー学者は、サラフィー主義のジハード主義の教義をビダ（革新）と「異端」と非難し[ 18 ] 、いかなる政府に対しても、ムスリムが武装地下活動に参加したり支援したりすることを強く禁じています。[注 1 ]ジハード主義のサラフィー主義者は、しばしば静穏主義の学者を「シャイキスト」の裏切り者とみなし、彼らを純粋なイスラム教ではなく「アラビア半島の石油王」の庇護を心配する宮廷学者として描写する。 [ 4 ]そして、彼らが攻撃するイスラム教徒が多数派を占める国の統治者やその他の自称イスラム教徒は、実際にはイスラム教から逸脱し、背教者や偽りのイスラム教徒となっているため、彼らはイスラム教徒コミュニティを分裂させていないと主張する。[ 5 ] [ 7 ] [ 21 ]

この運動の初期の思想家としては、アフガニスタンのジハードに参加したアラブ系アフガニスタン人の退役軍人、アブ・カタダ・アル・フィリスティーニ、スペインに帰化したシリア人のアブ・ムサブ、通称アブ・ハムザ・アル・マスリなどの人物がいた。[ 4 ]クトビズムのジハード主義イデオロギーは、この運動の思想的基礎であると様々に考えられてきたが、[ 5 ] [ 22 ] [ 23 ] 密接に関連したイスラム主義イデオロギー、[ 5 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]あるいは革命的なサラフィー主義の変種であるとも考えられてきた。[ 5 ] [ 25 ] 1980年代にはヨーロッパでサラフィー主義の存在感が薄かったが、2000年代半ばまでにサラフィー主義のジハード主義者は「ヨーロッパで急速に存在感を高め、 2001年以降EU諸国で30回以上のテロ攻撃を試みた」。[ 13 ] 2000年以降、サラフィー主義のジハード主義者の影響力と活動は衰退したと多くの人が見ている一方で（少なくとも米国では）、[ 27 ] [ 28 ]アラブの春、2014年のリビアとシリアでの国家統制の崩壊、[ 29 ]そして2021年の米国のアフガニスタン撤退をきっかけにこの運動が成長したと考える人もいる。[ 30 ]

定義

マダウィ・アル・ラシードの言葉によれば、サラフィー主義のジハード主義は「20世紀最後の30年間に深く根付いたハイブリッドな構造であり、真のイスラムの伝統に根ざそうと必死であるが、西洋近代主義の言説からの重大な借用を反映している」[ 31 ] 。

マダウィ・アル・ラシードによれば、ジハード主義＝サラフィー主義のイデオロギーは、その源泉が過去と現在、イスラム世界と西洋世界の両方に見られるポストモダンの混合体である。つまり、国境を越えた、そして地域的な源泉が交錯した結果、過去を再構築し「二項対立による壊滅的な戦争」を引き起こす、破壊的なイデオロギーが生まれたのである。現代のサラフィー主義＝ジハード主義者は、伝統的なイスラム社会の延長というよりも、むしろ近代化の産物である。したがって、ジハード主義者は、自らが属したいと願う西洋の模倣を模索する一方で、他者を拒絶し、暴力へと繋がる。しかし、イデオロギーそのものよりも、ジハード主義者の魅力を説明する状況こそが、暴力の真の原因なのである。以前の時代の伝統的なムジャヒディーン、例えばオマル・アル＝ムクタール、アブドゥル＝カディル、アル＝ジャザイリ、イッズ・アル＝ディーン・アル＝カッサームなどは、異なる社会的環境の産物であり、占領地を外国の帝国主義や植民地主義の侵略から解放しようとした異なるカテゴリーの人々でした。彼らはイスラム世界全体で結束を獲得しましたが、国境を越えた活動家ではありませんでした。一方、サラフィー・ジハード主義者は、想像上のグローバル化された信仰のために命を落とし、西洋の近代性を共有し（批判はあるものの）、グローバルな世界秩序を求めて新自由主義的な自由市場原理を主張しています。このように、ジハード・サラフィー主義は、サラフィー主義や一般的な宗教と同様に、西洋と深く関わっています。[ 32 ]

モハメッド・M・ハーフェズ氏が提示したサラフィー聖戦主義の別の定義は、 「民主主義とシーア派の支配を拒否するスンニ派イスラム主義の極端な形態」である。ハーフェズは彼らを非政治的で保守的なサラフィー派の学者（ムハンマド・ナシルディン・アルバーニ、ムハンマド・イブン・アル・ウサイミーン、アブドゥ・アルアジズ・イブン・バズ、ワシウッラー・アッバス、ズバイル・アリ・ザイ、アブドゥル・アズィーズ・イブン・アブドラ・アール・アッシュ・シャイクなど）と区別した。サルマン・アル・ウダまたはサファル・アル・ハワリに関連したサフワ運動。[ 33 ]マイケル・ホロウィッツによれば、サラフィー主義のジハードとは、「イスラム教徒の難問の源泉」を「反イスラム同盟による『十字軍』、『シオニスト』、『背教者』によるイスラム教徒への執拗な攻撃と屈辱」に求めるイデオロギーである。[ 34 ]この概念は、アメリカ系イスラエル人学者マーティン・クレイマーによって「一般的な用法では必然的にジハード主義、あるいはジハード主義運動へと簡略化される学術用語」と説明されている。[ 14 ]

信条

政治学者ジル・ケペルによれば、サラフィー主義のジハード主義は「聖典を文字通り尊重することと、ジハードへの絶対的な献身を結びつけ、その最大の標的は信仰の最大の敵とみなされるアメリカでなければならなかった」という。[ 35 ] 13世紀のハンバル派法学者タキ・アル＝ディーン・アフマド・イブン・タイミーヤ（1328年/ヒジュラ暦728年）は、激しい反モンゴルの立場で知られる異端の聖職者であり、サラフィー主義のジハード主義の言説において最も権威のある古典神学者である。[ 36 ]

モハメッド・M・ハーフェズによれば、現代のジハード主義サラフィー主義は「5つの特徴」によって特徴づけられる。

  • タウヒード（神の唯一性）の概念を非常に重視する。
  • 善悪や正邪を定義し、人間の理性に優先する神の主権（ハキーミヤット・アッラー）は、地球上のあらゆる場所とあらゆる時代に適用可能であり、自由主義やヒューマニズムなどの他のイデオロギーは不要で非イスラム的である。
  • イスラム教におけるあらゆる宗教的革新（ビダ）の拒絶。
  • タクフィール（イスラム教徒が信条から外れていると宣言し、処刑される可能性があること）の許容性と必要性​​。
  • 異教徒の政権に対するジハードの重要性についても言及した。[ 33 ]

もう一人の研究者、トーマス・ヘグハマーは、ジハード主義者が共有する5つの目的を概説している。[ 37 ]

  • 国家の社会的・政治的組織の変更（例として、アルジェリア国家を転覆させイスラム国家に置き換えるために戦ったイスラム武装集団（GIA）と旧サラフィー主義説教戦闘集団（GSPC）が挙げられる）。[ 37 ]
  • 非イスラム教徒によって占領または支配されていると認識されている領土に主権を確立すること（例として、インド統治下のカシミールにおけるパキスタンを拠点とするラシュカレトイバ（清浄の兵士）とロシア連邦のコーカサス首長国が挙げられる）。[ 37 ]
  • イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）を外部の非イスラム教徒が認識した脅威から守ること。その脅威とは、「近い敵」（アル・アドゥ・アル・カリブ、これにはボスニアやチェチェンに渡り、非イスラム教徒の軍隊から地元のイスラム教徒を守るために渡航したアラブ人のジハード主義者が含まれる）または「遠い敵」（アル・アドゥ・アル・バイド、多くの場合、西側諸国を攻撃するアルカイダの関連者）である。[ 37 ]
  • 他のイスラム教徒の道徳的行動を矯正する。（インドネシアでは、自警団はまず棒や石を使って行動が「逸脱している」とみなした人々を攻撃し、その後銃や爆弾を使用するようになった。）[ 37 ]
  • 他のイスラム教宗派を脅迫し、疎外する（数十年にわたりパキスタンのシーア派に対して暴力的な攻撃やイラクでの殺害を行ってきたラシュカレト・ジャングヴィがその例である）。 [ 37 ]

ロビン・ライトはサラフィー派のジハード主義グループにおける

アルジャジーラのジャーナリスト、ジャマル・アル・シャリフは、サラフィー主義のジハード主義について、「サラフィー主義の教義内容とアプローチと、ムスリム同胞団の組織モデルを組み合わせたもの」と述べている。「彼らのモットーは『教義におけるサラフィー主義、対決における近代性』」である。[ 39 ]

静穏主義およびイスラム主義サラフィー主義との違い

サラフィー・ジハード主義の言説の多くは、サイイド・クトゥブのジャーヒリーヤ（イスラーム以前の無知）、ハクミーヤ（神の主権）、そしてタクフィール（破門）の概念に大きく影響を受けている。アブ・ムハンマド・アル＝マクディスィーやアブ・カターダ・アル＝フィリスティーニといった、当時の著名なサラフィー・ジハード主義のイデオローグたちは、サイイド・クトゥブの著作に大きく影響を受け、彼の著作からアル＝ワラ・ワル・バラの概念を取り入れた。マクディスィーによるアル＝ワラ・ワル・バラの解釈は、タクフィールの原則を導入することで、伝統的なサラフィー神学からの明確な転換を示した。マクディスィーは二元論的な世界観を掲げ、イスラム世界の当時の政府とその協力者を背教者として破門した。サラフィー・ジハード主義者もまた、ハキーミーヤの解釈に反するとして民主主義を拒絶する。サラフィー・イスラム主義者は、権威主義体制を打倒するための革命を支持する一方で、既存の体制を通じて政治秩序をイスラム化するために、世界中の民主主義制度への参加を容認している。既存の政治秩序の暴力的な転覆を主張するこうした革命的イスラム主義の教義は、静穏主義サラフィー主義者からは異端とみなされている。[ 40 ]

サラフィー派ジハード主義者は、静穏派サラフィー主義者を「シャイキスト」と呼び、彼らとは区別する。ジハード主義者たちは、「シャイキスト」が神への崇拝を捨て、「サウード家を筆頭とするアラビア半島の石油王たち」への崇拝に傾倒していると考えているため、この呼称を用いる。シャイキスト学者の代表格は、アブドゥルアジズ・イブン・バズであり、「典型的な宮廷ウラマー（ウラマー・アル・バラット）」である。これらのいわゆる「偽りの」サラフィー主義者は「対抗し、排除しなければならない」が、さらに腹立たしかったのはムスリム同胞団のサラフィー派イスラム教徒たちである。サラフィー派ジハード主義者たちは、彼らを過度に穏健派で、聖典の厳格な文字通りの解釈を欠いていると見なしていた。[ 35 ]

一方、静穏派サラフィーの学者たちは、サラフィー・ジハード主義をサラフィー正統派からかけ離れた異端のイデオロギーとして非難している。 [ 18 ]アルバニー、イブン・ウサイミーン、イブン・バズ、サーレハ・アル＝ファウザン、ムクビール・イブン・ハーディー といった静穏派サラフィーの学者たちは、統治者への反乱を「最も腐敗した革新」と非難し、統治者の管轄下にある「判決を自ら執行すること」をイスラム教徒に禁じた。[注2 ]サラフィー・ジハード主義者たちは、イスラム教徒が多数派を占める国の統治者や、彼らが攻撃する自称イスラム教徒はイスラム教から逸脱しており、実際には背教者または偽イスラム教徒であるため、イスラム教徒コミュニティを分裂させているわけではないと主張する。[ 5 ] [ 7 ] [ 21 ]

静穏派サラフィー主義者は、アルカイダやイスラム国をクトゥブ主義者と批判し、サラフィー派イスラム教徒を「スールーリ」と呼ぶことが多い。彼らによると、これらの組織はサラフィーヤとそのマンハジ（方法論）に真っ向から反対している。サラフィー・ジハード主義運動の主要教義は、ハーリジュ派などの初期の異端宗派にその起源を持つ。その結果、伝統的なサラフィー派とサラフィー・ジハード主義者の間には、大きな信条上の隔たりが存在する。静穏派サラフィー派と政治的サラフィー派の両方からなる主流派サラフィー主義は、ジハード主義者の暴力を拒絶する。主要な純粋派サラフィー派ウラマーは、特定のサラフィー・ジハード主義組織をハーリジュ派として非難している。[ 40 ]

歴史

起源

1950年代のエジプト のイスラム主義運動は、一般的に現代のサラフィー・ジハード主義運動の先駆けと考えられている。[ 40 ]シリア・エジプトのイスラム学者サイイド・ラシッド・リダー（1865-1935 CE）の神学的教義は、これらの運動に大きな影響を与えた。彼の注目すべき思想の中には、初期ムスリム世代（サラフ）の伝統を復活させること、そして特にフラファ・ラシドゥーンをモデルとしてイスラム世界から西洋の影響とジャーヒリーヤを排除することが含まれていた。リダーの思想は、後のサラフィー・ジハード主義運動の基礎を築き、ハサン・アル＝バンナー、サイイド・クトゥブ、その他のイスラム原理主義者のようなイスラム教徒に大きな影響を与えた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ラシード・リダは西洋の思想と外国の影響に熱烈に反対し、第一次世界大戦後のイスラム世界における世俗法の侵略を覆すことに注力した。リダは、人為的な法への服従は「ジャヒリヤ」の多神教に等しいと考え、イスラム教徒を統合するスンニ派カリフ制の再建を訴えた。リダは、サラフィー運動の教義に象徴される「真に純粋なイスラムへの回帰」と並んで、このカリフ制こそがイスラム世界を植民地主義から解放し、過去のイスラムの栄光を取り戻すことができると主張した。[ 46 ] [ 47 ] リダの論文は、後にサラフィー・ジハード運動を確立することになる将来の過激派の神学的枠組みを築いた。[ 46 ] [ 48 ]

イスラム主義学者サイイド・クトゥブが獄中で著した革命的理想は、サラフィー・ジハード運動の思想的基礎を構成している。

サラフィー主義のジハード主義の先駆者には、主にエジプトの過激なイスラム主義学者で理論家のサイイド・クトゥブがおり、彼は1950年代に、後にアルカイダやISISを含む世界中のほとんどのジハード主義組織の教義となる「知的基礎」を開発した。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]前任者よりも根本的に進んだクトゥブは、イスラム教徒に対し、イスラムの支配が回復するまで、アラブ世界の世俗政府および西側諸国と同盟を組んだ政府に対して武装ジハードを行う、思想的に献身的な先駆者を形成するよう呼びかけた。[ 46 ] [ 48 ]サイイド・クトゥブの兄弟、ムハンマド・クトゥブは、大学でオサマ・ビン・ラディンの教師の一人でした。サイイド・クトゥブは「アルカイダの哲学者」と称されている。アルカイダの副司令官であり共同創設者でもあったエジプト人のアイマン・アル・ザワヒリは、クトゥブを「原理主義運動における最も著名な理論家」と呼んだ。[ 53 ] [ 54 ]

クトゥブはムスリム同胞団入団前後の著作の中で、イスラム世界は危機的状況にあり、イスラム世界は異教徒によるジャーヒリーヤ（直訳すると「無知」で、イスラム教徒がイスラム以前のアラビアの「暗黒時代」を描写する際に用いる用語）の無知に取って代わられたと主張した。クトゥブは2年間の奨学金を得てアメリカに留学した際、過激な信念を抱き帰国したと言われている。彼は、学者から「真の文学的卓越性」と評される西洋批評の見解を広め、後に世界中のほとんどのテロ組織に採用されることになるムスリム同胞団の主要な知的教義を形成した。[ 55 ] [ 56 ]

クトゥブズムのイスラム教解釈における教義は、世俗的で異教徒であるイスラム指導者と国民が西洋の生活様式を模倣するようになったことを強調し、イスラム世界が繁栄を遂げるためには、「人為的な法」ではなく、カリフ制時代のシャリーア法に戻らなければならないと説く。彼は、イスラム国に「栄光の時代」を取り戻すという偉大な目的のためには、暴力的な手段もイスラム法の下で正当化されると主張し、こうした手段はしばしば西洋に対する暴力的な聖戦（ジハード）の勝利につながると主張した。[ 57 ]

イスラム主義者やテロ組織に西洋の本質について影響を与えた彼の著作の一部は、彼がアメリカからエジプトに帰国直後に執筆した『私が見たアメリカ』に見出すことができる。この中で彼は、西洋の物質主義、個人の自由、経済システム、人種差別、残酷なボクシングの試合、「粗末な」髪型、[ 58 ]会話や友情における表面的な態度、[ 59 ]離婚の制限、スポーツへの熱意、芸術的感覚の欠如、 [ 59 ]「動物的な」男女混合（「教会でさえ行われていた」）[ 60 ] 、そして新イスラエル国家への強い支持について不満を述べている。[ 61 ]

彼は、アメリカ人男女の性的なオープンさに愕然とした。アメリカ人女性の露骨な性的表現に、クトブは憤慨した。影響力のある著書『私が見たアメリカ』の中で、彼はアメリカ人女性の露骨な性的表現を非難し、次のように述べている。

アメリカの少女は、自分の身体が持つ魅惑的な魅力をよく知っている。それが顔、表情豊かな瞳、そして渇いた唇にあることを知っている。丸い胸、豊満な臀部、形の良い太もも、すらりとした脚にあることを知っている。そして、彼女はそれを隠さず、さらけ出す。[ 58 ]

1966年8月29日、サイイド・クトゥブは、エジプト大統領ガマール・アブドゥル・ナセルの政権により、大統領暗殺計画に関与した疑いで絞首刑に処された。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]このことで、後に彼は支持者やイスラム主義者の間でイスラムの殉教者、あるいはシャヒド（崇拝者からは「シャヒド・サイイド・クトゥブ」あるいは「サイイド・クトゥブ・アル・シャヒド」と呼ばれる）として描かれるようになり、特にこの裁判は見せしめ裁判だったとされている。[ 66 ]クトブは、投獄され、拷問を受けながら、主要なイスラム主義の著作（コーランの注釈書である『クルアーンの陰で』と、政治的イスラムの宣言書である『マイルストーンズ』）を執筆した。このことと、彼の超法規的処刑とが相まって、これら2つの主要な著作の価値を高め、彼の著作に書かれた過激で暴力的なイスラム主義の教義は、将来のテロ組織に対してより強い影響力を持つことになった。[ 67 ] [ 68 ]

サラフィー主義ジハード主義の進化

冷戦時代、アメリカ合衆国とイギリスは、中東および南アジアにおける原理主義グループを奨励し強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを展開した。これらのグループは、ソ連の潜在的な勢力拡大に対するヘッジとして、また西側諸国の利益に対する脅威と見なされていた民族主義および社会主義運動に対するカウンターウェイトとして捉えられていた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

2018年のワシントンポスト紙のインタビューで、サウジアラビアの事実上の支配者であるムハンマド・ビン・サルマンは、サウジアラビアによるサラフィー運動とワッハーブ主義キャンペーンの国際的な宣伝は、「冷戦時代に同盟国がソ連のイスラム諸国への侵入を防ぐためにサウジアラビアの資源を使うよう要請したことに根ざしている」と述べた。[ 73 ]ある推計によると、1960年代以降、サウジアラビアは清教徒的なワッハーブ派サラフィー主義を広めるという使命を帯びて、世界中の学校やモスクに1000億ドル以上を資金提供してきた。[ 74 ]政治学者アレックス・アレクシエフによると、サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的な宣伝の原動力は「これまでに行われた中で最大の世界的な宣伝キャンペーン」だった[ 75 ]。[ 76 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ主義を世界的なテロの主な源泉であると特定した。[ 77 ]

1967年の六日間戦争におけるアラブ諸国の壊滅的な敗北は、アラブ世界全体における社会主義および国家主義イデオロギーの正当性を失わせる結果となった。これらの国の崩壊はサラフィーヤ運動にとって肥沃な土壌となり、アラブ世界のみならずイスラム世界全体に広がった。湾岸諸国における石油産業の発展もまた、多くの労働力をもたらし、彼らはサラフィー主義の教義を受け入れ、母国に帰国するにつれてサラフィー主義組織を設立していった。[ 40 ]

1970年代以降、様々なイスラム主義およびジハード主義派が伝統的なサラフィーヤを理想化し、サイイド・クトゥブの教義に基づく全体主義的な政治システムとして再構築しようと試みた。サラフィー主義者の大多数は伝統的に、サラフィーヤを、教えとイスラムの法令への熱心な遵守を通じてイスラム教徒の宗教的信仰を復活させる学問的な運動と見なしていた。さらに彼らは、サラフィー主義が政治に汚染されないよう主張した。しかし、少数派は、サイイド・クトゥブのハキーミーヤ（神の主権）の概念に基づき、暴力的な手段によるイスラム体制の確立を求めた。彼らは、国境を越えてイスラム教徒の解放のために戦う、明確な政治的意味合いを持つ世界的なジハードを主張した。この運動はサラフィー・ジハード主義として知られるようになった。[ 40 ] 1978年にエジプトの元政府大臣を誘拐して殺害したタクフィール・ワル・ヒジュラのようなグループも、アルカイダが使用した「戦術と方法」の一部に影響を与えた。[ 13 ]

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（データ出典：『持続的な脅威、アルカイダとその他のサラフィー・ジハード主義者の進化』セス・G・ジョーンズ、2014年、図3.1）
サラフィー主義のジハード主義組織アルカイダの創設者、オサマ・ビン・ラディン

ジル・ケペルは、1980年代にヨーロッパで出会ったサラフィー主義者たちは「全く政治に関心がなかった」と記している。 [ 11 ] [ 13 ]しかし、1990年代半ばには、「暴力とテロリズム」という形でのジハードは「自分たちの政治目的を達成するために正当化される」と考える人々に出会った。ヨーロッパの主流社会から疎外された多くのサラフィー主義者と暴力的なジハード主義者が混ざり合うことで、「不安定な混合物」が生まれた。[ 13 ]

1990年代には、アル・ジャマア・アル・イスラミヤの過激派イスラム教徒がエジプトで警察官、政府関係者、外国人観光客へのテロ攻撃に積極的に関与し、アルジェリア武装イスラム集団はアルジェリア内戦における主要な過激派グループであった。[ 11 ]アフガニスタンでは、タリバンはイスラム教のサラフィー派ではなくデオバンド派の信奉者であったが、ビン・ラディンや様々なサラフィー・ジハード主義の指導者と密接に協力していた。[ 11 ] CIA職員マーク・セイジマンはサラフィー・ジハード主義を「エジプトに根ざした」イスラム教復興主義社会運動と表現した。サゲマンによれば、サラフィー主義のジハード主義者は、ジハードによる世俗政権の革命的打倒とイスラム国家の樹立を主張したサイイド・クトブやムハンマド・アブド・アル＝サラム・ファラジなどの著名なエジプトのイスラム主義者の戦略の影響を受けています。[ 78 ]

ランド研究所のセス・ジョーンズ氏は、サラフィー主義ジハード主義者の数と活動が2007年から2013年にかけて増加したと 研究で明らかにしている。同氏の研究によると、

  • サラフィー主義ジハード主義グループの数は、リビアとシリアの一部を聖域として、2010年から2013年にかけて50％以上増加した。
  • サラフィー主義ジハード主義戦闘員の数は、低い推定値と高い推定値の両方を用いて「2010年から2013年にかけて2倍以上に増加した」。シリア戦争はサラフィー主義ジハード主義戦闘員にとって最も重要な魅力であった。
  • アルカイダ系グループ（イラクとレバントのイスラム国、アルシャバブ、ヌスラ戦線、アラビア半島のアルカイダ）による攻撃
  • アルカイダは伝統的に「遠い敵」（米国とヨーロッパ）に焦点を当ててきたが、2013年にアルカイダとその関連組織が行った攻撃の約99％は「近い敵」（北アフリカ、中東、および西側諸国以外の地域）を標的としていた。[ 29 ]

リーダー、グループ、活動

イスラム聖職者アブ・カタダ・アル・ファラスティニ

リーダーたち

サラフィー主義ジハード主義の「理論家」には、パレスチナ人のアブ・カターダ、シリア人のムスタファ・セトマリアム・ナサール、エジプト人のムスタファ・カメル（通称アブ・ハムザ・アル・マスリ）といったアフガニスタンのジハード退役軍人がいた。[ 79 ]オサマ・ビン・ラディンはこの学派の最も有名な指導者だった。反体制派のサウジアラビアの説教者サルマン・アル・ウダとサファル・アル・ハワリは、この学派から高く評価されていた。アルカイダの指導者アイマン・アル・ザワヒリはサイイド・クトブを称賛し、クトブの呼びかけが現代のサラフィー主義ジハード主義運動の思想的インスピレーションを形成したと述べた。[ 80 ]この運動の他の指導者には、アラビア半島のアルカイダ（AQAP）の元指導者アンワル・アル・アウラキがいる。[ 81 ]インドネシアの非合法武装グループ（ジェマ・イスラミヤ）のリーダー、アブ・バカール・バシール。サウジアラビアに反対し、ISISに忠誠を誓ったとされるサウジアラビアのサラフィー主義ジハード主義学者、ナシル・アル・ファハド。 [ 82 ]ナイジェリアのボコ・ハラムの創設者、モハメド・ユスフ。[ 83 ]オマル・バクリ・ムハンマド。[ 84 ]イラク・レバントのイスラム国というテロ組織のリーダー、アブ・バクル・アル・バグダディ。[ 85 ] [ 86 ]など。

発達

ジェームズタウン財団のムラド・アル＝シシャニは、サラフィー主義ジハード主義者には3世代存在し、アフガニスタン、ボスニア、イラクでジハードを遂行した者たちであると述べています。2000年代半ばの時点で、イラクのアラブ人戦闘員は「世界的なサラフィー主義ジハード運動における最新かつ最も重要な発展」でした。[ 87 ]これらの戦闘員は通常イラク人ではなく、主にサウジアラビアなど他の国からイラクに来た義勇兵でした。以前のサラフィー主義ジハード活動とは異なり、エジプト人は「もはや主要な民族グループではない」とされています。[ 87 ]ブルース・リヴジーによると、サラフィー主義ジハード主義者は現在「ヨーロッパで急速に勢力を伸ばしており、 2001年9月から2005年初頭にかけてEU諸国で30件以上のテロ攻撃を試みている」とのことです。 [ 13 ]

モハメッド・M・ハーフェズによると、イラクのジハード主義サラフィー派は「体制崩壊戦略」を推進しており、その目的は「アフガニスタンのタリバン政権に似た、サラフィー派優位に基づくイスラム首長国」の樹立である。彼らは占領軍や連合軍の要員に加え、主にイラク治安部隊とシーア派民間人を標的としているが、「外国人ジャーナリスト、通訳、交通機関の運転手、そしてイラクの経済・物的インフラ」も標的としている。[ 33 ]

グループ

イラクのアルカイダの首長であり、イラクでの反米反乱中に殺害された著名なイスラム主義指導者であるアブ・ムサブ・アル・ザルカウィは、サラフィー主義のジハード主義者によって影響力のある人物として広くみなされている。

サラフィスト・ジハード主義グループには、アルカイダ[ 16 ]、現在は解散したアルジェリア武装イスラム集団（GIA）[ 35 ] 、そして現在も存在するエジプトのグループ、アル・ガマア・アル・イスラミヤが含まれる。

1992年から1998年にかけてのアルジェリア内戦において、GIAはアルジェリア軍および治安部隊と戦った二大イスラム主義武装集団の一つであった（もう一方はArmee Islamique du Salut、AIS）。GIAにはアフガニスタン・ジハードの退役軍人が含まれており、より穏健なAISとは異なり、「全般的な不安感を醸成する」ことを目的としたテロ攻撃によってアルジェリア政府の不安定化を図った。[ 88 ] GIAはアルジェリアにおけるジハードを「fard ayn（正気の成人男性）」、つまりすべての（正気の）イスラム教徒の義務とみなし、[ 88 ]アルジェリアから「不信心者」を「一掃」し、イスラム国家を樹立しようとした。 GIAは、ジル・ケペルが「民間人大量虐殺」と呼んだ行為を遂行し、フランス語圏の知識人、外国人、[ 88 ]、そして穏健派すぎるとみなされたイスラム主義者を標的とし、イスラム主義者に対抗してアルジェリア政府を支援したフランスへの爆撃作戦を展開した。内戦で15万人以上が殺害されたにもかかわらず、[ 89 ] GIAは最終的に国民の支持を失い、治安部隊によって鎮圧された。[ 90 ] GIAの残党は「説教と戦闘のためのサラフィスト集団」として存続し、2015年現在、イスラム・マグレブ諸国のアルカイダを名乗っている。[ 91 ]

アル・ガマア・アル・イスラミヤ（イスラーム集団）は、もう一つのサラフィスト・ジハード運動[ 92 ]であり、1992年から1998年にかけてエジプト政府に対して反乱を起こし、少なくとも800人のエジプト警察官と兵士、ジハード主義者、民間人が殺害された。エジプト国外では、1997年11月にルクソールのハトシェプスト女王葬祭殿を襲撃したことで最もよく知られている。この時、神殿内に閉じ込められた58人の外国人観光客が追い詰められ、切り刻まれ、射殺された。この集団は1999年3月に停戦を宣言したが[ 93 ] 、 2012年現在もバアス党政権に対するジハード活動を続けている[ 92 ] 。

アルカイダの旗

おそらく最も有名で影響力のあるサラフィー主義ジハード主義グループはアルカイダであろう。[ 94 ]アルカイダは、マクタブ・アル・ヒダマット（MAK）、すなわち「サービス・オフィス」から発展した。MAKは1984年に設立されたイスラム組織で、アフガニスタンにおけるソ連との戦争のために資金を調達・流通させ、外国人ムジャヒディーンを募集することを目的としていた。パキスタンのペシャワルで、オサマ・ビン・ラディンとアブドラ・ユースフ・アッザムによって設立された。ジハードによってソ連軍がアフガニスタンでの任務を放棄せざるを得なくなったことが明らかになると、一部のムジャヒディーンが世界各地のイスラム主義闘争にも活動範囲を広げるよう呼びかけ、1988年8月11日、ビン・ラディンによってアルカイダが結成された。[ 95 ] [ 96 ]メンバーは上官に従う誓約（バヤット）を交わすことになっていた。 [ 97 ]アルカイダは「遠い敵」、すなわちアメリカ合衆国に対するジハードを重視した。1996年、アルカイダはイスラム教の領土とみなす地域から外国の軍隊と権益を追放するジハードを宣言し、1998年にはイスラム教徒に対し、アメリカ人とその同盟国をいつでもどこでも殺害するよう求めるファトワ（宗教的戒律）を発布した。最も顕著な暴力行為としては、 1998年にダルエスサラームとナイロビの米国大使館で200人以上が死亡した爆破事件[ 98 ]と、2001年の9/11同時多発テロ（3,000人近くが死亡し、数十億ドルの損害をもたらした）が挙げられる。

モハメッド・M・ハーフェズによれば、「2006年時点でイラクのジハード主義サラフィー派の二大グループ」は、ムジャヒディーン・シューラ評議会とアンサール・アル・スンナ・グループであった。[ 33 ]アゼルバイジャンにも、小規模なジハード主義サラフィー派グループが数多く存在する。[ 99 ]

2006年にタイ南部でイスラム主義反乱を主導し、攻撃や国境を越えた作戦の大半を遂行したグループ[ 100 ] BRN-Koordinasiは、サラフィー主義を信奉する。同組織は緩やかに組織化された、厳格に秘密裏に活動する組織であり、強硬派の宗教指導者の指示に依存している[ 101 ] [ 102 ] 。

ジュンド・アンサル・アッラーは、ガザ地区に拠点を置く、あるいはかつて存在したサラフィスト系武装ジハード主義組織である。2009年8月14日、同組織の精神的指導者シェイク・アブデル・ラティーフ・ムーサは金曜の説教で、パレスチナ自治区にイスラム首長国を樹立し、イスラム主義組織ハマスがシャリーア法を施行していないとして攻撃すると発表した。ハマス軍は同氏の説教に反応し、同氏のイブン・タイミーヤ・モスクを包囲し攻撃した。その後の戦闘で、シェイク・アブデル・ラティーフ・ムーサ自身を含む24人が死亡、130人以上が負傷した。[ 103 ]

2011年、サラフィスト・ジハード主義者は、ヨルダン国王アブドラ2世に対する抗議活動や[ 104 ] 、ハマス支配下のガザ地区におけるイタリア人平和活動家ヴィットリオ・アリゴニの誘拐・殺害に積極的に関与した。[ 105 ] [ 106 ]

ロシアの北コーカサス地方では、コーカサス首長国が、イスラム教徒のチェチェンとダゲスタンのナショナリズムを、強硬なサラフィー主義・タクフィールのジハード主義イデオロギーに置き換えた。彼らはタウヒード（純粋一神教）の概念を堅持することに非常に重点を置いており、シルク、タクリド、イジュティハード、ビダのいかなる実践も激しく拒絶している。また、彼らはイスラム教徒と非イスラム教徒の完全な分離を信じており、アル・ワラ・ワル・バラを広め、ムシュリク（多神教徒）であり、タウヒードの遵守と、ムハンマドとその教友（サハーバ）が従ったコーランとスンナの厳格な文字通りの解釈に戻らない（と彼らが信じる）イスラム教徒に対してタクフィールを宣言している。[ 107 ]

イラクとレバントのイスラム国の旗

シリアとイラクでは、ヌスラ戦線とISIS [ 108 ]はともにサラフィー主義的ジハード主義者とされている。ヌスラ戦線は「強硬なサラフィー主義的ジハード主義イデオロギー」を持ち、政権と戦う「最も効果的な」グループの一つであるとされている[ 109 ]。イラクにおけるISISの勝利後に執筆したハッサン・ハッサンは、ISISは「アラブの春」以来の「スンニ派イスラム教の伝統的なサラフィー主義のイデオロギー的揺さぶり」の反映であり、「伝統的に内向きで政治体制に忠実」なサラフィー主義は「ゆっくりではあるが着実に」サラフィー主義的ジハード主義によって侵食されてきたと考えている[ 108 ] 。

ナイジェリアのボコ・ハラムはサラフィー主義のジハード主義グループであり[ 110 ]、数万人を殺害し、230万人を家を追われた[ 111 ]。

ヨーロッパでの活動

フランス

フランスでは、2015年に警察が調査した2500の宗教コミュニティのうち90でサラフィズムが見られ、これは5年前の2倍の数だったと述べている。[ 112 ] 2016年11月と12月に、当局はエクヴィイの4つのサラフィストモスク、ヴィリエ＝シュル＝マルヌのエル・イスラモスク、セーヌ＝サン＝ドニ（クリシー＝スー＝ボワとスタン）の2つのモスクを閉鎖した。 [ 113 ]

2017年12月、マルセイユのサラフィー主義・ジハード主義のモスクが、暴力的なジハードについて説教したとして当局により閉鎖された。[ 114 ] 2018年8月、欧州人権裁判所がこの決定を承認した後、フランス当局は、マルセイユで過激なメッセージを広めたとして、サラフィー主義・ジハード主義の説教者エルハディ・ドゥーディを母国アルジェリアに強制送還した。[ 115 ]

ドイツ

ドイチェ・ヴェレによると、ドイツではサラフィズムが拡大している運動であり、そのカリフ制の確立を目指す姿勢は西側諸国の民主主義とは相容れないという。[ 116 ]ドイツ連邦市民教育庁によると、イスラム主義テロリストのほぼ全員がサラフィストだが、全員がテロリストというわけではない。そのため、同庁はサラフィストの行動を超えてサラフィスト運動を評価し、民主主義的で開かれた社会の最低限の基盤と衝突するサラフィズムの思想的枠組みを分析した。棄教者に対する死刑を求めるサラフィストは、宗教の自由と衝突する。「真の信者」と「偽りの信者」という二元論的な見方は、実際には、宗教的理由で人々が不平等に扱われることを意味する。カリフ制という形の宗教国家を求めることは、サラフィストが法の支配と人民統治の主権を拒否することを意味する。サラフィストのジェンダーと社会に対する見方は、女性に対する差別と抑圧につながる。[ 117 ]

ドイツ内務省の情報機関の推計によると、この運動のメンバーは2011年の3,800人から2015年には7,500人に増加した。[ 118 ]ドイツでは、この運動への勧誘は主にインターネットと路上で行われ、[ 118 ]主に若者を引き付けるプロパガンダ活動となっている。[ 118 ]イデオロギー的には2つの陣営があり、1つはサラフィー主義を提唱し、社会で影響力を得るために非イスラム教徒と非サラフィー主義のイスラム教徒を対象に勧誘活動を行っている。[ 118 ]もう1つの少数派運動であるジハード主義サラフィー主義は、暴力を用いて影響力を獲得することを提唱しており、ドイツで確認されているテロリスト集団のほぼすべてがサラフィー主義のグループから生まれた。[ 118 ]

2015年、ドイツの副首相ジグマール・ガブリエルは、「地域紛争の解決にはサウジアラビアの協力が必要だが、同時に目を背ける時は過ぎ去ったことを明確にしなければならない。世界中のワッハーブ派のモスクはサウジアラビアの資金援助を受けている。ドイツでは、多くの危険なイスラム教徒がこれらのコミュニティから出てきている」と発言した。[ 119 ] 2016年11月には、サラフィー主義イスラム主義組織「真の宗教」に対する全国的な捜索が行われた。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

ケルンのドイツ連邦憲法擁護庁によると、ドイツのサラフィストの数は2016年12月の9,700人から2017年12月には10,800人に増加した。増加に加えて、ドイツのサラフィスト運動はますます分裂し、当局による監視が難しくなった。[ 116 ]同庁によると、街頭でのコーランの配布は減少しており、これは当局にとって成功だったとされている。[ 116 ]過激化は性質を変え、モスクや地域間のサラフィスト組織で行われていたものが、インターネット上でますます形成される小さなサークルで起こることが多くなった。さらなる展開として、女性の参加が増加した。[ 116 ]フランクフルト・ゲーテ大学のFFGIによると、ワッハーブ主義の思想は他のヨーロッパ諸国と同様にドイツでも主に非公式、個人的、組織的なネットワークを通じて広まっており、ムスリム世界連盟（WML）や世界ムスリム青年協会などサウジアラビア政府と密接な関係のある組織が積極的に参加している。[ 123 ]

2017年2月、ドイツのサラフィスト・モスク組織「ベルリン・フスィレット・モシェーフェライン」が当局によって禁止された。2016年のベルリン・トラック攻撃の実行犯であるアニス・アムリが、このモスクの訪問者の中にいたとされている。2017年3月には、ドイツのムスリムコミュニティ組織「ドイツ・イスラームクライス・ヒルデスハイム」も、メンバーがイスラム国のために戦うためにシリア紛争地域へ渡航する準備をしていたことが捜査官によって判明したことを受けて、禁止された。連邦公民教育庁によると、これらの例は、一部のサラフィスト・モスクが宗教問題に関心を持つだけでなく、重大犯罪やテロ活動の準備もしていることを示している。[ 124 ]

スウェーデン

イェヴレのモスクの代表者たちは、スウェーデンでは過激派とされるこのイスラム教の変種を推進している。マルメ大学の研究者アジェ・カールボムによると、この布教活動の背後にある組織はスウェーデン統一ダワーセンター（SUDC）である。[ 125 ] SUDCは、ストックホルム大学の宗教史研究者によってサラフィスト集団と特徴づけられており、イギリス人イスラム教徒のアブドゥル・ラヒーム・グリーンと多くのつながりがある。[ 125 ]モハメド・ファズルハシェミ教授によると、サラフィ・ジハード主義者は合理的神学に反対し、とりわけシーア派イスラム教徒を憎んでいる。 [ 125 ]マルメの3つのイスラム教徒コミュニティ組織が、サルマン・アル・ウーダのような反ユダヤ主義および同性愛嫌悪のサラフィスト講師を招いたと報じられている。その組織の一つ、アルハンブラはマルメ大学の学生団体である。[ 126 ]

ヘスレホルムでは、リュセツ・モスク（光のモスクと訳される）がサラフィー主義を広め、ソーシャルメディアでシーア派イスラム教徒を背教者や裏切り者として描写しているが、イスラム国の残虐行為については一切触れられていない。[ 127 ] 2009年、このモスクのイマーム、アブ・アル・ハレスがイラク出身の地元シーア派イスラム教徒の殺人未遂の罪で懲役6年の判決を受け、別のメンバーがマルメのシーア派モスクに放火した。[ 127 ] 2017年、スウェーデン治安警察は、スウェーデンのジハード主義者の数が2010年の約200人から数千人に増加したと報告した。[ 128 ]ソーシャルメディアの分析に基づくと、2013年に増加が記録された。[ 129 ]スウェーデン警察によると、サラフィスト・ジハード主義者は活動しているコミュニティに影響を及ぼしている。[ 130 ]

スウェーデンの研究者マグナス・ランストルプによると、サラフィー主義・ジハード主義は反民主主義的で同性愛嫌悪であり、女性を抑圧することを目的としており、したがって民主主義に基づく社会秩序に反するものである。[ 130 ]アナス・カリファによると、サラフィー運動はスウェーデンのほぼすべての主要なモスクに「何らかの形で」存在している。[ 131 ]

イギリス

報告書によると、中東諸国は「非自由主義的で偏見に満ちた」イデオロギーを暴露するサラフィー主義・ジハード主義の資料の拡散に関与したとされるモスクやイスラム教育機関に財政支援を行っている。[ 132 ] [ 133 ]

グループのリスト

ランド研究所のセス・G・ジョーンズ氏によると、2014年時点で、約50のサラフィー主義ジハード主義グループが現存または最近まで存在していた（リスト中の「現存」は、2014年時点でグループが存続していることを示す）。（ジョーンズ氏はサラフィー主義ジハード主義グループを、敬虔な祖先であるサラフが実践していたイスラムの「純粋な」形態への回帰の重要性を強調するグループ、そして暴力的なジハードは個人の宗教的義務であるファルド・アインであると信じるグループと定義している。[ 8 ]

2014年時点のサラフィスト・ジハード主義グループ[ 94 ]
グループ名 活動拠点 年
アブドラ・アッザム旅団 (ユスフ・アル・ウヤイリ大隊) サウジアラビア2009年～現在
アブドラ・アッザム旅団(ジヤード・アル・ジャラー大隊) レバノン2009年～現在
アブ・サヤフ・グループ（ASG） フィリピン1991年～現在
アデン・アビア・イスラム軍(AAIA) イエメン1994年～現在
アル・イティハード・アル・イスラミヤ（AIAI） ソマリア、エチオピア1994–2002
アルカイダ（中核） パキスタン1988年～現在
アチェのアルカイダ（セランビ・メッカの別名タンジム・アルカイダ・インドネシア） インドネシア2009～2011年
アラビア半島のアルカイダ（サウジアラビア） サウジアラビア 2002～2008年
アラビア半島のアルカイダ（イエメン） イエメン 2008年～現在
イスラム・マグレブ諸国のアルカイダ （AQIM、旧サラフィー主義説教戦闘 集団、GSPC）アルジェリア1998年～現在
アル・タクフィール・ワル・アル・ヒジュラエジプト（シナイ半島） 2011年～現在
アル・ムラタムン (モフタール・ベルモフタール) マリ、リビア、アルジェリア 2012～2013年
アル・ムラビトゥン(モフタール・ベルモフタール) マリ、リビア、アルジェリア 2013～2017年
ソマリア再解放同盟-イスラム法廷連合(ARS/UIC) ソマリア、エリトリア2006–2009
アンサール・アル・イスラムイラク2001年～現在
アンサール・アル・シャリーア（エジプト）エジプト 2012年～現在
アンサール・アル・シャリーア（リビア）リビア 2012～2017年
アンサール・アル・シャリア（マリ）マリ 2012年～現在
アンサール・アル・シャリア（チュニジア）チュニジア2011年～現在
アンサール・ベイト・アル＝マクディス (別名アンサール・エルサレム) ガザ地区、エジプト（シナイ半島） 2012年～現在
アンサルナイジェリア2012年～現在
オスバト・アル・アンサール（AAA） レバノン 1985年～現在
バンサモロ・イスラム自由戦士団(BIFF、別名 BIFM) フィリピン 2010年～現在
ボコ・ハラムナイジェリア 2003年～現在
チェチェン・イチケリア共和国 （バサエフ派） ロシア（チェチェン） 1994–2007
東トルキスタン・イスラム運動（ETIM、別名トルキスタン・イスラム党） 中国(新疆) 1989年～現在
エジプト・イスラム・ジハード（EIJ） エジプト 1978–2001
ハラカト・アル・シャバブ・アル・ムジャヒディーンソマリア 2002年～現在
ハラカト・アル・シュアダ・アル・イスラミヤ（別名イスラム殉教者運動、IMM） リビア 1996–2007
ハラカット・アンサル・アル＝ディンマリ 2011～2017年
ヒズブル・アル・イスラムソマリア 2009～2010年
イマラト・カフカス(IK、またはコーカサス首長国) ロシア（チェチェン） 2007年～現在
インドのムジャヒディーンインド2005年～現在
イスラム聖戦連合（別名イスラム聖戦グループ） ウズベキスタン2002年～現在
ウズベキスタン・イスラム運動（IMU） ウズベキスタン、キルギスタン1997年～現在
イラクとレバントのイスラム国（ISIL） イラク、シリア 2004年～現在
ジャバト・アル・ヌスラシリア 2011年～現在
ジャイシュ・ウル・アドルイラン2013年～現在
ジャイシュ・アル・イスラム （別名タウヒードおよびジハード旅団） エジプト、ガザ地区（シナイ半島） 2005年～現在
ジャイシュ・アル・ウンマ（JaU） ガザ地区 2007年～現在
ジャマート・アンサル・バイト・アル・マクディス エジプト（シナイ半島） 2011年～現在
ジャマート・アンサルッラー（JA） タジキスタン2010年～現在
ジャマーア・アンシャルト・タウヒド（JAT） インドネシア 2008年～現在
ジェマ・イスラミヤ（JI） インドネシア、マレーシア、フィリピン、シンガポール1993年～現在
ジョンドゥラパキスタン 2003年～現在
ジュンド・アル・シャムレバノン、シリア、ガザ地区、カタール、アフガニスタン1999–2008
ハリファ・イスラミア・ミンダナオ島（KIM） フィリピン 2013年～現在
ラシュカレトイバ（LeT、別名マンスーリアン） パキスタン（カシミール） 1990年から現在
リビア・イスラム戦闘集団(LIFG) リビア 1990年から現在
モロッコ・イスラム戦闘団(GICM) モロッコ、西ヨーロッパ1998年～現在
西アフリカにおけるタウヒードとジハード運動（MUJAO） マリ 2011～2013年
ムハマド・ジャマル・ネットワーク（MJN） エジプト 2011年～現在
ムジャヒディーン・シューラ評議会エジプト、ガザ地区（シナイ半島） 2011年～現在
サラフィア・ジハーディア(アス・シラット・アル・ムスタキム) モロッコ 1995年～現在
タウヒード・ワル・ジハードイラク 1999–2004
チュニジア戦闘集団（TCG） チュニジア、西ヨーロッパ 2000～2011年

統治戦略

シリアやイラクの ISILのように、ジハード主義者が地域を掌握し、イスラム国家として統治した例は数多くある。

ジハード主義者にとって、妥協のないシャリーア法を確立することは中核的な価値観であり目標であるが、それをどれだけ迅速に行うべきかについては戦略が異なっている。ジャーナリストのロバート・ワースなどの観察者は、ジハード主義者は、非ジハード主義者のイスラム教徒を疎外することを避けるために、下から徐々に真のイスラム秩序を築き上げたいという願望（オサマ・ビン・ラディンの願望）と、イスラム国家の樹立を待ちたくないという願望の間で揺れ動いていると述べている。[ 134 ]

イエメンのジンジバルでは、AQAPが2011年5月から2012年夏まで存続した「首長国」を樹立した。AQAPは、シャリーア法の厳格な執行よりも、征服した領土に対する「異例の穏やかな」善政を強調し（メディアキャンペーンで宣伝し）、インフラの再建、盗賊行為の鎮圧、法的紛争の解決に努めた。[ 135 ]イエメンのジハード退役軍人のある人物は、地元住民に対するAQAPのアプローチについて次のように述べている。

宗教的な慣習に関しては、段階的なアプローチが必要です。祈り方の基本さえ知らない人が、飲酒しただけで罰を受けることはできません。まずは大きな罪を止め、それから徐々に小さな罪へと移行していく必要があります。…やむを得ない場合を除き、イスラム教の罰則を強制することはできるだけ避けてください。[ 135 ]

しかし、AQAPの「寛大さは戦争の圧力によって薄れ」[ 135 ]、その地域は政府に奪還された。このモデルの失敗は（ニューヨーク・タイムズ特派員ロバート・ワース氏によると）、ジハード主義者たちに恐怖を植え付ける必要性を「教えた」可能性がある。[ 135 ]

ISISは、「野蛮さの管理」と題されたマニフェストをモデルにしていたと考えられている。このマニフェストは、敵地に「野蛮さ」、すなわち無法地帯を作り出す必要性を強調している。敵が無法状態（特にテロリズム）によって疲弊し弱体化し、領土を統治し続けることができなくなった時点で、新たなカリフ制の中核がそこに樹立される可能性がある。[ 136 ]「野蛮さの管理」の著者は、地元のイスラム教徒の同情を得ることにはあまり重点を置いておらず、むしろ極端な暴力を用いることに重点を置いており、次のように述べている。「かつてジハードに従事した者なら、ジハードとは暴力、粗野さ、テロリズム、他者への恐怖、そして虐殺に他ならないことを知っている。私がここで語っているのはジハードと戦闘であり、イスラム教ではない。両者を混同してはならない。」[ 136 ] （ジャーナリストのグレアム・ウッドによると、ISISの領土からのソーシャルメディアの投稿は「個別の処刑が多かれ少なかれ継続的に行われ、大量処刑が数週間ごとに行われていることを示唆している」とのことだ。[ 137 ]）

暴力に関する見解

近年、サラフィー主義の手法は、罪のない民間人の殺害を主張する過激派グループのジハードと結び付けられるようになった。欧州議会は2013年に委託された報告書の中で、ワッハーブ派とサラフィー・ジハード主義グループが、主にサウジアラビアの慈善団体を通じて、世界中の反政府勢力への支援と武器供給に関与していると主張した。[ 138 ]一部のサラフィー学者は暴力的過激主義を支持しているようだ。エジプトのサラフィー・ジハード主義聖職者マフムード・シャーバンは、「宗教テレビチャンネルに出演し、ノーベル平和賞受賞者の主要野党指導者モハメド・エルバラダイと元大統領候補ハムディーン・サバーヒの殺害を求めた」[ 139 ] [ 140 ]他のイスラム教グループ、特にスーフィー派も、一部のサラフィー主義の過激主義について不満を述べている。

英国の研究者アナベル・インゲ氏によると：

彼らの純粋主義的な信条の一部はジハード主義グループと共通しているものの、ヨーロッパのサラフィー主義者のほとんど、おそらく大多数は、テロリズムに明確に反対している。…英国では、「サラフィー」というレッテルは非暴力主義的で、しばしば静穏主義的なグループと結び付けられてきた。…例えば、ある説教師は、自身が執筆した反ISISのビラをオンライン上のフォロワーに「大量配布」するよう促した。ビラの中で彼は、テロ計画に関する情報を持つ者は「当局に通報する」よう促していた。この同じ説教師は、ISISの支持者から殺害予告を受けたと報告している。…私はいわゆる洗脳の証拠は発見しなかった。むしろ、サラフィーへの改宗プロセスは、社会的な圧力やその他の圧力に基づくものではなく、主に知的なものであることが判明した。

[ 141 ]

伝統的なサラフィー主義者は、サラフィー・ジハード主義者による暴力の行使を否定してきた。サウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・ウサイミーンは自爆テロを違法とみなし[ 142 ] [ 143 ]、学者アブドゥル・ムフシン・アル＝アッバードは「どのような知性と宗教に基づいて自爆テロと破壊行為がジハードとみなされるのか？」と題する論文を著した。[ 142 ]ムハンマド・ナシルッディン・アル＝アルバニーは、「歴史は繰り返す。誰もが預言者を模範としていると主張する。我々の預言者は、そのメッセージの前半をダワー（聖戦）の遂行に費やし、それをジハードから始めたのではない」と述べた[ 144 ] 。大多数のサラフィー主義者は暴力を否定し、サラフィー・ジハード主義者の大半を逸脱者とみなしており、最も熱烈な批判者の一人である。[ 145 ]西洋におけるサラフィー主義と暴力との関連は、20世紀後半に出版され、現在もなお残っている「安全保障研究のプリズムを通しての」著作に由来すると指摘されている。[ 146 ]

イスラム教徒による非難と挑戦

多くのイスラム指導者、学者、そして数十のイスラム評議会は、サラフィー主義のジハード主義を逸脱行為として非難してきた。サラフィー派・非サラフィー派を問わず、多くのイスラム学者が論文を執筆し、イスラム国のようなサラフィー主義のジハード主義グループをハーリジュ派と比較している。[ 147 ]一部の学者、西側諸国の政策機関、政治学者は、サラフィー主義のジハード主義が暴力的過激主義やテロリズムへの入り口となり得ると主張している。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]

西側のアナリストによると、サラフィー主義のジハード主義に対抗する上での障害は、石油資源の豊富な湾岸諸国からの資金援助や追跡が難しい個人からの寄付、[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]サウジアラビアがイスラム世界にサラフィー主義運動を広めようとしていること、[ 162 ]西側諸国の覇権に対する憤り、権威主義的なアラブ政権、外国からの侵略に対する無防備感と「イスラム教徒の血は安い」という感覚、[ 163 ]脆弱な統治、穏健派の声に対抗する過激なサラフィー主義の説教、その他の課題である。[ 164 ]

オランダの政治学者アレックス・P・シュミットは次のように述べています。

サラフィー主義ジハード主義（アル・サラフィーヤ・アル・ジハード主義）は、21世紀初頭の反乱における支配的なイデオロギーとしての地位を確立した。これは、ファシズムと共産主義が20世紀で最も暴力的なイデオロギーであったのと同様である。2011年のアラブの春は、非暴力的な大規模デモを伴い、民主主義体制の不在下での反乱の代替モデルを提供するかに見えたが、チュニジアを除くすべての国でこれらの大規模蜂起が鎮圧されると、抑圧と外国の介入に対抗する非大衆的な手段としてのジハード主義が、多くの過激派の若者の心に優位に立った。[ 165 ] [ 166 ]

参照

注記

説明ノート

  1. ^「サラフィー主義とその重要性の定義：脅威を理解するための基盤となるのは、世界的なサラフィー・ジハード主義イデオロギーに関連する主要用語の意味を理解することです。サラフィー主義は、文献や出版物においてしばしば混同されたり、誤解されたりしています。文字通り、「サラフィス」という言葉は「敬虔な祖先」を意味し、これは通常「イスラム教徒の最初の3世代」を指すと理解されています。この主張の根拠は、サヒーフ・アル＝ブハーリーの編纂物にあります。そこには、ムハンマドの次の言葉が引用されています。「私の共同体（すなわちイスラム教徒）の最良の人々は私の世代であり、次に彼らの後継者であり、そしてさらに彼らの後継者である。」時間的な意味でムハンマドに近いことは、ムハンマドの初期の仲間たちの言行がより重要で権威を持つという点で重要です。もちろん、ハディース（ムハンマドの言行に基づく伝承集）、とりわけアル＝ブハーリーとムスリムの編纂物は最も高く評価されています。[6] そして、これらのハディースが初期のムスリム共同体によってどのように理解され、どのように作用したかは大きな意味を持ちます。これは理解が不可欠です。なぜなら、サラフィー派を含むムスリムは、彼らの宗教的信念と実践をコーランだけでなくハディースからも得ており、その内容はイスラム神学と法学において同様に重要だからです。また、サラフィー・ジハード主義者は、自らの方法論と行動の正当化として用いる暴力的な聖典の引用の多くをハディースから得ています。 [ 19 ] [ 20 ]
  2. ^「サラフィー主義とその重要性の定義：脅威を理解するための基盤となるのは、世界的なサラフィー・ジハード主義イデオロギーに関連する主要用語の意味を理解することです。サラフィー主義は、文献や出版物においてしばしば混同されたり、誤解されたりしています。文字通り、「サラフィス」という言葉は「敬虔な祖先」を意味し、これは通常「イスラム教徒の最初の3世代」を指すと理解されています。この主張の根拠は、サヒーフ・アル＝ブハーリーの編纂物にあります。そこには、ムハンマドの次の言葉が引用されています。「私の共同体（すなわちイスラム教徒）の最良の人々は私の世代であり、次に彼らの後継者であり、そしてさらに彼らの後継者である。」時間的な意味でムハンマドに近いことは、ムハンマドの初期の仲間たちの言行がより重要で権威を持つという点で重要です。もちろん、ハディース（ムハンマドの言行に基づく伝承集）、とりわけアル＝ブハーリーとムスリムの編纂物は最も高く評価されています。そして、これらのハディースが初期のムスリム共同体によってどのように理解され、どのように作用したかは大きな意味を持ちます。これは理解することが不可欠です。なぜなら、サラフィー派を含むムスリムは、彼らの宗教的信念と実践をコーランだけでなくハディースからも得ており、その内容はイスラム神学と法にとって同様に重要だからです。また、サラフィー・ジハード主義者は、彼らの方法論と行動の正当化として用いる多くの暴力的な聖典の引用をハディースから得ています。 [ 41 ] [ 20 ]

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