サマエル
エヴリン・ド・モーガン作『死の天使』（1890年）
ロンドン、シデナムのセント・バーソロミュー教会の祭壇の左側に描かれた、赤いローブを着た大天使サマエルのレリーフ。

サマエル（/ ˈ s æ m ə ˌ ɛ l / ;ヘブライ語: סַמָּאֵל , Sammāʾēl、「神の毒」; [ 1 ]アラビア語: سمسمائيل , Samsama'ilまたはسمائل , Samail ; あるいはSmil , Samil , Samiel ) [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]は、タルムードおよびタルムード以降の伝統に登場する大天使であり、告発者または敵対者（ヨブ記ではサタン）、誘惑者、そして破壊的な天使（出エジプト記）である人物である。

彼の機能の多くはキリスト教のサタンの概念に似ており、堕天使と同一視されることもあるが[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] ： 257–60 、罪人 を滅ぼすなど善をもたらす機能もあるため、必ずしも悪というわけではない。[ 3 ]

ミドラーシュ文献では、サマエルは天の軍勢の一員であり、しばしば陰惨で破壊的な任務を担うとされている。ユダヤ伝承におけるサマエルの最も重要な役割の一つは、死の天使であり、サタンの頭であることだ。彼はエデンの園の物語に頻繁に登場し、第二神殿時代の文献では蛇を用いてアダムとイブの堕落を企てたとされている。[ 5 ]しかし、蛇はサマエルの姿ではなく、ラクダのような獣である。[ 8 ]ある記述では、彼はカインの父であり、[ 6 ] [ 9 ]リリスの伴侶でもあると考えられている。初期のタルムードやミドラーシュ文献では、サマエルはまだサタンと同一視されておらず、後代のミドラーシュにおいてのみ「サタンの頭」と称されている。[ 10 ]

ローマの守護天使であり君主であるサマエルは、イスラエルの大敵である。ヨーロッパにおけるユダヤ文化の始まりまでに、サマエルはローマとの同一性からキリスト教の代表者として確立されていた。 [ 11 ] [ 7 ] : 263

一部のグノーシス主義的宇宙論では、サマエルは悪の源として、物質世界の創造主であるデミウルゴスと同一視されるようになった。おそらく両方の説は同じ源泉に由来するものの、グノーシス主義におけるサマエルの解釈は、サマエルを単なる天使であり神の使者とみなすユダヤ教における解釈とは異なる。

ユダヤ教

第二神殿時代とそれ以降

天使と格闘するヤコブ、ギュスターヴ・ドレ（1855年）

サマエルは第二神殿時代とその破壊直後に初めて言及されています。彼はユダヤ教外典の一部であるエノク書において、他の反逆天使たちと共に初めて言及されています。エノク書1章では、サマエルは人間の女性と交わるために地球に降り立った監視者の一人ですが、彼らの指導者ではありません。[ 5 ]指導者はサミヤザです。[ 6 ]

ギリシャのバルクの黙示録[ 5 ]では、サマエルは最も邪悪な人物として描かれています。サマエルは善悪を知る木を植えたため、神によって追放され、呪われます。[ 7 ]：257–60 復讐のため、サマエルは蛇の姿をとってアダムとイブを罪へと誘惑します。 [ 5 ] [ 6 ]

彼はイザヤの昇天において悪の化身としてさらに登場し、様々な名前で呼ばれています。

  • メルキラヘブライ語: מלך רע、「悪の王/邪悪な者」
  • マルキラ/ Malchira מלאך רע、「悪の使者」
  • ベルキラの問題。בעל קיר、「壁の主」
  • Bechira בחיר רע、「悪から選ばれた/選ばれた者」

ベリアルとサタンという名前も彼に付けられ、彼はマナセ王を支配し、イザヤを反逆罪で告発した。[ 6 ]

タルムード・ミドラシュ文学

タルムードとミドラシュにおいて、サマエルの悪の使者としての役割は比較的軽視されている。しかし、5世紀または6世紀以降、彼は悪魔的存在の中でも最も著名な存在の一つとなる。[ 7 ] : 257–60 タルムードにおいて、サマエルは死の天使と同一視されていない。[ 12 ]

出エジプト記ラバにおいて、サマエルは天の法廷における告発者であり、罪への誘惑者として描かれ、ミカエルはイスラエルの行為を擁護する。[ 13 ]ここでサマエルはサタンと同一視されている。サタンは自身の役割を「告発者」と表現しているが、サマエルはサタンの固有名詞とみなされている。彼はまた、モーセの遺体を奪いに来た際に死の天使の役割も果たし、サタンの指導者と呼ばれている。

サタンという称号は、ミドラシュ『ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル』でも用いられており、堕天使の長であり、12翼の熾天使でもある。[ 7 ] : 257–60 。 [ 14 ]本文によれば、サマエルはアダムの創造に反対し、アダムを悪に誘惑するために地上に降り立った。蛇に乗ってイブに禁断の果実を食べるよう説得する。[ 6 ]ここでのサマエルの役割は、イスラームのイブリース思想[ 15 ]に影響を受けているのかもしれない。イブリースは、アダムが単なる塵でできているのに対し、自分は火でできているため、アダムの前にひれ伏すことを拒んだ。[ 16 ] [ 17 ]ミドラシュでは、サマエルがイブとの間にカインをもうけたとも記されている。 [ 6 ]

小ミドラシュでは、彼は地獄の支配者とされている。ヤルクト・シモニ（I, 110）など、いくつかの資料では、エサウの守護天使としてローマと関連づけられ、ヤコブと格闘した天使、アブラハムにイサクを犠牲にするよう命じた天使、そしてエドムの守護天使として描かれている。[ 2 ] [ 18 ]

カバラ

カバラにおいて、サマエルは「神の厳しさ」と表現され、ベリア界の大天使の中で5番目に数えられています。彼の一部には、剣を受け継ぎ戦争をもたらすエサウ、山羊、セイリム（悪魔）、そして破壊天使が含まれています。[ 10 ]

サマエルとリリスはどちらも初期のユダヤの伝承では主要な悪魔ですが、13世紀後半に初めて対になって登場し、そこで初めて二人は一緒に登場します。[ 19 ]リリスはアダムと共に創造された悪魔で、元々はイブが担う役割のために創造されました。イブは後にサマエルの花嫁となります。サマエルはリリスとの間に多くの悪魔の子を創造し、その中には「サマエルの剣」 [ 20 ]（あるいはアスモダイの剣） [ 21 ]と呼ばれる息子もいます。

カバラの著作『左の流出に関する論文』では、サマエルはクリフォトの一部であり、すべての悪魔の王子であり、リリスの配偶者であるとされている。[ 6 ]二人はアダムとイブに匹敵する存在であり、栄光の玉座から共に流出したとされている。また、アスモデウスはサマエルに従属し、より若い、あるいはより劣ったリリスと結婚していたとも言われている。[ 22 ]未確認のこの論文（二次資料）によると、神は世界を悪魔の子孫で満たさないように、サマエルを単睾丸にしたという。 [ 6 ]

カバラの主要著作の一つであるゾハルにおいて、サマエルはクリフォトの一部である破壊の神々の勢力の指導者として描写されている。彼は蛇の乗り手として再び言及されており[ 8 ] 、聖なる娼婦の「天使」であるエイシェト・ゼヌニム、ナアマ、アグラト・バト・マハラトと交尾したとされている[ 23 ]。注目すべきことに、同著では後にサマエルをアザゼルと呼んでいる[ 8 ]が、これは誤認である可能性がある。ゾハルの伝承では、アザゼルは天使ウザとアズラエルの組み合わせである可能性があるからである[ 24 ]。

また、バアル・シェム・トーブがサマエルを召喚し、自分の命令を実行させたとも言われている。[ 25 ]

その他の伝統

サマエルは死の天使、七大天使の一人、第五天国の支配者、すべての破壊天使の長など二百万の天使の指揮官としても描かれています。

外典の『ゲドゥラト・モーシェ』（モーゼの黙示録、ルイス・ギンズバーグ著『ユダヤ人の伝説』の「モーゼの昇天」）によれば、サマエルは第七天国にいるとも言われています。

最後の天でモーセは、それぞれ高さ五百パラサングの二人の天使を見た。黒い炎と赤い炎の鎖で鍛え上げられた天使、アフ（怒り）とヘマー（憤怒）である。彼らは神が世界の始まりに御旨を遂行するために創造した天使である。モーセは二人を見て不安に襲われたが、メタトロンは彼を抱きしめ、「モーセよ、モーセよ、神の愛する者よ、恐れるな、怯えるな」と言った。するとモーセは落ち着きを取り戻した。第七天にはもう一人の天使がいた。他の天使とは容姿が異なり、恐ろしい表情をしていた。その身長は非常に高く、同じ距離を歩くには五百年かかるほどだった。頭頂から足の裏まで、ぎらぎらと光る目がちりばめられていた。「この者は」とメタトロンはモーセに言った。「人から魂を奪うサマエルだ。」「彼は今どこへ行くのだ？」モーセは尋ね、メタトロンは「敬虔なヨブの魂を奪い取るためです」と答えた。そこでモーセは神に次のように祈った。「私の神、私の父祖の神よ、どうかこの天使の手に私が落ちないようにしてください。」[ 26 ]

グノーシス主義

ベルナール・ド・モンフォコンの『人物の説明と表現』に登場するグノーシス主義の宝石に見られるライオンの顔をした神は、デミウルゴス、サマエルを描いたものである可能性があります。

ナグ・ハマディ図書館で発見されたヨハネ外典『世界の起源』および『アルコンの位格について』では、サマエルはデミウルゴスの 3 つの名前のうちの 1 つであり、その他の名前はヤルダバオトおよびサクラスである。

ヤルダバオトが唯一の神性を主張した後、ソフィアの声が聞こえ、彼の無知さゆえにサマエルと呼ぶ。 [ 27 ] [ 28 ]『世界の起源』では、彼の名前は「盲目の神」と説明されており、彼の仲間のアルコンも盲目であるとされている。これは、コリントの信徒への手紙二第4章の悪魔のように、人々を盲目にするキリスト教の悪魔の特徴を反映している。また、サマエルはアルコンの位格において最初の罪人であり、ヨハネの手紙一では悪魔を初めから罪人として呼んでいる。これらの特徴と彼の自慢話は、ユダヤ教の神と悪魔を混同している。[ 29 ]彼の姿は獅子面の蛇である。[ 30 ]グノーシス派とユダヤ教は元々同じ資料を用いていたが、サマエルの描写はそれぞれ独立して発展した。[ 7 ] : 266

サマエルは、一部の書物においてカマエルと混同されることがある。カマエルはエジプトのコプト福音書にも邪悪な力として登場し、その名前は「神のように」という意味の言葉に似ている（ただし、カマエルには「ワウ」がない）。ユダヤの伝承では、蛇は神によって追放される前はラクダの姿をしていたため、この名前は説明がつくかもしれない。[ 7 ] : 259

人智学

人智学者にとって、サマエルは七大天使の一人として知られています。聖グレゴリオスは七大天使をアナエル、ガブリエル、ミカエル、オリフィエル、ラファエル、サマエル、ゼラキエルとしています。彼らは皆、それぞれ約360年の周期で、地球規模の時代精神（「時の精霊」）として活動するという特別な使命を担っていると考えられています。[ 31 ]

  • 『The Wheel of Time』では、フォールンのうちの 1 人が Sammael と名付けられており、これはサマエルに由来しています。
  • 女神転生ビデオゲームシリーズとそのスピンオフ作品の多くでは、サマエルは様々なゲームで悪魔の一人として登場します。
  • ダークサイダーズビデオゲームシリーズでは、サマエルは堕天使であることが強く示唆されている悪魔の王です。
  • 『ラグナロクの記録』シーズン3の第7話では、サマエルはルシファーとアザゼルとともにベルゼブブと友達になる3人の天使の1人として描かれています。

参照

引用

  1. ^「サマエル」 –ユダヤ百科事典
  2. ^ a bデイヴィッドソン、グスタフ (1971). 「サマエル」.堕天使を含む天使辞典. ニューヨーク市:サイモン＆シュスター. p. 255. ISBN 978-0029070505。
  3. ^ a bユング、レオ（1925年7月）「ユダヤ、キリスト教、イスラム教文学における堕天使：比較民俗学研究」『ユダヤ季刊誌』16 (1)。ペンシルベニア州フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局：88。doi：10.2307 / 1451748。JSTOR 1451748。 
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  5. ^ a b c d eユダヤ仮想図書館 – サマエル
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  7. ^ a b c d e f gイヴリー、エリオット・R・ウルフソン。[1998] 2013.ユダヤ思想の展望。ラウトレッジ。ISBN 978-1136650123。
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  9. ^ユダヤ百科事典 – サマエル
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参考文献

さらに読む

  • バンバーガー、バーナード・ジェイコブ（2006年3月15日）『堕天使：サタンの領域の兵士たち』アメリカ・ユダヤ出版協会。ISBN 0-8276-0797-0。
  • イザヤの昇天。チャールズ・R・H訳。ロンドン：アダム＆チャールズ・ブラック。1900年。
  • クルーズ、ジョーン・C. (1999). 『天使と悪魔』 タン・ブックス＆パブリッシャーズ. ISBN 0-89555-638-3。
  • ユング、レオ（1925年）「ユダヤ、キリスト教、イスラム教の文学における堕天使：比較民俗学研究」『ユダヤ季刊誌』新シリーズ。4部構成で出版：
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