クリシュナマル・ジャガンナタン | |
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クリシュナムマル・ジャガンナタン(右)とサンカラリンガム・ジャガンナタン(左) | |
| 生まれる | (1926年6月16日)1926年6月16日 |
| 職業 | 社会活動家 |
| 配偶者 | サンカラリンガム・ジャガンナタン ( 1950年生まれ 、2013年没 |
| 受賞歴 | ライト・ライブリフッド賞 |
クリシュナマル・ジャガンナタン(1926年6月16日生まれ)は、インドのタミル・ナードゥ州出身の社会活動家である。彼女と夫のサンカラリンガム・ジャガンナタン(1912年 - 2013年2月12日)は[ 1 ] 、社会的不正義に抗議し、ガンジー主義の活動家である。彼女の活動には土地を持たない人々や貧しい人々の地位向上が含まれ、時には政府や大企業と闘ってきた。彼女は以前、夫と共にインド独立運動に関わり、ヴィノバ・バーヴェの親しい仲間でもあった。2008年に彼女はライト・ライブリフッド賞を受賞し、夫と共同受賞した。[ 2 ]彼女は2020年にインドで3番目に高い民間人賞であるパドマ・ブーシャンを受賞した。 [ 3 ]
ジャガンナータンは1926年にダリットの家庭に生まれた。[ 4 ]母ナガマルが重労働をし、妊娠後期にも関わらず働き続ける姿を見て、彼女は日々の生活の中で社会的不正義と貧困に直面した。[ 5 ]貧しい家庭出身であったが、彼女はなんとか大学教育を受け、すぐにガンジー主義のサルボダヤ運動に関わるようになった。サルボダヤを通じて、後に夫となるサンカラリンガムと出会った。サンカラリンガムは裕福な家庭出身だったが、ガンジーの非協力運動と市民的不服従の呼びかけに応えて、1930年に大学教育を中退した。[ 4 ]クリシュナマルはマハトマ・ガンディーと同じ舞台に立った[ 5 ]ほか、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとも会見した[ 6 ]。サンカラリンガムは後に1942年にインド独立運動に参加し、 1947年にインドが独立するまで何年も獄中で過ごした。[ 4 ]インド独立後に結婚することを決意したサンカラリンガムとクリシュナマルは1950年に結婚した[ 5 ]。その後、彼女はヴェーダラニヤムで塩のサティヤーグラハ行進を率いるが、今回は抗議のためではなく、 2006年のこの出来事のプラチナジュビリーを記念するものであった。[ 7 ]
サンカラリンガムとクリシュナマルは、ガンジー主義社会を実現するための重要な要件の1つは、土地を持たない人々への土地の再分配を通じて農村部の貧困層に力を与えることだと信じていました。1950年から1952年の2年間、サンカラリンガムはヴィノバ・バーヴェのブーダン(土地贈与)パダヤトラ(徒歩巡礼)に同行して北インドを旅しました。これは地主に対し、土地の6分の1を土地を持たない人々に与えるよう訴える行進です。一方、クリシュナマルはマドラス(現在はチェンナイに改名)で教師養成コースを修了しました。サンカラリンガムがブーダン運動を始めるためタミル・ナードゥ州に戻ると、夫妻は1968年まで、ヴィノバ・バーヴェのグラムダン運動(村の贈与、土地贈与運動の次の段階)とサティヤーグラハ(非暴力抵抗)を通じて土地の再分配に取り組みました。サンカラリンガムはこの活動のために何度も投獄されました。 1953年から1967年の間、この夫婦はヴィノバ・バーヴェが先頭に立っていたブーダン運動で積極的な役割を果たし、この運動を通じてインドの複数の州に住む何千人もの土地を持たない貧困者に約400万エーカー(16,000 km 2)の土地が分配された。[ 4 ]ナガパティナム県で地主との賃金紛争[ 5 ]の後に起きたキルヴェンマニ虐殺で女性や子供を含む42人のダリットが焼き殺された後、 [ 8 ]夫妻はタミル・ナードゥ州タンジャヴール県で土地改革問題に集中する活動を始めた。[ 4 ]この事件がクリシュナマルとサンカララインガム夫妻にLAFTIという組織を設立するきっかけを与えた。[ 8 ]
ジャガンナサンは1981年に夫とともに「土地所有者と土地を持たない貧困層を交渉のテーブルに着かせ、土地を持たない人々が適正な価格で土地を購入できるよう融資を受けさせ、その後、彼らが協力して土地を耕作し、融資を返済できるようにする」ことを目的とした。[ 4 ]銀行が融資に消極的で印紙税も高かったため、当初の反応は冷淡なものだったが、ジャガンナサンはなんとかこの運動を続けることができた。2007年までに、彼女はLAFTIを通じて、13,000エーカー(53 km 2)の土地を約13,000世帯に譲渡した。[ 4 ]彼女はまた、LAFTIを通じて、非農業シーズンに人々がマット織り、裁縫、配管、大工仕事、石工仕事、コンピュータ教育、電子工学などの起業活動を通じて自立できるようワークショップを開催した。 LAFTIは非常に人気を博し、後にインド政府も土地の平和的譲渡を増やすためにLAFTIのアプローチを実施するようになった。[ 8 ]
1992年、ジャガンナタンはタミル・ナードゥ州沿岸部のエビ養殖場に関わる問題に取り組み始めた。今回の問題は地元の地主ではなく、チェンナイ、ムンバイ、コルカタ、デリー、ハイデラバードといった都市の大規模企業が沿岸部の広大な土地を占拠して養殖を行っていたことに起因する。こうした大規模企業は土地を持たない労働者の雇用を奪っただけでなく、エビ養殖会社が撤退した数年後には肥沃で耕作可能な土地を塩の砂漠に変えてしまった。また、エビ養殖場は近隣地域の地下水への海水の深刻な浸出を引き起こし、地元住民は清潔な飲料水源を奪われた。その結果、さらに多くの小規模農家がわずかな土地を多国籍エビ養殖会社に売却して都市部へ移住し、都市部のスラム街が人口過密化している。[ 4 ]
エビ養殖問題に対処するため、ジャガンナータン一族はLAFTIの村全体の運動を組織し、人々の意識を高めてエビ養殖に反対した。1993年以来、村人たちはエビ養殖場の設置に抗議して集会や断食、デモを行い、非暴力抵抗のサティヤーグラハ(抵抗運動)を行ってきた。雇われたチンピラに殴られ、家を焼かれ、LAFTIの労働者が略奪や放火の濡れ衣を着せられて投獄された。[ 4 ]それでもジャガンナータン一族はひるむことなくインド最高裁判所に「公益訴訟」を起こし、最高裁判所はNEERI(インド国立環境工学研究所)に調査を依頼した。NEERIの調査報告書は、エビ養殖が国家にもたらす環境コストを強調し、海岸から500メートル以内にあるすべてのエビ養殖場を禁止するよう勧告した。 1996年12月、最高裁判所は沿岸部から500メートル以内の耕作地における集約的なエビ養殖を禁じる判決を下しました。エビ養殖業者の地元における政治的影響力により、最高裁判決は現場では執行されなかったと言われています。エビ養殖をめぐる法廷闘争は未だ解決しておらず、ジャガンナータン族はタミル・ナードゥ州沿岸地域において、搾取のない環境に優しいコミュニティを築くための闘争を続けています。[ 4 ]
ジャガンナサン氏は、ダリットや貧困層の女性たちの地位向上にも取り組んでいます。彼女は、平和的な手段によって女性の権利を行使することの重要性を説いています。[ 10 ]
ジャガンナタン氏は、単独で、あるいは夫と共同で、貧困層のための非政府機関を合計7つ設立しました。さらに、彼女は幅広い公共活動においても積極的な役割を果たしてきました。ガンディグラム・トラスト・アンド・ユニバーシティとマドゥライ大学の評議員を務めました。また、地方および州の社会福祉委員会の委員を務めたほか、国家教育委員会、土地改革委員会、計画委員会の委員も務めました。[ 4 ]
これらの活動により、ジャガンナータン夫妻はインドで高い評価を得て、スワミ・プラナヴァナンダ平和賞(1987年)、ジャムナラール・バジャジ賞(1988年)[ 11 ] 、パドマ・シュリー賞( 1989年)など、多くの賞を受賞しました。 [ 4 ] [ 12 ] 1996年には、夫妻は「非暴力の普及」に対してバガヴァン・マハビール賞を受賞しました。1999年には、クリシュナマルはサミット財団賞(スイス)を受賞し、2008年にはシアトル大学から「オプス賞」を授与されました。[ 9 ]彼女はまた、夫と共に「社会正義と持続可能な人間開発というガンジーのビジョンの実現に2人の長い生涯を捧げ、その活動により『インドの魂』と呼ばれた」として、ライト・ライブリフッド賞を受賞しました。[ 4 ]彼女は信者たちから愛情を込めてアマ(タミル語で母)と呼ばれています。 [ 5 ]彼女は賞金を自分のためではなく、自身のプロジェクトのために使うつもりです。[ 13 ] 11,000人以上の貧困層や土地を持たない女性が土地所有者になれるよう支援したアマの貢献に感銘を受け、アマに捧げられた哲学修士号の研究論文が発表されました。この論文は「タミルカムの農業史の側面:16世紀から17世紀の地域、女性、そして技術」と題され、2009年にハイデラバード大学歴史学部に提出されました。[ 14 ]
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