インドの古典演劇

インド古典演劇とは、古代インドにおける演劇文学と演劇の伝統を指す。インド亜大陸における演劇の起源は、リグ・ヴェーダ（紀元前1200-1500年）に遡ることができる。リグ・ヴェーダには、対話形式や場面形式の賛歌、動物寓話などの他の文学形式を用いた賛歌が数多く収録されている[ 1 ]。しかし、インド演劇の古典的段階は、古典期におけるナーティヤシャーストラ（文字通り「演劇学」 ）の成立によって始まる[ 2 ]。インド古典演劇は、サンスクリット文学の最高峰とみなされている[ 3 ]。

『ブッダチャリタ』を作曲した仏教の劇作家、詩人、哲学者であるアシュヴァゴーシャは、紀元前2世紀に生きていたと思われるバーサとともにサンスクリット語の最初の劇作家の一人であったと考えられており、サンスクリット語劇で現存する数少ない悲劇のうちの2つを書いたことで有名です。

古典サンスクリット劇はその名称にもかかわらず、サンスクリット語とプラークリット語の両方を用いており、バイリンガル的な性質を持っている。[ 4 ]サンスクリット劇では、主人公（ナヤカ）、ヒロイン（ナイカ）、道化師（ヴィドゥサカ）といった定番の登場人物が用いられた。俳優は特定のタイプに特化していた可能性もある。パタンジャリの『マバーシャ』には、サンスクリット劇の萌芽ともいえるものに関する最古の記述が含まれている。[ 5 ]この文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な年代を示している。[ 5 ]

西暦4世紀から5世紀のカーリダーサは、間違いなく古代インドで最も偉大なサンスクリット劇作家の一人です。カーリダーサが書いた3つの有名なロマンティック劇は、マーラヴィーカーグニミトラ（マーラヴィーカーとアグニミトラ）、『ヴィクラモーヴァシーヤム』 （ヴィクラマーとウルヴァシについて）、 『アビジニャーナシャークンタラム』 （シャクンタラーの認識）です。最後のものはマハーバーラタの物語にインスピレーションを得たもので、最も有名です。英語とドイツ語に翻訳された最初の作品です。シャクンタラー（英語訳）はゲーテの『ファウスト』（1808年 - 1832年）に影響を与えました。[ 3 ]次に偉大なインドの劇作家はバーヴァブーティ（7世紀頃）です。彼は『マーラティ・マーダヴァ』、『マハヴィーラチャリタ』 、『ウッタララマチャリタ』の3つの戯曲を書いたと言われている。この3つのうち、最後の2つはラーマーヤナ叙事詩全体を網羅している。インドの強大な皇帝ハルシャ（606-648）は、喜劇『ラトナヴァリ』、『プリヤダルシカ』、仏教劇『ナーガンダ』の3つの戯曲を書いたとされている。他の著名なサンスクリットの劇作家には、シュドラカ、バーサ、アスヴァゴーサなどがいる。これらの劇作家による戯曲は数多く出版されているが、作者自身についてはほとんど知られていない。

始まり

インド演劇の起源はリグ・ヴェーダに遡り、そこには数多くの対話、幕、場面、そして動物寓話や謎かけといった文学的手法が盛り込まれている。多くのヴェーダの儀式では、フルートや竪琴といった楽器が必ず用いられる[ 1 ] [ 2 ]シャタパタ・ブラフマナ（紀元前800～700年頃）は、第13章第2節に、二人の役者による芝居の形式で詩句を記している[ 6 ]初期仏教文献は、インド演劇の存在を示す最古の証拠を提供している。パーリ語のスートラ（紀元前5世紀から紀元前3世紀にかけての文献）には、舞台で演劇を演じる役者一座（主席役者に率いられた）の存在が記されている。これらの演劇には舞踊も取り入れられていたが、踊り、歌、物語の朗読と並んで、独立したパフォーマンス形式として挙げられていたことが示唆されている[ 7 ] [注 1 ]

ビハール州チランドで、演劇で使用されたと思われるテラコッタ製の仮面が発掘されました。地層学的分析によると、この仮面は紀元前3世紀または4世紀のものと推定されており、この時代にインドの演劇がかなり発達していた可能性が高いことが示唆されています。仮面は鼻に快適に被れるほど幅が広く、役者は穴の開いた鼻を通して容易に見ることができます。バラタムニは『ナティアシャーストラ』の中でプラティシルシャについて言及しており、これらの仮面はおそらく頭頂部を覆う仮面で、王冠と適切な髪型の付属物を備えていたと考えられます。[ 9 ] [ 10 ]

サンスクリット演劇の最も古い断片は紀元前200年頃のものである。[ 11 ] [ 12 ]パタンジャリの 『マハーバーシャ​​』には、古典サンスクリット演劇の萌芽と思われるものに関する最古の言及が含まれている。[ 5 ]紀元前2世紀のこの文法に関する論文は、インドにおける演劇の始まりの妥当な年代を示している。[ 5 ]

アレクサンダー大王の時代以来、インド亜大陸はギリシャ文化と直接接触してきました。このため、古代ギリシャ演劇がインド演劇の発展にどれほどの影響を与えたかについて、学術的な議論が続いています。 [ 13 ]

理論

ナティヤ・シャーストラ

サンスクリット演劇の主要な証拠源は演劇論（ナーティヤシャーストラ）である。これは、執筆時期が定かでない（紀元前200年から紀元後200年と推定）概要であり、著者はバラタ・ムニとされている。この論は、古代世界で最も完全な劇作術の作品である。演技、ダンス、音楽、劇的構成、建築、衣装、メイク、小道具、劇団の組織、観客、競技について取り上げ、演劇の起源に関する神話的な説明を提供している。 [ 5 ]そうすることで、実際の演劇慣行の性質についての示唆を提供している。サンスクリット演劇は、聖地で、必要なスキル（ダンス、音楽、朗誦）を世襲で訓練された僧侶によって上演された。その目的は、教育と娯楽の両方であった。

王宮の庇護の下、演者は舞台監督（スートラダーラ）が指揮するプロの劇団に所属し、スートラダーラ自身も演技をしていた。[ 14 ]この役割は人形遣いに類似していると考えられていた。「スートラダーラ」の文字通りの意味は「糸を持つ者」である。[ 5 ]演者は発声と身体表現の厳しい訓練を受けた。[ 15 ]女性演者の出演は禁止されておらず、劇団は男性のみ、女性のみ、男女混合など様々であった。しかし、特定の感情は男性が演じるには不適切とされ、女性の方が適していると考えられていた。演者の中には、自分と同年齢の役柄を演じる者もいれば、自分より年下または年上の役柄を演じる者もいた。『演劇論』は演劇のあらゆる要素の中で、演技（アビナヤ）に最も重点を置いている。アビナヤには写実的（ローカダルミ）と慣習的（ナティヤダルミ）の2つのスタイルがあるが、主に後者に焦点が当てられている。[ 16 ]

演劇

ムリッチャカティカ（小さな土の車）

最古のサンスクリット劇の一つであるこの劇は、紀元前2世紀にシュドラカによって作曲されました。ロマンス、セックス、王室の陰謀、喜劇に満ちたこの劇の興味深い筋書きには、多くの紆余曲折があります。主な物語は、チャルダッタという名の若い男と、裕福な娼婦またはナガルヴァドゥであるヴァサンタセーナへの彼の愛についてです。この恋は、ヴァサンタセーナに惹かれている王室の廷臣によって複雑になります。泥棒や人違いによって筋書きはさらに複雑になり、非常に陽気で面白い劇となっています。この劇は1924年にニューヨークで上演され、広く称賛されました。この劇は、1984年にギリシュ・カルナド監督によりヒンディー語映画「Utsav」として映画化されました。2001年の映画「ムーラン・ルージュ」で描かれたインドの劇は、 「The Little Clay Cart」に基づいている可能性があります。

バサ

バーサが書いた戯曲は、写本自体が失われていたため、歴史家たちには後世の作家による文献を通してのみ知られていました。1913年、学者ガナパティ・サストリによって、ティルヴァナンタプラム（トリヴァンドラム）の古い図書館で、バーサが書いた13の戯曲の写本が発見されました。後に14番目の戯曲が発見され、バーサの作とされましたが、作者については異論があります。

バーサの最も有名な戯曲は、Svapnavasavadattam (Swapnavāsadatta) (「ヴァーシャヴァダッタの夢」)、Pancharātra、およびPratijna Yaugandharayaanam (「ヤウガンダーラヤナの誓い」) です。他の演劇には、 プラティマナータカ、アビシェカナタカ、バーラチャリタ、ドゥタヴァーキャ、カルナバーラ、ドゥタガトカチャ、チャールダッタ、マディヤマヴィヤーヨガ、ジュルバガなどがあります。

『カルナバラム』は批評家から絶賛された演劇であり、インドの現代劇団によって多くの実験が行われています。

バーサは、カリダサに次ぐサンスクリット劇作家の最高峰の一人とされています。彼はカリダサよりも古く、紀元3世紀または4世紀に活躍したとされています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

カリダーサ

演劇『シャクンタラ』の公演

カーリダーサ（4世紀から5世紀[ 21 ] [ 22 ]）は、サンスクリットで最も偉大な詩人・劇作家の一人であり、サンスクリット文学において、英語文学におけるシェイクスピアと同等の地位を占めています。彼は主に有名なヒンドゥー教の伝説やテーマを扱っており、カーリダーサの3つの有名な戯曲は『ヴィクラモーヴァシーヤム』（『ヴィクラマーとウルヴァシ』）、 『マーラヴィカーグニミトラム』（『マーラヴィカとアグニミトラ』）、そして彼の最も有名な戯曲である『アビジャナシャークンタラム』（『シャクンタラーの認識』）です。最後の戯曲はサンスクリットで最も偉大な戯曲とされています。千年以上も後、この戯曲は有名なドイツの作家ゲーテに強い感銘を与え、ゲーテはこう記しています。

若い年の花と、その衰退の果実、 そして魂を魅了し、陶酔させ、満喫させ、養うすべてのもの、そして 地球と天国そのものを、ただ一つの名前で結合させようとするのか？ ああ、サクンタラよ、私はあなたに名前を与えます！ そして、すべてが一度に言われます。

—エドワード・バックハウス・イーストウィックによる翻訳[ 23 ]

カーリダーサはまた、2つの大きな叙事詩『ラグヴァンシャ（ラーグーの系譜）』と『クマーラサンバヴァ（クマラの誕生）』、そして2つの小さな叙事詩『リトゥサンハーラ（四季の寄せ集め）』ともう1つの「完成された」作品である『 メーガドゥータ（雲の使者）』を書いた。

カーリダーサの著作は、簡素ながらも美しいサンスクリット語と、直喩表現の多用によって特徴づけられます。彼の直喩表現は、 「ウパマ・カーリダーサシャ（カーリダーサは直喩の持ち主である）」という諺に由来しています。全文は「upamā Kālidāsasya, Bhāraver artha gauravam | Daṇḍinah padalālityam, Māghe shanti trayoguṇah ||」です。

ムドララクシャサ

サンスクリット劇の中でも、ヴィシャカダッタ作の歴史劇『ムドララクシャサ』は、政治的陰謀を織り込み、活気とアクションに満ち、飽きさせない面白さで際立っている点で特異である。作中時代は西暦800年以前である。この劇では、チャンドラグプタ・マウリヤがパータリプトラから統治し、ナンダ王朝最後の王を廃位させている。ナンダの大臣ラークシャサは亡き主君の復讐を試みる。チャンドラグプタの大臣チャーナキヤは、ラークシャサを主君の側に引き入れることに成功する。[ 24 ]

その他の主要な戯曲と劇作家

その他の優れた演劇には、シュリハルシャ(西暦 7 世紀)の『ラトナヴァリ』、 『ナガナンダ』、『プリヤダルシカ』、マヘンドラ ヴィクラム ヴァルマンマッタヴィラサ プラハーサナ、シャクティ バドラの『アーシュチャリャクウダマニ』 、クラセカラの『スバドラ ダナンジャヤ』と『タパティサムヴァラナ』、ニーラカンタの『カリヤーナ』などがあります。サウガンディカとシュリ・クリシュナ・チャリタ。

バヴァブティ（8世紀）はカリダサに次ぐ偉大な劇作家の一人です。他の主要なサンスクリット劇作家には、ヴィシャーカダッタ、バータ・ナーラーヤナ、ムラリ、ラージャセカラ、クシェミスヴァラ、ダモダラミシュラ、クリシュナミシュラが含まれる[ 25 ] 。 [ 26 ]

公演

BhasaのSwapnavasavadattamのKoodiyattamパフォーマンス

サンスクリット演劇は大変人気があり、古代にはインド全土で上演されていました。現在、唯一現存する古代サンスクリット演劇はクーディヤッタムで、ケーララ州のチャクヤール族によって保存されています。この形式のサンスクリット演劇は少なくとも 2000 年以上前に遡ると考えられており、世界最古の現存する演劇伝統の 1 つです。バーサ、シュリー ハルシャ、シャクティ バードラなど、すべての主要なサンスクリット演劇はクーディヤッタムで上演されています。グル ナーティヤチャリヤ ヴィドゥシャカラトナム パドマ シュリマーニ マーダヴァ チャーキャールは、クーディヤッタムの歴史上初めて、カーリダサの『アビジュニャーナシャークンタラ』 、 『ヴィクラモルヴァシーヤ』、『マーラヴィカーグニミトラ』 、バーサの『スワプナヴァーサダッタ』 、『パンチャラートラ』などの演劇を振付・演出しました。彼はクーディヤッタムを普及させ、インドで唯一現存するサンスクリット演劇を再興した。

バサの「トリヴァンドラム劇」の起源に関する仮説の 1 つは (まだ合意はないが)、これら 13 の劇が原作から改作され、クーディヤッタムの伝統に従って振り付けするためにケーララに持ち込まれたというものである。

現代サンスクリット演劇

マンモハン・アチャリヤは現代サンスクリット語の劇作家で、多くの演劇や舞踊劇を書いています。注目に値する演劇には、アルジュナ・プラティジナー、シュリタ・カラム、パダ・パラヴァム、ディヴィヤ・ジャヤデヴァム、ピンガラア、ムルテュー、スティタプラジナ、タントラ・マハーサクティ、プルヴァ・サクンタラム、ウッタラ・サクンタラム、ラーヴァナなどがあります。[ 27 ]

ヴィディヤダール・シャーストリはサンスクリット語の戯曲を 3 つ書きました。プルナナンダム、カリダイニャム、ドゥルバラ バラム。

プラフラ・クマール・ミシュラは劇『チトランガダ』と『カルナ』を書きました。

参照

注記

  1. ^後代の仏教文献によると、ビンビサーラ王（ゴータマ・ブッダと同時代の王）は別の王のために劇を上演した。これは紀元前5世紀に遡ると考えられるが、この出来事は紀元3世紀から4世紀のずっと後の文献にのみ記述されている。 [ 8 ]

参考文献

  1. ^ a bストーンマン、リチャード (2019年2月5日).インドにおけるギリシャの経験.プリンストン大学出版局. p. 413. ISBN 978-0-691-15403-9。
  2. ^ a b Varadpande, ML; Varadpande, Manohar Laxman (1987).インド演劇史. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-221-5。
  3. ^ a bブランドン（1981、xvii）。
  4. ^レイチェル・ヴァン・M・バウマー、ジェームズ・R・ブランドン (1993).サンスクリット演劇上演論. モティラル・バナルシダス. pp. 25–. ISBN 978-81-208-0772-3。
  5. ^ a b c d e fリッチモンド（1998、517）。
  6. ^ ML Varadpande (1990)、インド演劇史、第1巻、Abhinav、 ISBN 978-8170172789、48ページ
  7. ^レイチェル・ヴァン・M・バウマー、ジェームズ・R・ブランドン編『サンスクリット演劇上演』（ハワイ大学出版、1981年）、11頁
  8. ^サンスクリット演劇パフォーマンス、p.11
  9. ^ Varadpande, ML (1981).古代インドとインド・ギリシア演劇. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-147-8。
  10. ^クラウス、ピーター、ダイアモンド、ミルズ、マーガレット（2020年10月28日）。『南アジアの民俗学：百科事典』ラウトレッジ。ISBN 978-1-000-10122-5。
  11. ^ロバート・バートン、アニー・マクレガー (2014年1月3日).あなたの人生における演劇. CengageBrain. p. 218. ISBN 9781285463483。
  12. ^ Brandon（1981、xvii）およびRichmond（1998、516-517）。
  13. ^アーサー・ベリーデール・キース著『サンスクリット演劇の起源、発展、理論、実践』（モティラル・バナルシダス出版社、1992年）、57-68ページ
  14. ^ Brandon（1981、xvii）およびRichmond（1998、517）。
  15. ^リッチモンド（1998年、518）。
  16. ^ Richmond (1998, 518). abhinayaの文字通りの意味は「前進させる」である。
  17. ^ロバート・E・グッドウィン（1998年）『サンスクリット演劇の劇世界』序文、xviiiページ
  18. ^モリズ・ウィンターニッツ『インド文学史』 204-205ページ
  19. ^キース、アーサー・ベリーデール (1992).サンスクリット演劇の起源、発展、理論、実践. モティラル・バナルシダス出版. ISBN 9788120809772。
  20. ^クローバー、アルフレッド・ルイス（1969年）「文化成長の構成」。
  21. ^カリダサ（ブリタニカ百科事典）
  22. ^シェルドン・ポロック（編著、2003年）『歴史における文学文化：南アジアからの復興』p.79
  23. ^ Pratap, Alka (2016年2月2日). 「ヒンドゥー教のインド詩への影響」 . HuffPost .
  24. ^マクドネルAAサンスクリット演劇の歴史（1913年p365）
  25. ^ガウリナート・バタチャリヤ・シャーストリ (1987)。古典サンスクリット文学の簡潔な歴史、 p. 109.モティラル・バナルシダス出版。
  26. ^ガウリナート・バタチャリヤ・シャーストリ (1987)。古典サンスクリット文学の簡潔な歴史、 111-119ページ。モティラル バナルシダス出版。
  27. ^ “レポート - 第 17 回グル・ケルチャラン・モハパトラ賞フェスティバル - ラリサ・ヴェンカット” .

出典

  • バンハム、マーティン編、1998年、『ケンブリッジ演劇ガイド』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版、ISBN 0-521-43437-8。
  • ブランドン、ジェームズ・R. 1981. 序文。バウマーとブランドン（1981、xvii-xx）に収録。
  • ---, ed. 1997. 『ケンブリッジ・アジア演劇ガイド』第2版、改訂版。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版。ISBN 978-0-521-58822-5。
  • オスカー・G・ブロケット、フランクリン・J・ヒルディ共著。2003年、『演劇史』第9版、国際版。ボストン：アリン・アンド・ベーコン社。ISBN 0-205-41050-2。
  • バウマー、レイチェル・ヴァン・M、ジェームズ・R・ブランドン編、1981年『サンスクリット演劇のパフォーマンス』デリー：モティラル・バナルシダス、1993年。ISBN 978-81-208-0772-3。
  • アーサー・アンソニー・マクドネル（1900年）「ドラマ」 『サンスクリット文学史』ニューヨーク：D・アップルトン社
  • リッチモンド、ファーリー。 1998年。「インド」。バナムにて（1998、516–525）。
  • リッチモンド、ファーリー・P.、ダリウス・L・スワン、フィリップ・B・ザリリ編、1993年、『インディアン・シアター：パフォーマンスの伝統』、ハワイ大学出版、ISBN 978-0-8248-1322-2。

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