セーラムの使用

中世にセーラムの使用法を発展させたソールズベリー大聖堂

サラム典礼（またはソールズベリー典礼、サラム典礼としても知られる）は、ソールズベリー大聖堂で開発され、 11世紀後半から英国の宗教改革まで使用されたラテン典礼の典礼法である。[ 1 ]これはローマ典礼と大部分同一であるが、その内容の約10パーセントは他の情報源から引用されている。[ 2 ]大聖堂の典礼は中世後期に広く尊重され、イギリス諸島全体と北西ヨーロッパの一部の教会は、聖体拝領と教会法上の時課の儀式にサラム典礼の慣習を採用した。 サラム典礼は、ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会による典礼での使用に影響を与え、認可されているという点で、独自のエキュメニカルな立場にある。

起源

サラムミサ典礼書のページ。この木版画は、英国の宗教改革直前の祭壇を描いています

1078年、ウィリアム征服王はノルマン貴族のオズマンドをソールズベリー司教に任命した（ソールズベリーは、現在オールド・サラムとして知られる遺跡の時代名称である）。[ 3 ]司教として、オズマンドはノルマンとアングロサクソンの伝統の両方を参考にしながら、現存するケルト・アングロサクソン典礼とローマ典礼の地域的適応に対するいくつかの改訂を始めた。

19世紀の典礼学者たちは、北フランスのルーアンの典礼慣行がサラム典礼書に影響を与えたと理論づけました。ノルマン人はアングロサクソン人の司教職のほとんどを廃止し、ノルマン人の司教に置き換えました。オスマンドもその一人でした。ルーアンの典礼とサラムの典礼の類似性を考えると、ノルマン人はフランスの典礼書も輸入したようです。[ 4 ]

サラムの使用は、ミサのテキストやルーブリックだけでなく、聖人暦、祝祭日や断食日、聖書朗読、その他の典礼慣習にも適用されます。例えば、聖木曜日には、重大な罪で破門され、その後告解した人々が、懺悔者和解の儀式において公に聖体拝領に復帰しました。[ 5 ] [ 6 ]

普及

オズモンドの司教在任期間中の改訂により、新しいミサ典礼書、祈祷書、その他の典礼書が編纂され、イングランド南部、ウェールズ、アイルランドの一部で使用されるようになりました。[ 7 ]

いくつかの教区は、サラム典礼に触発されながらも、独自の祈りと儀式を伴う独自のミサ典礼書を発行しました。ヘレフォード、ヨーク、バンガー、アバディーンのミサ典礼書のように、これらのミサ典礼書の中には非常に異なるものもあり、事実上別個の典礼とみなされているものもあります。リンカーン大聖堂やウェストミンスター寺院のミサ典礼書のように、サラム典礼に基づいていることが明確で、細部のみが異なるものもあります。[ 8 ]

典礼史家たちは、サラム典礼がイングランド国外でのローマ典礼の慣習、例えばノルウェーのニダロス典礼やポルトガルのブラガ典礼などに明確な影響を与えたと考えている。[ 9 ] [ 10 ] 1147年のリスボン包囲戦の後、ヘイスティングスのギルバートはリスボン司教区の復興の初代司教となり、彼の教区のミサの典礼にサラム典礼を導入した。この使用は1536年まで続いたが、このときポルトガルのアフォンソ枢機卿が英国国教会の分裂に対抗するためにローマ典礼を導入した。[ 11 ]ポルトガルの宣教師を通じてコン​​ゴでもサラム典礼が使用​​されていたのではないかとさえ推測されている。[ 12 ]

サラムミサの儀式

サラム儀式に関する写本のイラスト、1400年頃

サラム法によるミサはトリエント法ミサに似ており、どちらもローマ典礼を異なる時期に適応させたもので、ほぼ同じローマ典文を使用しているが、[ 13 ] : 202–204 、さらに多くの部分と豪華さ、煩雑なルーブリックを備えている。[ 14 ]サラム法ミサには80のシーケンスがあるが、トリエント法ミサには5つしかない。[ 15 ] : 92 高ミサと低ミサがあった。

日曜や大祭のミサには、司祭、助祭、副助祭、侍祭の4人までの聖職者が参加しました。彼らは行列を組んで教会のすべての祭壇を訪れ、香を焚き、最後に大聖堂のスクリーン（あるいは信徒と祭壇を隔てる障壁）でアンティフォナ（交唱）と集会祈願が歌われるのが慣例でした。スクリーンでは、様々な祈願のために人々に祈るよう指示する、現地語で 書かれた「招きの祈り」が読まれました。

典礼書の細部については、教区ごと、あるいは教会ごとにかなりの差異があった。例えば、使徒書が歌われる場所は非常に多様であった。祭壇の書見台、聖歌隊席の書見台、あるいは「プルピトゥム」と呼ばれる場所（朗読場所（説教壇）を指すのにも、聖歌幕を指すのにも曖昧に使われる言葉）などである）で歌われた。学者の中には、朗読は聖歌幕の上から宣言されたと考える者もいたが、ほとんどの教会の聖歌幕の屋根裏への出入り口が小さいことを考えると、それはまずありそうにない。それでは、祭服姿の福音書行列が威厳をもって上がれることはできなかっただろう。

その後、行列はミサのために祭服を着ました。サラムには、様々な祝祭に合わせて様々な色の祭服が用意されていました。特定の祝祭には特定の色を使う傾向があったのかもしれません（例えば、アンブロジオ典礼では日曜日に赤が使われました）。しかし、教会があまりにも貧しくて祭服を何セットも用意できない場合は、手元にあるものを使いました。

ミサの祈りの中には、司祭による聖体拝領の準備の祈りなど、独特なものがあります。いくつかの儀式はトリエントミサとは異なっていますが、西方典礼の他の形態では見られないものではありません。例えば、パンとワインの奉納は（ドミニコ会やその他の典礼と同様に）一挙手一投足で行われました。これらの違いは「極めて些細な性質のもの」と評価されてきました。[ 16 ]聖杯は使徒書と福音書の朗読の間に準備されました。さらに、アンブロジオ典礼や多くの修道院典礼と同様に、聖体奉献の後、司祭は両手を十字架の形に広げて立ちました。聖体拝領の聖別は、アニュス・デイの後に聖体拝領の聖別によって行われました。聖体拝領の形態によっては、聖別されていないワインで「すすぐ」儀式が行われていた可能性があります。司祭が聖具室に戻る間、聖ヨハネ福音書第一章が朗読された。 [ 17 ]祭壇には2本のろうそくが立てられるのが慣例であったが、祭壇の周囲や聖堂の幕にもろうそくが立てられた。サラム典礼書では、敬虔な行為としてひざまずくのではなく、深く頭を下げることが求められている。[ 18 ]

注目すべきことに、現存する文献には信徒の聖餐がどのように行われたかを示す祈りや典礼書は存在しない。[ 19 ]：101

近代

イングランド宗教改革

イングランド国教会がローマ・カトリック教会から分離して設立された後も、カンタベリー会議は1543年にサラム祈祷書を教会法の時課に使用することを宣言しました。[ 20 ] [ 21 ]イングランド国王エドワード6世の治世下、この使用は祈祷書の基礎資料となり、現在も英国の典礼に影響を与えています。[ 22 ]メアリー1世は1553年にサラム祈祷書の使用を復活させましたが、エリザベス1世の治世下では使用されなくなりました。 ドゥエーから到着した新しい司祭たちは、新しいトリエント祈祷書（ミサレ・ロマヌム）の訓練を受けたため、サラム祈祷書の使用とその断食の要件は、世紀末までに衰退しました。[ 19 ]：145頁以降

サラム法はローマカトリック教徒にとって今でも認められた法であり、教皇ピウス5世は使徒憲章「クオ・プリムム」の下で200年以上も前から続く法の継続を許可した。[ 19 ]実際には、19世紀に一時的に関心が高まったものの、復活には至らなかった。[ 23 ]

西方典礼正教会の一部の会衆は、その古さとビザンチン典礼との類似性から、この形式を採用している。[ 24 ]これには、ロシア国外ロシア正教会の西方典礼信徒や、北米、南米、イギリス諸島の旧暦自治正教会大 主教区が含まれる。

サラム・ユースへの関心は高いものの、16世紀以前のラテン語資料での出版が、現代におけるサラム・ユースの普及を阻んできた。いくつかの学術プロジェクトが、そのアクセス性を徐々に向上させている。2009年から2013年にかけて、バンガー大学は「礼拝体験」研究プロジェクトの一環として、一連の映画やその他の資料を制作した。[ 25 ] [ 26 ] 2006年には、マクマスター大学がサラム・ユース全集とその原典歌の版と英語訳を作成する継続的なプロジェクトを開始し、その結果、1万曲以上の音楽作品が出版され、2022年に完了する予定である。[ 27 ]

アングロカトリックの聖公会典礼への影響

サラム儀式は、そのテキストを使用しない西洋キリスト教会の間でも影響力を持ち、原文の理解を曖昧にしています。

サラムの用法が現代において有名になったのは、19世紀の英国の聖職者や教会学者たちの政治的・宗教的関心が、大きな偶然の産物となったからに他なりません。サラムの用法は、確かに卓越した知的成果として注目と尊敬に値するものですが、決して他に類を見ないものではなく、その魅力は中世英国教会への理解を深めるどころか、むしろ制限する恐れさえあります。[ 1 ]

サラム典礼に関連する装飾や儀式の慣習の多くは（典礼そのものはそうではなかったものの）、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、英国国教会におけるアングロ・カトリック・オックスフォード運動の一環として、英国国教会で復活しました。一部のアングロ・カトリック教徒は、「ローマ式」ではなく「英国式」の特徴を持つ伝統的な正式な典礼を求めていました。彼らは1559年の「装飾律」を利用しました。この律は、イングランド教会に対し、「教会および聖職者の装飾は、その聖職のあらゆる時期において、議会の権限により、イングランド国教会においてイングランド国教会で使用されていたものと同様に保持され、使用されるものとする」と指示していました。これは、エドワード6世の治世第二年、すなわち1548年1月から1549年1月までの期間であり、後者の年の6月に第一祈祷書が発効する前のことでした（第一祈祷書は伝統的な祭服の使用を認可し、司祭はアルバ、祭服（カズラ）、またはコープを着用し、助祭はアルバとチュニクル（ダルマティカ）を着用することを明確に示した）。しかし、ビクトリア朝時代の中央集権化の傾向を中世のテキストに逆戻りさせる傾向があり、典礼に関する発見にはむしろ律法的な精神が適用されました。

サラムの慣習を提唱した中心人物は、英国国教会の司祭パーシー・ディアマーでした。彼はロンドンのプリムローズ・ヒルにある聖マリア・ザ・ヴァージン教区で（彼自身の解釈によれば）これらの慣習を実践しました。彼は『パーソンズ・ハンドブック』の中でこれらの慣習を詳細に解説し、数版を重ねました。[ 28 ]この礼拝様式は、今日の英国国教会の教会や修道院の一部に残っており、「イングリッシュ・ユース」（ディアマーの用語）または「祈祷書カトリック」として知られています。

カトリックの典礼への現代の影響

サラム典礼のいくつかの祈りは、ローマ・カトリック教会によって、現在バチカンと聖体拝領を行っている、ローマ・カトリック教会に改宗した元英国国教会信者のために特別に制定された典礼に取り入れられました。その一例が『聖体拝領：ミサ典礼書』（ローマ・カトリック教会に改宗した元英国国教会信者のための個人典礼書で用いられるミサ典礼書）に収められている「清浄のための集い」です。

参考文献

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