サマディ

スリランカのガル・ヴィハーラにある三昧の仏像

瞑想するシヴァ像、リシケシ

サマーディ（パーリ語およびサンスクリット語： समाधि）は、インドの宗教において、瞑想的な意識状態を指す。多くの伝統において、様々な瞑想法を通してサマーディを培うことは、精神的な解放（涅槃、解脱などとも呼ばれる）を達成するために不可欠である。 ^[1]

仏教では、八正道の8つの要素の最後です。^{[web 1]}アシュタンガヨガの伝統では、パタンジャリのヨガ・スートラで8番目で最後の肢とされています。^{[2] [3]}ジャイナ教の瞑想では、サマディは解脱の直前の修行の最終段階の一つと考えられています。^[1]

現代の西洋上座部仏教の教師の多くが依拠する最古の仏教経典では、この語は、探究心と明晰さ、平静さ、そして気づきに満ちた心の発達を指しています。また、ビルマのヴィパッサナー運動やタイの森の伝統が依拠するヨガの伝統や仏教注釈の伝統では、禅の修行によって得られる瞑想的な没入状態、あるいはトランス状態として解釈されています。^[4]

定義

サマディは幅広い状態を指す。^{[5] [6] [7]}一般的な理解では、サマディは瞑想に没入した状態である。^[5]

• サルバッカー：サマーディとは瞑想に没頭すること、あるいは観想することです。^[4]
• ディーナー、エアハルト、フィッシャー・シュライバー：サマーディとは、経験主体の意識が観察対象と一体となる非二元的な意識状態である。 ^[8]
• シヴァナンダ：「心が一つの瞑想対象に完全に没頭しているとき、それはサマーディと呼ばれます。」^{[注 1]}

仏教の文脈では、サマディとは、意識と集中が高まった状態を指します。

• 道元：「釈迦はこう言っています。『修行僧が心を統一すると、心は三昧の状態になります。心が三昧の状態にあると、世の中の様々な現象の生成と消滅の性質が分かります。[…] 三昧の状態にあると、心は散らされません。洪水から身を守る者が堤防を守るように。」[ ^9]
• リチャード・シャンクマン：「サマディという言葉は、基本的に『気を散らさないこと』を意味します。」 [ ^10]これは「単一の対象への専心」^[11]と捉えられることもありますが、「心が安定し、動かず、それでいて瞑想対象の周囲の様々な現象に気づいている、より広い意識状態」とも捉えられます。^[11]シャンクマンによれば、関連する用語である「チッタ・エカガタ」は「一点集中」、つまり単一の対象への執着と解釈できるだけでなく、「心の統一」とも解釈でき、心は非常に静止しますが、注意の対象と融合することなく、変化する経験の流れを観察し、洞察を得ることができる状態です。^[11]
• ダン・ラストハウス：「サマーディは、経験を吟味するための方法論と文脈を提供する。[...]サマーディは、訓練、集中/収集、心の浄化と鎮静によって、[...] 物事が最終的に認識され (ジャナッティ)、あるがままに (タタタ) 見られる (パッサティ) ことを促進する。^」[12]
• ケレン・アーベル：「サマディは（仏教の経典では）広い意識の領域、知識を持ちながらも非論理的な、安定した、識別力のある、集中した心として描かれています。」^[5]
• ティルマン・ヴェッターは、仏教における第二、第三、第四の禅定であるサマ・サマディ（正しい三昧）は、第四の禅定で完成される「自発的な認識」（サティ）と平静さに基づいていると主張している。^[13]

ヒンズー教では、サマディは絶対者との同一化としても解釈されます。

• パラマハンサ・ヨガナンダ：呼吸が止まった音のない状態。ヨギが個々の魂と宇宙の精神の同一性を知覚する至福の超意識状態。^[14]

語源

サンスクリット

この用語の語源については様々な解釈が可能であり、語源は「サム」（「まとめる」）または「サマ」 （「同じ、均等化された、二つの異なるものの収束」）のいずれかである。ダン・ラストハウスによれば、サマーディとは、サンスカーラ（「埋もれた潜在意識」）を意識に取り込むこと、または瞑想対象に瞑想的に集中することを指す。 ^[15]

• sam、「集める」、adhi、「置く、置く、含浸させる、与える、受け取る」：認知条件を集めること、埋もれた潜在状態やサンスカーラを完全に可視化すること、したがって「不明瞭で隠されたものが明確な認知の対象になる」、「洞察が生まれる子宮」。^[15]
• サマ（sama）、「同じ、均等化された、ある共通性に基づく二つの異なるものの収束」；アディ（adhi）、「より高く、より良く、最も巧みに達成された」：「心と対象の巧みな統一」、「対象に完全に集中した注意につながる、そしてそこから得られる精神的な平静さ」。「エカチッタ（ekacitta） 、「一点集中の心」と同義語として扱われることもある。つまり、心（citta ）が対象に完全に集中し、一体（eka ）になっている状態である。」 ^{[15] [16]}

sam - ā - dhāの語源は次のとおりです。

• sam-ā-dhā：「集める」または「まとめる」、つまり精神の集中または統一を示唆する。一般的に[仏教では]「集中」と訳される。^[17]
• sam - ā - dhā：「まとめる、集中する」^[18]
• sam、「完全に」、ā、「主体への回帰」、dha、「一緒に維持する：「完全に集まる」、「存在の2つの極（対象と思考）の間に生じる緊張がゼロになる」^[19]
• sam、「一緒に」または「統合された」、ā、「に向かって」、dhā、「得る、保持する」：統合または完全性、または真実（samāpatti）を獲得する。
• sam、「一緒に」、ā、「に向かって」、dadhati、「置く、置く」の語幹：置くこと、結合すること。

特定のヒンドゥー教/ヨガの解釈には次のものがあります:

• sam、「完全な」または「完全」。dhi 、 「意識」：「主観的な瞑想者である人、瞑想の行為、瞑想の対象の間のすべての区別は一体となる」（スティーブン・スタージェス）^[20]
• sam、「共に」；ādhi、「主」：主との結合（スティーブン・スタージェス）；^[18]
• sama、「平静な」；dhi、「仏陀または知性」：平静な知性、無差別な知性（サドゥグル）；^[21]
• sama、「バランス」、ādi、「元の」：「元の状態に等しい状態、つまり我々が存在する前に支配していた状態」、つまり「元のバランス」（カムレシュ・D・パテル[ ^22]）

中国語

サマーディを表す一般的な中国語には、三昧（さんまい）と三摩地（さんもじ）（三摩提）の音訳、そして文字通り「定」（てい、安定）と訳されるものがあります。鳩摩羅什の翻訳では通常「三昧」 （さんまい）が使用され、玄奘三蔵の翻訳では「定」（てい、安定）が使用される傾向があります。中国仏教経典には、これらに加え、この用語の他の翻訳や音訳が含まれています。

仏教

サマーディの翻訳
英語	集中; 瞑想的な意識; 「まとめる」
サンスクリット	समाधि ( IAST :サマーディ)
パーリ語	サマーディ
ビルマ語	သမာဓိ ( MLCTS :サマルディ)
中国語	三弥 または 三摩地 または 定 (ピンイン: sānmèi または sānmóde または dìng )
日本語	三まい (ローマ字: sanmai )
クメール語	សមាធិ ( UNGEGN : sâméathĭ )
韓国語	삼매 ( RR :サンメ)
チベット語	ཏིང་ངེ་འཛིན་ (ワイリー: ting nge 'dzin )
タイ語	สมาธิ ( RTGS :サマティ)
ベトナム語	định ( Chữ Nôm :定)
仏教用語集

サマ・サマーディそして禅（禅定）

サマーディの用途（ AN IV.41に基づく）

集中の対象	発達
四つの禅定	この世に安住すること（sukha -vihārāya ）（ diţţhadhamma）
光（アーロカ）の知覚（サニャ）	知ること（ニャーナ）と見ること（ダッサーナ）
感情（vedanā）、知覚（saññā）、思考（vitakkā） の発生、消滅	マインドフルネス（サティ）と明確な理解（サンパジャニャ）
五蘊の生滅（パンチャ・ウパーダーナ・カンダ）	汚れ（アーサヴァ）の消滅（カーヤ）[阿羅漢果]
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サマ・サマディ（正しい三昧）は、八正道の八つの要素の最後です。^{[web 1]}三昧が発達すると、物事が真に理解されます。^[23]

サマ・サマーディは、伝統的に一点集中と解釈される禅（ジャーナ、パーリ語：𑀛𑀸𑀦 ）として説明される。しかし、禅の定型的な公式では、 サマーディは第二禅においてのみ言及され、感覚印象への一次的な反応を避け、注意深く感覚に接し続ける、平静と気づきの状態へと導く。^{[24] [25]}

ディヤーナの実践の起源については議論がある。^{[26] [27]}クラングルによると、古代インドにおける瞑想実践の発展は、ヴェーダと非ヴェーダの伝統の複雑な相互作用によるものであった。^[28]ブロンクホルストによると、四つの色覚禅定は、ジャイナ教の苦痛を伴う苦行に代わるものとして、釈迦がインドの宗教界にもたらした独自の貢献である可能性がある。一方、有色覚禅定は、非仏教の苦行の伝統から取り入れられたものである。^{[26]アレクサンダー・ウィンは、ディヤーナは、アーララ・カーラマとウッダカ・ラーマプッタに帰せられるニカーヤにおいて、バラモン教の実践から取り入れられたと主張している。これらの実践は、}マインドフルネスと洞察と対になって、新たな解釈が与えられた。^[27]カルパハナはまた、ブッダが「アララ・カラマとウッダカ・ラーマプッタから学んだ瞑想の実践に戻った」と主張している。^[29]

そのrupa jhānas

表：Rūpa jhāna
チェタシカ （精神的要因）	最初の 禅定	第二 禅定	第三 禅定	第四 禅定
カーマ/ アクサラ・ダンマ （官能性／不器用な性質）	隔離された; 撤退した	発生しない	発生しない	発生しない
ピティ （歓喜）	隠遁生活で生まれた; 体に浸透する	サマーディ- 生まれる; 体に浸透する	（苦悩とともに） 消え去る	発生しない
スカー （非官能的な快楽）			身体 に浸透する	見捨てられた （喜びも苦しみもない）
ヴィタッカ （「応用思考」）	禅定を伴う	ヴィタッカとヴィチャーラから解放された 意識の統一	発生しない	発生しない
ヴィカーラ （「持続的な思考」）
Upekkhāsatipārisuddhi （純粋で心の 平静さ）	発生しない	内なる自信	平静な; 思いやりのある	平静と注意深さ の純粋さ
出典: [30] [31] [32] このボックス: ビュー 話す 編集

経典では、禅定とは「足を組んで座り、念を固める」こととされています。仏教の伝統によれば、禅定は呼吸への念定（アーナーパーナサティ）によって支えられると考えられており、これはほぼすべての仏教宗派に見られる中核的な瞑想法です。経典『スッタピタカ』と『アガマ経』は、ルーパ禅定の4つの段階を説明しています 。ルーパとは、中立的な立場にある物質界を指し、カーマ界（欲望、願望）やアルーパ界（非物質界）とは異なります。^[33]上座部仏教では、禅定は集中力と一点集中の深まりを表すと解釈されていますが、本来は心身の探究から不健全な状態を捨て去り、完成した平静と注意深さへと発展する過程を表しているようで、^[34]この理解は禅とゾクチェンにも引き継がれています。^{[35] [34]}禅定の一般的な説明は、伝統的解釈と代替的解釈の両方を含み、以下の通りです。^{[34] [注 2]}

1. 第一禅定：

   比丘は、感覚的な快楽への欲望から離れ（ヴィヴィッチェヴァ）、不善の状態（アクサレヒ・ダンメーヒ、不善のダンマ^[36] ）から離れ（ヴィヴィッカ） 、最初の禅定に入り、そこに留まります。最初の禅定とは、ヴィヴェーカ（伝統的には「隔離」、あるいは「（ダンマの）識別^{」[ 37] [注 3]} ）から生まれた（精神的な）ピーティ（「歓喜」）と（身体的な）スッカ（「快楽」、また「永続的な」、一時的な（ドゥッカ）とは対照的）であり、ヴィタルカ・ヴィチャラ（伝統的には、瞑想の対象への最初の持続的な注意、あるいは、ダンマの最初の探求とそれに続く調査^{[40] [41] [42]）}を伴います（煩悩^[43]と善い考え^{[44] [注4]}）;また、「散漫な考え」^[注5]）。

2. 第二禅定：

   また、ヴィタルカ・ヴィチャラが静止すると、比丘は第二の禅定に入り、そこに留まります。これは、「サマーディから生まれた」（サマーディジ；伝統的には「集中」から生まれたもの。別の言い方では「知っているが、非論理的な認識」[5]、「^埋もれた潜在性またはサンスカーラを完全に視界にもたらす」 [ 52 ] ^{[注釈 6]}）、そしてサンパサダナ（「静止」^[53] 、 「内なる静けさ」^{[50] [注釈 7]}）とエカガタ（心の統一、^[53]認識）であり、ヴィタルカ・ヴィチャラはありません。

3. 第三禅定：

   比丘は、ピーティが消え去るとともに、ウペッカ（平静、無執着）^{[50] [注8]}、サトー（気づき） 、サンパジャニャ（完全に知ること、^[54] 、分別ある認識^[55]）に留まります。[なお]身体でスカー（悟り）を経験しながら、第三禅定に入り、そこに留まります。このことを聖者たちは「（身体の）快楽に留まることによって、人は平静を保ち、気づきを保つ」と宣言します。

4. 第四禅定：

   比丘は、快楽（ sukha）[への欲望]と苦痛（dukkha ^{）[への嫌悪] [56] [55} ] を放棄し、喜び（somanassa ）[57]と不満（domanassa ） ^[57]の間の[内的運動]が先に消滅することで、第四禅定（adukkham asukham ） ^{[56 ]} 「快楽と苦痛からの解放」^[58] ）に入り、均衡と気づきの完全な純粋さ（upekkhā - sati - parisuddhi ）を有する。^{[注 9]}

そのアルパス

禅定体系には、初期の文献ではアルパ（無常）またはアーヤタナ（阿頼耶那）と呼ばれる四つの瞑想状態が付随しています。これらは最初の四つの禅定に続いて順に言及されることがあり、後代の釈迦牟尼によって禅定として扱われるようになりました。無常状態はヨーガの瞑想に関連、あるいはそこから派生したもので、より具体的には集中を目的としています。一方、真の禅定は心の修養に関連しています。八番目の禅定を超越すると、完全に空に住する境地に達します。四つのアルパは以下のとおりです。

• 第五禅定:無限空間 (パーリ語ākāsānañcāyatana、Skt. ākāśānantyāyatana )、
• 第六禅定:無限意識 (パーリ語viññāṇañcāyatana、Skt. vijñānānantyāyatana )、
• 第 7 ジャーナ:無限の無 (パーリ語ākiñcaññāyatana、Skt. ākiṃcanyāyatana )、
• 第 8 禅定:知覚も非知覚もありません (パーリ語nevasaññānāsaññāyatana、Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana )。

「無の境地」と「無知覚の境地」は、釈迦に帰せられる九つの禅定（ジャーナ）のリストに含まれていますが、八正道には含まれていません。八正道の八番目は「三昧（サンマ・サマーディ）」（正定）であり、最初の四つの禅定のみが「正定」とされています。すべての禅定について言及する際は、「無知覚の境地」に留まらず、「感覚と知覚の停止」に重点が置かれます。

上座部仏教

集中力としてのサマーディ

グナラタナによれば、「サマーディ」という用語は「集める」または「まとめる」を意味する「 sam-ā-dhā 」という語根に由来し、一般的に「集中」と訳される。初期の仏教文献では、サマーディはサマタ（静住）という用語とも関連付けられており、注釈の伝統では、サマーディはエカガタ、つまり一点集中（Cittass'ekaggatā）と定義されている。 ^[17]

ブッダゴーサはサマーディを「意識と意識の随伴が単一の対象に均等かつ正しく集中すること[...]意識とその随伴が単一の対象に均等かつ正しく留まり、乱れることなく保たれる状態」と定義しています。 ^[60]ブッダゴーサによると、上座部パーリ語文献にはサマーディの4つの達成について言及されています。

1. 瞬間集中（khanikasamādhi ）：サマタ瞑想中に生じる精神の安定。
2. 予備集中 ( parikammasamādhi ): 瞑想者が瞑想対象に集中しようとする最初の試みから生じます。
3. 近在集中（upacārasamādhi）：五つの障害が消え、禅定が確立し、「対応する兆候」（ patibhaganimitta ）が現れたときに生じます。
4. 吸収集中 (アッパナサマーディ): 対象の瞑想に心を完全に没頭させ、4 つの禅定すべてを安定させること。

ブッダゴーサによれば、彼の影響力のある定説であるヴィスッディマガでは、サマーディは智慧を得るための「近因」であるとされている。^[61]ヴィスッディマガは、パーリ語経典全体を通して言及されているが、ヴィスッディマガでは呼吸の気づき（アーナーパーナサティ）や慈悲（メッタ）など、 40種類の瞑想対象について明確に列挙されている。^[62]

批判

上座部仏教では、禅は一点集中であると解釈されているが、この解釈は議論の的となっている。リチャード・ゴンブリッチによれば、四つの色覚禅の順序は、二つの異なる認知状態を表している。「これは議論の余地があることは承知しているが、第三禅と第四禅は第二禅とは全く異なるように思われる。」^{[25] [注 10]}

アレクサンダー・ウィンは、禅定の体系が十分に理解されていないと述べている。^{[63]ウィンによれば、}サティ、サンパジャーノ、ウペッカといった意識の浸透を表す言葉は、誤って翻訳されたり、瞑想状態の特定の要素として理解されたりしているが、実際には感覚対象を知覚する特定の方法を指しているという。 [ ^{63 ] [注11] [注12]}

西洋の教師たち（タニサロ・ビクシュ、リー・ブレイジントン、リチャード・シャンクマン）は、「経典志向」の禅 と「ヴィシュッディマガ志向」の禅を区別している。^{[65] [要出典]}タニサロ・ビクシュは、パーリ経典とヴィシュッディマガは禅について異なる説明を与えており、ヴィシュッディマガによる説明は誤りであると繰り返し主張している。^{[65] [要出典]ケレン・アーベルは、}禅と、その注釈解釈に対する現代の批判について広範な研究を行っている。この研究と、上級瞑想教師としての自身の経験に基づき、彼女は禅の本来の意味を再構築した説明を与えている。彼女は、四禅定は心を静め、経験の本質への洞察を深めることの両方の結果として生じるものであり、経典においては二つの別個の独立した瞑想法としてではなく、悟りへと導く一つのプロセスの不可欠な側面として捉えるべきであると主張している。彼女は、「四禅定は、心の不健全な傾向を完全に脱条件化し、深層における認識論的構造を変容させるのに最適な体験的出来事である。これは、経験に対する覚醒した意識を体現し、実現するからである」と結論づけている。^[34]

大乗仏教

瞑想にふける菩薩像。アフガニスタン、紀元2世紀。

インドの大乗仏教

現存する最古のインド大乗仏教文献は、苦行、森での居住、そして瞑想による一体感、すなわちサマーディを強調しています。これらの実践は、初期の大乗仏教において中心的な位置を占めていたようで、それは「新たな啓示やインスピレーションを得る手段となった可能性がある」ためでもありました。^[66]

インドの大乗仏教の伝統は、さまざまな形式のサマーディを指します。たとえば、『マハヴィユットパッティ』のセクション 21には 118 の異なる形式のサマーディが記録されており^[67]、サマーディラジャ スートラには、「すべてのダルマの本質の同一性として現れるサマーディ」と呼ばれるサマーディが主要なテーマとなっています (サルヴァ ダルマ svabhavā サマター ヴィパンシータ サマーディ)。^{[68] [注13]}

ヴィモクシャムカ

仏教のパーリ語文献には3種類のサマーディが記されており、注釈伝承ではこれを「解放の門」（ヴィモクシャムカ）と呼んでいる。^{[注 14]}

1. 無印三昧 ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) または 無銘集中 ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
2. 無目的三昧 ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
3. 空虚三昧 ( Sa : śōnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )

ポラクによれば、これらは四禅の別の説明であり、身体的側面ではなく認知的側面を述べている。^[69]ポラクによれば、禅の最終段階では経験の観念化は起こらず、兆候も把握されない（アニミッタ・サマーディ）。つまり、集中した注意をそれらの兆候に向けることができず（アパニヒタ・サマーディ）、六感の知覚だけが残り、「自己」という概念（スニャータ・サマーディ）はなくなる。^[69]

中国仏教の伝統では、これらは「解脱の三つの門」（三解脫門）と呼ばれています。[ 70 ]^これらの三つは常に同じ順序で引用されるわけではありません。中観仏教の学者であるナーガールジュナは、著書『大般若波羅蜜多経』の中で、これらの「三つのサマーディ」についての最初の説明で、アプラニヒタをアーニミッタの前に挙げましたが、同著の後のリストと説明では、より一般的な順序に戻りました。ティエン仏教の教師であるティク・ナット・ハンのように、アプラニヒタをシュニヤターとアーニミッタに次ぐ3番目として挙げている人もいます。^{[70] [71]}ナーガールジュナは、これらの3種類のサマーディを菩薩の資質の中に挙げています。^[70]

無徴三昧

ナーガールジュナによれば、無徴三昧とは、すべての法が徴から解放されていることを認識する三昧（アーニミッタ）である。^[70]ティク・ナット・ハンによれば、「徴」とは現れや形を指し、無徴三昧は有と無の二分法のような現れに惑わされないことに例えられる。^[72]

無目的・サマーディ

「無目的」は「無執着」あるいは「無願」（中国語 ：wúyuàn 無願、直訳：無願、またはwúzuò無作、直訳：不生）とも訳され、文字通り「何も前に置かない」という意味である。ダン・ラストハウスによれば、無目的三昧とは、未来への目的や計画がなく、知覚対象への欲望がない状態を特徴とする。^{[注 15]}ナーガールジュナによれば、無目的三昧とは、いかなる存在（バーヴァ）も求めず、条件づけられた現象に対する目的や願望（プラニダーナ）を手放し、将来においてそれらに対して三毒（すなわち、激情、攻撃性、無知）を生じさせない三昧である。 ^[70]   

空性サマーディ

ナーガールジュナによれば、空三昧とは、すべての法の本質は絶対的に空（アティヤンタシュニャ）であり、五蘊は自己（アナートマン）ではなく、自己に属さず（アナートミヤ）、自性のない空（シュニャ）であることを認識する三昧である。^[70]

禅

台湾の伝統的な中国禅仏教の師が瞑想に座っている。

インドの禅は中国語で「禅」、日本語で「禅」と訳されました。禅の伝統は思想的には般若（プラジュニャー）と瞬発的な洞察を重視しますが、実際の実践においては般若と三昧、つまり瞬発的な洞察と漸進的な修行が対になって行われます。^{[73] [74]特に}臨済宗の一部の宗派は瞬発的な洞察を重視しますが、曹洞宗は只管打坐（しかんたざ）を重視し、思考の流れに気づき、それらが妨げられることなく生じて消え去るのを訓練します。歴史的に、多くの日本の伝統芸術は、三昧を得るために発展または洗練されてきました。これには、香道（こうどう） 、華道（かどう）、茶道（ちゃどう）、書道（しょどう）、そして弓道（きゅうどう）などの武道が含まれます。「道」という漢字は、道や道筋を意味し、これらの芸術における規律ある修行が三昧への道であることを示しています。^[要出典]

ヒンドゥー教

パタンジャリのヨガ・スートラ

サマーディはヨガ・スートラの第 8 の要素であり、それぞれ第 6 の要素であるダーラナーと第 7 の要素であるディヤーナに続きます。

サムヤマ

タイムニによれば、ダーラナ、ディヤーナ、サマーディは段階的な一連の行為を形成する。^[75]

1. ダーラナー―ダーラナーでは、心は単一の思考対象に集中することを学びます。この集中対象はプラティヤーヤと呼ばれます。ダーラナーにおいて、ヨギはプラティヤーヤへの意識の集中を妨げる他の思考を防ぐことを学びます。
2. Dhyāna ― Over time and with practice, the yogin learns to sustain awareness of only the pratyaya, transforming dhāraṇā into dhyāna. In dhyāna, the yogin realizes the triplicity of perceiver (the yogin), perceived (the pratyaya), and the act of perceiving. The key distinction of dhyāna is the gradual minimization of the perceiver, leading to the fusion of the observer with the observed (the pratyaya).
3. Samādhi ― When the yogin sustains focus on the pratyaya and minimizes self-consciousness, dhyāna transforms into samādhi, where the yogin fuses with the pratyaya. Patanjali compares this to a transparent jewel on a coloured surface: the jewel takes on the colour of the surface. Similarly, in samādhi, the consciousness of the yogin fuses with the object of thought, the pratyaya. The pratyaya is like the coloured surface, and the yogin's consciousness is like the transparent jewel.^[a]

Samādhi in the Yoga Sūtras

Samādhi is oneness with the object of meditation. There is no distinction between act of meditation and the object of meditation. Samādhi is of two kinds, with and without support of an object of meditation:^{[76][web 2][web 3]}

• Samprajñata samādhi (also called savikalpa samādhi and sabija samādhi,^{[web 4][note 16]}) refers to samādhi with the support of an object of meditation.^{[web 2][note 17]} In Sutra 1:17 Patanjali tells us that samprajnata samādhi comprises four stages: "complete high consciousness (samprajnata samādhi) is that which is accompanied by vitarka (deliberation), vicara (reflection), ānanda (ecstasy), and asmitā (a sense of 'I'-ness)".^{[80][81][note 18]}

The first two, deliberation and reflection, form the basis of the various types of samāpatti:^[80][81]

• サヴィタルカ（思索的）： ^{[80] [注 19]}心（チッタ）は、ランプの炎、鼻先、神像など、私たちの感覚で知覚できる顕在的な外観を持つ瞑想の対象に集中します。 ^{[web 2] [83]}概念化（ヴィカルパ）は、瞑想の対象に関する言葉と知識という形で、依然として起こります。 ^[80]思索が終わると、それはニルヴィタルカ・サマーパティと呼ばれ、心は認知的知覚を超越し、意識は真の現実に直接遭遇します。 ^{[84] [85] [注 20]}
• サヴィチャラ、「反省的」： ^[83]心、 citta は、感覚では知覚できない、推論によって到達される瞑想の微細な対象に集中されます。 ^{[web 2] [83]}例えば、感覚、認識のプロセス、心、自我、 ^{[注 21]}チャクラ、内なる呼吸 ( prana )、ナーディ、知性 ( buddhi ) などです。 ^[83] ババ・ハリ・ダスは、サヴィチャラ・サマーディにおいて、心は主に感覚の微細な対象 ( tanmātra ) とその空間 ( deśha ) と時間 ( kāla )の特性、および「自我」の感覚を介した原因( nimitta ) を反映すると指摘しました。 ^{[86]反省を静止させることを}nirvichara samāpattiと呼びます。 ^{[83] [注 22]}

最後の 2 つの関連、サーナンダ サマーディとサースミターは、それぞれ瞑想の状態と、サヴィチャラ サマーディの対象です。

• アーナンダ、「至福とともに」：「至高の至福」または「恍惚とともに」としても知られるこの状態は、瞑想におけるさらに微細な至福の状態を強調する。アーナンダはヴィタルカとヴィチャラから自由である。 ^{[web 2]}
• Āsmitā、「自我をもって」：心は「私は在る」という感覚や感情に集中する。^{[web 2]}

• Asamprajñata サマーディ(ニルヴィカルパ サマーディおよびニルビジャ サマーディとも呼ばれます) ^{[ウェブ 3]}は、瞑想の対象のサポートなしでサマーディを指します^{[ウェブ 2] 。これは、最も微妙な要素である}プルシャまたは意識の知識につながります。^{[83] [注23]}

サンプラジャナタ・サマーディ

パラマハンサ・ヨガナンダによれば、この状態において人は自我を手放し、創造を超えた霊を意識するようになります。魂は霊の叡智の炎を吸収することができ、その炎は肉体に縛られた性癖の種を「焼き尽くす」、つまり破壊します。瞑想者としての魂、その瞑想状態、そして瞑想の対象としての霊は、すべて一体となります。霊の海で瞑想する魂の個別の波は、霊と融合します。魂は自己のアイデンティティを失うのではなく、霊へと拡張していくだけです。サヴィカルパ・サマーディにおいて、心は内なる霊のみを意識し、外界は意識しません。肉体はトランスのような状態にありますが、意識は内なる至福の経験を完全に知覚しています。^[88]

アポロ14号の宇宙飛行士で、ノエティック・サイエンス研究所の創設者でもあるエドガー・ミッチェルは、宇宙から地球を見る体験（概観効果とも呼ばれる）をサヴィカルパ・サマーディに例えました。^[89]

アーナンダそしてアスミタ

イアン・ウィッチャーによれば、パタンジャリの体系におけるアーナンダとアーシュミターの地位は議論の余地がある。^{[90]メーレによれば、最初の二つの構成要素である熟慮と反省が、様々なタイプの}サマパティの基礎を形成する。^[80]フォイエルシュタインによれば：

「喜び」と「我在意識」は[…]あらゆる認知的[恍惚]に付随する現象とみなされなければならない。この点に関する古典的注釈者の説明は、パタンジャリの[恍惚]状態の階層構造とは相容れないように思われ、アーナンダとアスミタがサマーディの独立したレベルを構成するとは考えにくい。^[90]

イアン・ウィッチャーはフォイエルシュタインに反対し、アーナンダとアスミターを涅槃-サマーパッティの後期段階と見ている。^{[90]ウィッチャーは、}バーマティー・アドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であるヴァーカスパティ・ミシュラ（900-980年）に言及し、 8種類のサマーパッティを提唱している。^[91]

• Savitarka-samāpattiとnirvitarka-samāpatti、どちらも粗大な対象を支持の対象とする。
• Savicāra-samāpattiとnirvicāra-samāpatti は、どちらも微細な対象を支持の対象としています。
• サナンダ・サマーパティとニラーナンダ・サマーパティは、どちらも感覚器官を支えの対象としている
• Sāsmitā-samāpattiとnirasmitā-samāpatti は、どちらも「私は存在する」という感覚を支えとしています。

ヴィジュニャーナ・ビクシュ（1550年頃-1600年）は、ヴァカスパティ・ミスラのモデルを明確に否定し、6段階モデル​​を提唱した。ヴィジュニャーナ・ビクシュは、歓喜（アーナンダ）を、心がヴィチャラ段階を超えたときに生じる状態と捉えている。^{[81]ウィチャーも、}アーナンダはサマーディの独立した段階ではないことに同意している。^{[81]ウィチャーによれば、パタンジャリ自身の見解は、}ニルヴィチャラ・サマーディが認知的恍惚の最高の形態であるというものであるようだ。 ^[81]

サラスヴァティ・ブフルマンによれば、「ババジはかつて、人々がサーダナ（瞑想）中に至福の感覚を感じる時、粗大なレベルでは両方の鼻孔の呼吸が等しく、微細なレベルではイダとピンガラ・ナーディのプラーナの流れが均衡していると説明しました。これはスシュムナ呼吸と呼ばれています。なぜなら、スシュマの残留プラーナであるクンダリニーがスシュムナ・ナーディを流れ、サットヴァ・グナが優勢になるからです。『それは平和な感覚を生み出します。その平和がアーナンダです。』サーナンダ・サマーディにおいて、そのアーナンダ、つまりサットヴァの流れの経験は、その至福を受け取る喜びの意識を除いて、他のいかなるヴリッティ（思考）にも汚染されていません。」^[92]

Asamprajñata samādhi

Maehle によれば、asamprajñata samādhi ( nirvikalpa samādhiおよびnirbija samādhiとも呼ばれる) ^{[ウェブ 3]は、最も微妙な要素である}プルシャまたは意識の知識につながります。 ^[83] ハインリヒ・ツィマーはニルヴィカルパ・サマーディを次のように他の状態と 区別している。

一方、ニルヴィカルパ・サマーディ（自意識のない没入）とは、知者、認識行為、認識対象の区別（ヴィカルパ）が、水中の波が消え、海に泡が消えるように溶解するほどに、精神活動（チッタヴリッティ）が自己の中に溶け込むことである。^[93]

スワミ・シヴァナンダは、ニルビージャ・サマーディ（文字通り「種子のないサマーディ」）について次のように説明しています。

「種子やサンスカーラがなければ[...] すべての種子、つまり印象は知識の炎によって燃やされ [...] 輪廻をもたらすすべてのサンスカーラとヴァサナは完全に解放されます。心の湖から生じるすべてのヴリッティ、つまり精神的変化は抑制されます。五つの煩悩、すなわちアヴィディヤ（無知）、アスミタ（利己主義）、ラーガ・ドゥヴェーシャ（愛と憎しみ）、アビニヴェーシャ（生への執着）は破壊され、カルマの束縛は消滅します [...] それはモークシャ（生死の輪からの解放）をもたらします。自己の知識の到来とともに、無知は消え去ります。根本原因、すなわち無知、利己主義などが消え去るとともに、それらもまた消え去ります。」^{[web 3]}

サハジャ・サマーディ

ラマナ・マハルシは、ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディとサハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディを区別しました: ^{[94] [ウェブ 5] [ウェブ 6]}

サハジャ・サマーディとは、人間の能力を最大限活用しながらも、主体の内部で静寂のレベルが維持される状態である。^[94]

ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマーディは一時的なものであるが^{[web 5] [web 6]、}サハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディは日常の活動を通して継続する状態である。^[94]この状態は、外的な活動、内的な静寂、そしてそれらの関係など、人生の様々な側面を伴うため、サマーディよりも本質的に複雑であるように思われる。 ^{[94]また、}サマーディを習得した後に得られるため、より高度な状態であるように思われる。^{[94] [note 24] [note 25]}

サハジャは、スヴェッチャチャラ、サマ、サマラサとともに、ナート・ サンプラダヤの4つのキーワードの一つです。サハジャの瞑想と崇拝は、8世紀から9世紀にかけて、ベンガル地方の ヒンドゥー教と仏教に共通するタントラの伝統において広く普及していました。

ニルヴィカルパカヨガ

ニルヴィカルパカ・ヨーガとは、シャイヴァ派の哲学体系における用語であり、サマーディを通して「私」とシヴァ神が完全に同一化され、名と形の概念そのものが消滅し、シヴァ神のみが真の自己として体験される。この体系において、この体験はあらゆる思考構造が完全に停止した時に起こる。^[95]

バヴァ・サマーディ

バヴァ・サマーディは、恍惚とした意識状態であり、一見すると自発的な体験のようにも見えるが、一般的には長期にわたる献身的な修行の集大成であると認識されている。 ^[96]一部のグループでは、「高次の存在」の存在によって呼び起こされると考えられている。 ^[97] バヴァ・サマーディは、インドの精神史における著名な人物たちによって体験されてきた。その中には、シュリー・ラーマクリシュナ・パラマハンサとその弟子たち、チャイタンヤ・マハプラブとその高位の弟子ニティアナンダ、ミラバイ、そしてバクティの伝統における多くの聖者たちが含まれる。 ^[98]

マハサマーディ

ヒンドゥー教やヨガの伝統において、マハーサマーディ（偉大な）と最終的なサマーディは、死の瞬間に意識的に意図的に肉体を離れる行為です。^[99]この信念によれば、悟りを開いた解放者（ジヴァンムクタ）のヨギまたはヨギーニは、ニルヴィカルパ・サマーディの状態に達し、深い意識的な瞑想状態を保ちながら、死の瞬間に意識的に肉体を離れ、解放を得ることができます。 ^[100]

信者によると、マハーサマーディの日時を事前に宣言する者もいる。パラマハンサ・ヨガナンダによれば、1895年9月26日に亡くなったラヒリ・マハサヤもその一人である。^{[100] [101]パラマハンサ・ヨガナンダ自身の1952年3月7日の死は、信者たちによって}マハーサマーディに入ったと表現された。^[102]ヨガナンダの直弟子の一人であるダヤ・マタは、ヨガナンダが前夜、「私がこの世を去るのはほんの数時間後のことだと分かっていますか？」と尋ねたと語っている。^[103]

バガヴァッド・ギーターにおけるサマーディ

バガヴァッド・ギーターは、サマディを、心の深い安定と真の自己への深い没入を特徴とする、究極の精神的悟りの境地と定義しています。この境地は、世俗的な快楽や権力への執着を超越し（2.44節）、精神的真理に定まり、混乱から解放された、揺るぎない、毅然とした知性を獲得したときに現れます（2.53節）。^[104]

仏教の影響

パタンジャリのサマーディの記述は、仏教の禅定に似ている。^{[105] [注 26]}江心李によると、サンプラジュニャータ・サマーディは仏教の色禅定に例えることができる。 ^[77]この解釈はゴンブリッチとウィンの解釈と矛盾するかもしれない。彼らによると、第一と第二の禅定は集中を表し、第三と第四の禅定は集中とマインドフルネスを組み合わせたものである。^[78]エディ・クラングルによると、第一の禅定はパタンジャリのサンプラジュニャータ・サマーディに似ており、どちらもヴィタルカとヴィチャラの適用を共有している。^[79]

デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨーガ・スートラの言語は「他のヒンドゥー教の聖典の古典サンスクリットよりも、仏教混成サンスクリット、つまり初期大乗仏教の聖典のサンスクリットに近い」ことが多いとのことです。^[106]カレル・ヴェルナーによれば、

パタンジャリの体系は仏教抜きでは考えられません。用語に関して言えば、『ヨーガ・スートラ』には、パーリ語経典、さらには『阿毘達磨』や『サウトランティカ』の仏教用語を想起させるものが多くあり ます。[ 107 ^]

ロバート・サーマンは、パタンジャリが仏教僧院制度の成功に影響を受け、彼が正統とみな​​す思想の基盤を独自に構築したと書いている。^[108]しかし、『ヨーガ・スートラ』、特にカイヴァリヤ・パーダの第4節には、仏教、特にヴァスバンドゥのヴィジュニャーナヴァーダ派を批判する論争的な詩節がいくつか含まれている。^[109]

パタンジャリは仏教の影響を受け、仏教の思想や用語を取り入れたが、^{[110] [111] [112] 、「}ニルヴィカルパ・サマーディ」という用語は仏教の文脈では珍しいが、一部の著者はニルヴィカルパ・サマーディを無形の禅定や無辺の三昧と同一視している。^{[113] [114] [115] [77]}

類似の用語である「ニルヴィカルパ・ジュニャーナ」は、仏教ヨーガカーラの伝統に見られ、エドワード・コンツェによって「未分化の認識」と訳されています。^{[116]コンツェは、ヨーガカーラにおいては、}ニルヴィカルパ・ジュニャーナの実際の経験のみが、経典に記されたその記述を証明できると指摘しています。彼はヨーガカーラの文脈におけるこの用語の使用法を次のように説明しています。

「無分別な認識」は、まずあらゆる対象の非実在性を知り、次いでそれらなしには認識そのものも虚無となることを認識し、そして最終的に至高の実在を直接的に直観する。このグノーシスの逆説的な性質を維持するために、多大な努力がなされる。概念、判断、識別を欠いているにもかかわらず、それは単なる無思考ではない。それは認識でも無認識でもなく、その基盤は思考でも非思考でもない。…ここには主観と客観の二元性はない。認識は認識されるものと異なるものではなく、完全に同一である。^{[117] [注 27]}

仏教では、サンスクリット語の「ニルヴィカルパヤティ」（パーリ語：nibbikappa ）という表現に別の意味があり、「不確実性（または誤った識別）から解放する」、つまり「区別する、慎重に考慮する」という意味です。^[118]

シーク教

ランジット・シンのサマディは、パキスタンのラホールにある象徴的なバードシャーヒ・マスジドの隣にあります。

シク教では、この言葉は、ワヘグルを思い出し、心と魂をワヘグルに固定するための行為を指すために使用されます。^[要出典]スリ・グル・グラント・サーヒブは次のように述べています 。

• 「瞑想の中で、あらゆる瞬間に全能の主を思い出しなさい。サマーディの天国の平和の中で神を瞑想しなさい。」（508ページ）
• 「私は天上のサマーディにおいて神に執着しています。」（865ページ）
• 「最も価値のあるサマーディとは、意識を安定させ、神に集中し続けることです。」（932ページ）

サマディという言葉は、身体の物理的な姿勢ではなく、心の状態を指します。聖典は次のように説明しています。

• 「私は天上のサマーディに浸り、永遠に主への愛着を抱きます。私は主の栄光の賛美を歌いながら生きています」（1232ページ）
• 「彼らは昼も夜も心の中で主を崇拝し、喜び、直感的にサマーディに浸っている。||2||」（1259ページ）

シーク教のグルは信者たちに次のように伝えています。

• 「ある者はサマーディに没頭し、心を唯一の主に愛情深く定め、シャバドの言葉だけを熟考する。」（503ページ）^[119]

スーフィズム

イスラム教スーフィーにおけるファナの概念はサマーディと比較される。^[120]

参照

• インドポータル

仏教

• バヴァナ
• サマサ
• サティ（仏教）
• 悟り
• ヴィパッサナー

一般的な

• 自我の死
• 非二元論
• 宗教的エクスタシー
• サマディ（神殿）

ヒンドゥー教

• ヒンドゥー教における禅
• ラージャヨガ
• バクティヨガ
• トゥリヤ

イスラム教

• バカア
• ファナア

ジャイナ教

• ヨガドリシュティサムッカヤ
• ジャイナ教の瞑想

西洋の伝統

• ストア哲学

注記

1. シヴァナンダ：「サマーディにおいては、肉体的意識も精神的意識もありません。あるのは霊的意識だけです。存在（サット）だけです。それがあなたの真のスヴァルーパです。池の水が干上がると、水面に映る太陽の反射も消え去ります。心がブラフマンに溶け込み、心の湖が干上がると、そこに映るチャイタンヤ（チダバーサ）も消え去ります。ジヴァートマン（人格）は消え去ります。そこに残るのは存在だけです。」 ^[要出典]
2. Keren Arbel は、Majjhima Nikaya 26、Ariyapariyesana Sutta、The Noble Search について言及しています
   。 関連項目:
   * Majjhima Nikaya 111、Anuppada Sutta
   * AN 05.028、Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration。一語一語の翻訳については、
   ヨハンソン (1981)、「初心者に説明されたパーリ語仏教テキスト」を参照してください。
3. アーベルは、「ヴィヴェーカ」は通常「分離」「隔離」「隠遁」と訳されるが、本来の意味は「識別」であると説明する。アーベルによれば、第一禅定の記述におけるヴィヴィッカ／ヴィヴィチェヴァとヴィヴェーカの用法は、「この動詞の二つの意味、すなわち識別の意味と、それに伴う『隠遁』と手放し」を巧みに利用しており、これは四つのサティパッタナによって展開された「経験の本質の識別」と一致する。^[37]道元と比較せよ：「すべての煩悩を離れ、静かな場所に一人で住むことを『静寂と安らぎを楽しむ』という。」^[38]アーベルはさらに、ヴィヴェーカはダンマ・ヴィカヤに似ていると主張する。ダンマ・ヴィカヤは禅の別の説明であるボッジャンガ（菩提経）に言及されているが、定型的な禅の説明にはボッジャンガという用語で言及されていない唯一の用語である。^[39]スッタ・ニパタ5.14ウダヤマーナヴァプッチャ（ウダヤの問い）と比較せよ：「純粋な平静と気づき、それに先立って原理の探究、これこそが悟りによる解脱、無知の破滅であると私は宣言する。」（翻訳：スジャート）
   
4. スタタ・ニパタ5:13 ウダヤの問い（タニサロ訳）：「喜びによって世界は束縛される。定まった思考によって世界は吟味される。」陳 2017：「一般的な吟味と具体的な深い探求を伴うサマーディとは、貪欲な欲望や憎しみといった徳のない法（ダルマ）
   を取り除き、非生起によって引き起こされる喜びと快楽にとどまり、最初の瞑想に入り、そこに完全に留まることを意味する。」アルベル 2016, p. 73：「したがって、私の提案は、最初の禅定におけるヴィタッカとヴィチャラの存在を、以前の善い思考の発達の善い「残滓」として解釈すべきだということである。それらは、これらの善い思考の「反響」を意味し、最初の禅定に入った人の心に、経験に対する善い態度として響き渡る。
   
5. パーリ経典では、ヴィタッカ・ヴィチャーラは一つの表現を形成し、それは思考や注意を対象（ヴィタルカ）に向け、それを調査する（ヴィチャーラ）ことを指す。^{[42] [45] [46] [47 ] [48]}ダン・ラストハウスによると、ヴィタッカ・ヴィチャーラは分析的精査であり、プラジュニャーの一形態である。それは「[何か]に集中し、それを機能的構成要素に分解」して理解し、「現象的出来事に関係する多数の条件付け要因を区別する」ことを含む。^[49]ブッダゴーサのヴィスッディマッガに代表される上座部注釈の伝統では、ヴィタッカとヴィチャーラは、瞑想対象への最初の持続的な注意の適用であり、第二の禅定に移る際に心が静まることで最高潮に達すると解釈されている。^{[50] [51]フォックスとバックネルによれば、それはまた、第二}禅定への没入によって静められる「通常の思考過程」を指すこともある。^{[51] [50]}
6. サマディの標準的な翻訳は「集中」であるが、この翻訳・解釈は、多くの現代著者によって説明されているように、注釈的な解釈に基づいている。^[34]ティルマン・ヴェッターは、サマディには幅広い意味があり、「集中」はその一つに過ぎないと指摘している。ヴェッターは、第二、第三、第四の禅定はサマ・サマディ（正しいサマディ）であり、第四の禅定で完成される「自発的な意識」（サティ）と平静さに基づいていると主張している。^[13]
7. 禅を拡張的な没入状態と解釈する注釈的解釈に基づき、サンパサダナは「内なる確信」と訳されている。しかし、バックネルが説明するように、サンパサダナには「鎮静化」という意味もあり、この文脈ではより適切な表現である。^[50]パッサッディも参照。
8. ウペッカはブラフマヴィハーラの一人です。
9. 第四の禅定により、より高次の知識 ( abhijñā )が得られ、それはすべての精神の毒 ( āsava ) だけでなく超能力も消滅することを意味します。 ^[59]例えば、 AN 5.28でブッダは次のように述べています（Thanissaro, 1997）。
   「このようにして五正定を修行し、追求した僧侶は、六つの高次の知識のうちどれを知り、悟ろうと心を向けても、機会があればいつでも自らそれを目撃することができる…」
   「もし彼が望むなら、彼は多様な超常的な力を行使する。一つであった彼は多となり、多であった彼は一つとなる。彼は現れ、消える。壁、城壁、山々を、まるで宇宙を通り抜けるように、妨げられることなく通り抜ける。彼はまるで水であるかのように、大地を潜ったり出たりできる。彼はまるで乾いた陸地であるかのように、水の上を沈むことなく歩く。彼は足を組んで座り、翼のある鳥のように空を飛ぶ。彼は手で、強大で力強い太陽と月さえも触り、撫でる。彼は身体で梵天界にまで影響を及ぼす。彼はいつでもこれを自ら目撃することができる。」隙間がある…」
10. 原著：Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism, OCHS Library, 2016年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ, 2014年11月27日閲覧
11. ウィン：「したがって、第三禅定における「サトー・サンパジャーノ」という表現は、第二禅定（チェタソ・エコディバーヴァ）の瞑想的入定とは異なる意識状態を表しているに違いない。これは、主体が瞑想状態にとどまっていることとは異なる何かをしていること、すなわち、入定から抜け出し、再び対象を意識することを示唆している。「ウペク（ク）ハー」という言葉についても同様である。これは抽象的な「平静」を意味するのではなく、何かに気づきながらも無関心であることを意味する。[…] 第三禅定と第四禅定は、瞑想的入定の状態を対象への気づきへと導く過程を表しているように私には思える。^[64]
12. theravadin.wordpress.com：「したがって、この順序で理解すべきヴィパッサナーは、サティの同義語ではなく、むしろこれらすべての要素、特に最後の二つ、すなわちサマ・サティとサマ・サマーディの組み合わせから生じるものであり、これらは生起するもの（ヤタブータ）への容赦ない観察に適用される。ヴィパッサナーとは、あらゆる精神活動を含む六感過程に向けられたアニッチャ／ドゥッカ／アナッタ（すなわち智慧の生成）に適用されるサティ＋サマーディの実践の名称であると言えるだろう。」ゴンブリッチによれば、「後代の伝統は、ジャーナを集中的で心を静める瞑想の真髄として分類することで、ジャーナを偽装し、他の、そして実際にはより高次の要素を無視している。」^[25]
13. ゴメス＆シルク：「このサマーディは、空性の認識体験、仏陀の属性の達成、そして菩薩の様々な修行や日常の活動（すべての仏陀の足元への奉仕と崇拝を含む）の実行である。サマーディという言葉は、経典そのものを指すためにも用いられる。したがって、経典の根底には、経典＝サマーディ＝シュニヤターという等式が成り立っていると言える。この意味で、『サマーディラジャ』という題名は、経典の内容を正確に表現している」^[68]
14. ティク・ナット・ハン、シェラブ・チョジン・コーン、メルビン・マクラウド（2012年）『あなたはここにいる：今この瞬間の魔法を発見する』104ページ：「目的を持たずに生きることは集中力の一形態であり、仏陀が推奨する深層心理の3つの実践のうちの1つです。他の2つは、識別すべき兆候がないことへの集中（アラクシャナ）と空への集中（シュンヤタ）です。」
15. Lusthaus 2014, p. 266：「Sangharakshitaはapraṇihitaを「無目的」と訳し、Conzeは「無願」を使用し、Buddhist Thought in India（Ann Arbor: University of Michigan Press 、1967年）p. 67で次のように書いている。「a-pra-ni-hitaという言葉は、文字通り「何も前に置かない」という意味で、将来の計画を立てず、将来に希望を持たず、目的がなく、何にも執着せず、​​無徴[ animitta ]への集中によって拒絶された知覚対象に対する好みや欲望を持たない人を指します。」
16. 種子やサンスカーラは破壊されない。^{[web 4]}
17. 江心李によれば、サンプラジュニャータ・サマーディは仏教の色禅に例えることができる。^[77]この解釈はゴンブリッチとウィンの解釈と矛盾するかもしれない。彼らによると、第一と第二の禅は集中を表し、第三と第四の禅は集中とマインドフルネスを組み合わせたものである。^[78]エディ・クラングルによると、第一の禅はパトナジャリのサンプラジュニャータ・サマーディに似ており、どちらもヴィタルカとヴィチャラの適用を共有している。^[79]
18. ヨガ・スートラ1.17：「客観的サマーディ（サンプラジュニャータ）は、熟考、反省、至福、そして我在（アシュミタ）と関連している。」^[82]
19. ヨガ・スートラ 1.42：「熟慮された（サヴィタルカ）サマーパティとは、言葉、物体、知識が概念化を通じて混ざり合うサマーディである」^[80]
20. ヨガ・スートラ 1.43：「記憶が浄化されると、心はそれ自身の本質から空になり、対象だけが輝き出します。これが超熟慮（ニルヴィタルカ）サマーパティです。」^[85]
21. ヨガ・スートラ1.17に従って、「私は在る」という感覚についての瞑想は、他の記述では「sāsmitā samāpatti」としても分類されている。
22. ヨガ・スートラ1.44：「このようにして、微細な対象に基づく反射的（サヴィチャラ）サマーパティと超反射的（ニルヴィチャラ）サマーパティも説明される」 ^[83]
23. Jianxin Li によれば、Asamprajnata Samādhi は仏教のarupa jhānasやNirodha-samāpattiに例えられるかもしれません。^[77]クラングルはまた、サビジャ・アサンプラジナタ・サマーディが形のない 4 つのジャーナに似ているとも指摘しています。^[79]クラングルによれば、第四のアルパ・ジャーナはパタンジャリの「種子のない意識」への移行段階である。^[87]
24. 禅の十牛と比較
25. Mouni Sadhu (2005)『瞑想：実践的研究の概要』p.92-93も参照。
26. エディ・クラングル（1984）「サマディを達成するためのヒンドゥー教と仏教のテクニック」も参照
27. Routledge 2013年版: 注854

1. カラムベルカール：ここでは、禅の変容と頂点である「サマーディ」について、「アルタマトラ・ニルバサム」と「スヴァルパ・スニヤム・イヴァ」という表現が用いられています。「アルタマトラ・ニルバサ」とは、瞑想のために選ばれた主体の性質を持つ形態の背後にある、単なる本質を明確に知覚することを意味します。2つ目のフレーズ「スヴァルパ・スニヤム・イヴァ」は、最初のフレーズの意味をさらに深め、「スヴァルパ」、すなわち主体の本来の姿と外観がほぼ消滅することを意味します。したがって、主体は今や、私たちの経験的生活において経験される通常の方法で知覚または経験されますが、その背後にある微細な本質または実在において経験または理解され、あるいはより正確には「悟られる」のです。^[16]

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出典

印刷物

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ウェブソース

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5. デイヴィッド・ゴッドマン、『I』と『II』 – 読者からの質問
6. シュリ・ラマナ・マハルシの教えによれば、解放とは何ですか?

さらに読む

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外部リンク

上座部仏教

• シラとサマーディ、スレンドラナート ダスグプタ、1940 年
• アチャン・チャー著『サマ・サマディ』
• サマディとは純粋な喜びである、アジャン・スチット著
• 仏教におけるサマーディ、PA Payutto著
• 解放のためのサマーディ、アジャン・アナン・アキンカノ著
• 知恵はサマーディを育む、アジャン・マハ・ブーワ著
• サマーディのレッスン、アジャン・リー・ダンマダロ著
• 仏教におけるサマーディ by Alawwe Anōmadassi Thero

チベット仏教

• サマーディの発展、ラマ・ゲレク・リンポチェ著

ヒンドゥー教

• 現代と古典のアドヴァイタ・ヴェーダーンタにおけるサマーディの重要性に関する問題、マイケル・コマンズ（1993）
• ラージャ ヨガ サマーディ、シュリ スワミ シヴァーナンダ (2005)