マハブ

マズハブ（アラビア語： مَذْهَب 、ローマ字： madhhab  、直訳：『行為の方法』、IPA：[ˈmaðhab]、複数形：مَذَاهِب、madhāhib、[ˈmaðaːhib] ）は、イスラム法学におけるあらゆる学派を指す。スンニ派の主要なマズハブは、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派である。[ 1 ]これらは9世紀から10世紀にかけて出現し、12世紀までにはほぼすべてのイスラム法学者が特定のマズハブに所属していた。[ 2 ]これら4つの学派は互いの正当性を認め、何世紀にもわたって法的議論で交流してきた。[ 2 ] [ 1 ]これらの学派の判決は、地域的な限定なくイスラム世界で遵守されているが、それぞれが世界のさまざまな地域で支配的になった。[ 2 ] [ 1 ]例えば、マリキ学派は北アフリカと西アフリカで、ハナフィー学派は南アジアと中央アジアで、シャーフィイー学派は東アフリカと東南アジアで、ハンバル学派は北アラビアと中央アラビアで支配的である。[ 2 ] [ 1 ] [ 3 ]イスラム教の最初の数世紀には、短命だったスンニ派の学派が数多く存在した。[ 4 ]絶滅の危機に瀕していると考えられているザヒリ学派は、法思想に影響を及ぼし続けている。[ 4 ] [ 1 ] [ 2 ]シーア派の法学派の発展は神学上の相違に沿って起こり、十二イマーム派の間でジャアファル派学派が、イスマーイール派とザイド派の間でそれぞれイスマーイール派とザイド派学派が形成された。これらの学派とスンニ派の法学派の相違は、スンニ派の学派間の相違とほぼ同じ程度である。[ 4 ] [ 3オマーンでは、スンニ派やシーア派のマズハブとは異なるイバード派の法学派が主流である。 [1]スンニ派、シーア派、イバード派とは異なり、無宗派のムスリムはどのマズハブ。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

近代におけるイスラーム法制度の変遷は、マズハブ制度に重大な影響を及ぼしてきた。ムスリム世界で成文化された国家法が広まるにつれ、個人的な儀式実践を超えたマズハブの影響力は、国家法制度内でマズハブに与えられる地位に依存するようになった。国家法の成文化は複数のマズハブの判決を参考にするのが通例であり、近代法学校で訓練を受けた法律専門家が、結果として得られた法律の解釈者として、伝統的なウラマーに取って代わってきた。 [ 2 ] 20世紀には、一部の法学者が伝統的なマズハブからの知的独立を主張し始めた。[ 8 ] 20世紀にサラフィー主義の影響と改革主義の流れが広がるにつれ、少数のサラフィー学者が4学派の伝統的な法の仕組みに厳密に縛られることからの独立を主張した。それにもかかわらず、スンニ派の学問の大多数は、すべての法的詳細において4つの学派のいずれかに厳密に従う（タクリド）という古典後期の信条的信念を支持し続けています。 [ 9 ]

2005年に世界中の著名なイスラム学者によって支持されたアンマン・メッセージは、スンニ派4学派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派）、シーア派2学派（ジャアファリ派、ザイド派）、イバード派、ザヒリ派を承認した。[ 10 ]イスラム法学派は、パキスタン、イラン、バングラデシュ、インド、インドネシア、ナイジェリア、エジプト、トルコ、アフガニスタン、カザフスタン、ロシア、中国、フィリピン、アルジェリア、リビア、サウジアラビア、その他多くの国に存在している。

「古代」の学校

ジョン・バートンによれば、「現代の研究は、フィクフが当初「地域的に組織化」され、「相当な意見の相違と多様な見解」を有していたことを示している。イスラム教の2世紀には、フィクフの学派は、メッカ、クーファ、バスラ、シリアなど、それぞれの地域社会の法慣行に対する法学者の忠誠心で知られていた。 [ 11 ]（エジプトのフスタートの学派はメディナの法学派の分派であり、8世紀末まで、2人ではなく1人の証人と原告の宣誓に基づく判決を下すなどの慣行に従っていた。8世紀後半のその主要な法学者は、アル＝ライス・ビン・サアドであった。）[注1 ]シャーフィイーは、「ムスリムの首都はすべて学問の中心地であり、人々はほとんどの教えにおいて同胞の意見に従う」と記している。[ 15 ] [ 16 ]これらの「古代学派」における法理論の「真の基盤」は、ムハンマドの言行録や暗黙の承認（ハディース）や仲間の言行録ではなく、ジョセフ・シャハトによれば、「学者たちの総意として表現された」学派の「生きた伝統」であった。[ 17 ]

アル・シャフィイー以降

マザーヒーブは、教条的な神学者、政府高官、および非スンニ派の宗派を宗教的言説から排除する手段として、9世紀と10世紀に統合されたと主張されている。 [ 18 ]さまざまな学派が出現した時期については、歴史家によって見解が分かれている。ある解釈では、スンニ派イスラム教は当初、ハナフィー派、マリク派、シャーフィイー派、ザヒル派の4つのグループに分かれていた。[ 19 ]その後、ハンバル派とジャリリー派がさらに2つの学派を形成し、その後、さまざまな王朝が最終的にジャリリー派を排除した。[ 20 ]最終的に、マムルーク朝が合計4つの独立した司法官職を設置した際にザヒル派も排除され、マリク派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派が強化された。[ 18 ]イスラム火薬の時代、オスマン帝国はシーア派ペルシャへの反応として、これら4つの学派の公式な地位を再確認しました。[ 21 ]スンニ派の法学は、アフル・アッ＝ライ（「意見の人々」、学問的判断と理性を重視）とアフル・アッ＝ハディース（「伝統の人々」、聖典の厳格な解釈を重視）の2つのグループに分類されるという見解もあります。 [ 22 ]

10世紀のシーア派学者イブン・アル＝ナディムは、8つのグループを名付けました。それは、マーリク派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ザーヒリー派、イマーミー派、アフル・アル＝ハディース派、ジャーリー派、ハーリジュ派です。[ 20 ] [ 23 ]アブー・サウルにも彼の名を冠した学派がありました。12世紀には、ジャーリー派とザーヒリー派はそれぞれシャーフィイー派とハンバリー派に吸収されました。[ 24 ]イブン・ハルドゥーンは、当初存在していたスンニ派の学派をハナーフィー派、ザーヒリー派、そしてシャーフィイー派、マーリク派、ハンバリー派を包含する3つだけと定義し、[ 25 ] [ 26 ] 14世紀の歴史家によってザーヒリー派は消滅していたが、[ 27 ] [ 28 ] 20世紀半ばまでにイスラム世界の一部で再び復活したと指摘している。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

歴史的に、フィクフ学派は互いに政治的、学術的に対立することが多く、立法府、特に司法府に代表者を任命してもらうために、政権の支持を競い合ってきた。[ 21 ]

現代

近代におけるイスラーム法制度の変遷は、マズハブ制度に重大な影響を及ぼしてきた。イスラム世界のほとんどの地域では、法実践が政府の政策と国家法によって統制されるようになったため、個人的な儀式実践を超えたマズハブの影響力は、国家法制度内での地位に左右される。国家法の成文化には、タハイユル（特定のマズハブにとらわれない判決の選択）とタルフィク（同一の問題に関する複数の判決の一部を組み合わせる）という手法が一般的に用いられた。近代法学校で訓練を受けた法律専門家が、結果として生まれた法の解釈者として、伝統的なウラマーに取って代わるようになった。世界的なイスラーム運動は、時に異なるマズハブを参考にし、時に古典法学よりも聖典の出典に重点を置いた。特にクルアーンとハディースを厳格に遵守するハンバル学派は、聖典を直接解釈する保守的な潮流に影響を与えてきた。[ 2 ] 20世紀には多くのイスラム法学者が伝統的な法学派からの知的独立を主張し始めた。[ 8 ]後者のアプローチの例としては、インドネシアのウラマーとイスラム少数派国に居住するイスラム学者のネットワークが挙げられ、彼らはイスラム法の自由主義的解釈を進めてきた。[ 2 ]

学校

一部の地域では、支配的または公式のマドハブが存在します。他の地域では、多様なマドハブが認められています。[ 32 ]

一般的にスンニ派は、地域によって異なる特定のマズハブ（法学派）に従うが、イジュティハードは、それを実践できる現代の学者によって行使されるべきだと信じている。多くのスンニ派は、主観的な解釈に頼るのではなく、タクリド（宗教的裁定や認識論を上位の宗教的権威から受け入れること）に依拠し、分析の意味や法的慣行の導出を先送りしている。[ 33 ] [ 34 ]

フィクフの専門家や学者は、自らの学派のウスル（原則）に従いますが、他の学派のウスル、証拠、意見も研究します。

スンニ派

スンニ派イスラーム法学の主要4学派は、ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバル派である。[ 35 ]ザヒリー派もあるが、信奉者は少ない。歴史的には、ジャリーリー派、アウザイ派、ライティ派、サウリー派、クルトゥビー派などの他の法学派が存在したが、それらは消滅した。[ 36 ]これらの主要学派が存続し、優位に立った理由は、特定の学者に対する国家の支援、討論における優位性、学生数など、いくつかの要因によるものである。[ 37 ]スンニ派は、創始者である古典法学者にちなんで名付けられている。[ 36 ]

ハナフィー派

ハナフィー学派による法の演繹における優先順位は次のとおりです。[ 36 ] [ 38 ]

  1. コーラン
  2. スンナ
  3. サハーバのイジュマー
  4. サハバの個人的な意見
  5. キヤス
  6. イスティフサン
  7. ウルフ

マリキ派

マリキ学派による法の演繹における優先順位は以下のとおりです。[ 36 ] [ 38 ]

  1. コーラン
  2. スンナ、ハディースはメディナの人々の慣習に反する場合には拒絶される。
  3. 「アマル」はメディナの人々の習慣である
  4. サハバのイジュマー
  5. サハバの個人的な意見
  6. キヤス
  7. メディナの孤立した習慣や慣習も、ある程度重視された。
  8. イスティスラ
  9. ウルフ

シャーフィイー派

シャーフィイー学派による法の演繹における優先順位は以下のとおりです。[ 36 ] [ 38 ]

  1. コーラン
  2. スンナ
  3. イジュマー
  4. サハバの個人的な意見
  5. キヤス

ハンバリー派

ハンバリー学派による法の演繹における優先順位は次のとおりです。[ 39 ] [ 40 ]

  1. コーラン
  2. スンナ
  3. サハーバのイジュマーだが、その期間以降のイジュマーではない
  4. サハバの個人的な意見
  5. 堕落者や嘘つきによる伝承によるものでない限り、ハディースは弱い
  6. キヤス（時々）

ザヒリ派

ザヒリ学派による法の演繹における優先順位は以下のとおりです。[ 36 ] [ 38 ]

  1. コーラン
  2. スンナ
  3. サハバのイジュマー
  4. 宗教的推論（一部の学者）

シーア派

十二イマーム派の法学はジャアファリ学派として知られています。[ 41 ]他の2つの学派はザイド派とイスマーイール派です。[ 42 ]

ジャアファリ

ジャアファリ学派は、第6代イマーム、ジャアファル・サディークにちなんで名付けられました。ジャアファリ学派による法の演繹における優先順位は次のとおりです。[ 38 ]

  1. コーラン
  2. スンナ
  3. イマームのイジュティハード

参照

参考文献

注釈

  1. ^エジプトでは（シリア、イラク、ヒジャーズとは異なり）地域的な学派は発達しなかったと一般的に考えられています。ジョセフ・シャッハは、フスタート（古代カイロ）の法的環境はメディナ法学派の一派であったと述べています。 [ 12 ]司法慣行に関して、フスタートのカーディー（裁判官）は「アル・ヤミン・マア・ル・シャヒド」と呼ばれる手続きに頼りました。これは、裁判官が通常必要とされる2人の証人ではなく、1人の証人と原告の宣誓に基づいて判決を下すことができるというものです。このような手続きは初期ウマイヤ朝では非常に一般的でしたが、初期アッバース朝時代までにイラクでは姿を消し、メディナの「アマル」（「良い慣行」）と見なされるようになりました。8世紀末まで、フスタートのカーディーは依然としてこの「メディナ」の手続きを使用し、イラクの慣行とは区別されていましたしかし、教義的な観点から見ると、エジプトの法的帰属関係はより複雑である可能性がある。8世紀後半のエジプトの主要な法学者は、アル＝ライス・ビン・サードである[ 13 ] 。彼の著作で現存するのは、マリク・ビン・アナスに宛てた手紙のみで、これはヤヒヤ・ビン・マインとアル＝ファサウィーによって保存されている。この手紙の中で、彼はメディナ法学の方法論への理論的帰属を宣言し、「アマル」の価値を認めている。しかしながら、彼はメディナの一連の法観に反対することで、メディナ学派とは距離を置いている。彼は他の都市で一般的に行われている慣行も価値があると主張し、それによってエジプト人が自らの地域的伝統に固執することを暗黙のうちに擁護している。したがって、正式な法学派には発展しなかったものの、8世紀にはメディナ学派とは異なるエジプト特有の法環境が存在していた可能性がある。 [ 14 ]

引用

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出典

さらに詳しい参考文献

  • ウィキメディア・コモンズにあるマドハブ関連メディア
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