聖書的推論

聖書推論（SR）は、学際的かつ宗教を超えた聖書解釈の一種です。キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、シーク教徒、バハイ教徒、そして他の宗教の信者がグループに集まり、それぞれの聖典や口承伝承を共に学び、そうした学びが現代の特定の問題を理解し、対処する上でどのように役立つかを探求する、多様な方法論に基づく進化を続ける実践です。SRはもともと、現代の推論パターンに対するポスト批判的かつポストリベラルな修正を促す手段として、神学者や宗教哲学者によって発展させられましたが、現在では学問の世界を超えて広がっています。

様々な信仰を持つ神学者たちは、聖書推論の創始者の一部が、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の古代の解釈に関する必要な知識を持ち、その知識に基づいて聖書やコーランに対する近代主義的な二元論的あるいは原理主義的な解釈を「修正する能力だけでなく、権限も持っている」と主張することに強く異議を唱えている。学者による論文も、英国における聖書推論プロジェクトの一部について、参加宗教間の平等性の欠如や、聖典を政治的思惑や金銭目的に利用していると批判している。また、他の学者は、米国における初期の聖書推論会議において、キリスト教神学者の批判者が排除され、いじめられた歴史があり、また英国における後期の聖書推論プロジェクトにおいては、イスラム教神学者の内部告発者が被害者として扱われた歴史があると主張している。

方法

聖書推論では、複数の宗教的伝統[ 1 ]からの参加者が、多くの場合は小グループで集まり、それぞれの聖典や口承（例えば、タナハ、タルムード、新約聖書、ヴェーダ、コーラン、ハディース、グル・グラント・サーヒブ）の一節を読んで議論します。[ 2 ]テキストは多くの場合、共通の話題（例えば、アブラハムの人物像や、財産保有の法的および道徳的問題の検討）に関連しています。[ 3 ]参加者はテキストの内容について話し合い、多くの場合、それぞれの宗教共同体がこれまでどのように自分たちと協力し、また協力し続けているのか、そしてそれらのテキストがさまざまな現代問題に対する理解や関わりをどのように形作るのかを探ります。[ 4 ]

したがって、いずれかの宗教伝統の参加者は次のようなことが考えられます。

  • 他の参加者と、自分の伝統に基づくテキストの読み方について議論する
  • 彼ら自身の伝統のテキストを理解しようとする彼らの試みについて話し合い、
  • 彼ら自身の伝統からのテキストについて彼らと議論します。[ 5 ]

特徴

ほとんどの形式の SR には、次の基本的な特徴があります。

  • SRは、異なる信仰の伝統を持つ参加者に対し、最も合意点の多い分野に焦点を当てることや、それぞれの伝統における独自のアイデンティティの最も深い源泉へのコミットメントを区別することを求めません。SRは、参加者がそれぞれの宗教共同体の最も深いアイデンティティ形成の実践と忠誠心に忠実であり続けることを可能にします。[ 6 ]
  • SRは、参加者がこれらのコミットメントについて議論し、ひいてはそれらについてより深く自覚できる場を提供します。そのため、SRセッションでは、宗教的伝統間の相違点や意見の相違がしばしば強調され、探求され、真剣な議論が生まれます。これはいわゆる「より質の高い意見の相違」を促進するためです。[ 7 ]
  • SRは、参加者が目の前にあるテキストの性質、権威、あるいは正しい解釈をどのように理解しているかについて、参加者間で合意があることを前提としません。例えば、参加者は、聖書がキリスト教徒にとって、イスラム教徒にとってのコーランやユダヤ教徒にとってのタナハと同じ役割を果たしていると想定する必要はありません。[ 8 ]
  • SRは、参加者間の誠実さ、オープンさ、そして信頼関係の存在、そしてより一般的には、意見の相違に適切な文脈を提供するために、参加者間の友情の発展に依存すると言われています。そのため、SRの鍵は「合意ではなく友情」であると言われることもあります。[ 9 ]
  • こうした関係を促進するために、聖書推論の実践は、相互のもてなしの精神を育むことを目的として、地理的に分散して行われることが多い。例えば、大学などの中立的な学術的空間で会合を開いたり、異なる宗教の礼拝所を巡回したりすることがその例である。SRグループは、参加者全員がホストとゲストの両方となり、相互のもてなしの精神を維持し、リーダーシップ、監督、所有権の平等性を確保するよう努めている。[ 10 ]

比喩

聖書的推論を実践し、発展させるさまざまな方法のための余地を残すために、SR 実践者は、しばしばアブラハムの伝統自体から引き出された比喩によって SR を自由に特徴づける方が有益であると考えることが多いです。

会見の幕屋

聖書的推論は、創世記第18章の物語に由来する「会見の幕屋」、つまり聖書のミシュカン（ヘブライ語：ׁ משׁכן、アラビア語：مسكن）として説明されることがあります。ユダヤ人哲学者のスティーブン・ケプネスは、次のように書いています。

SR実践の参加者は、学術機関と特定の礼拝所（教会、モスク、シナゴーグ）の両方の代表として参加します。しかしSRは、これらの機関や礼拝所の外で、聖書の「会見の天幕」に例えられる特別な時間と独立した空間に集まります。実践者はこれらの会見の天幕に集まり、聖書を読み、考察します。そして、彼らは学術機関や宗教機関、そして世界へと戻り、新たな活力と知恵をこれらの機関と世界のために蓄えます。[ 11 ]

炉床

聖書的推論は、暖炉の暖かさを囲んで集うことに喩えられてきました。オックスは、暖炉とは「危機、緊張、あるいは不確実性の時代に、宗教の信者たちが自らの最も深い価値観やアイデンティティの源泉に近づくことを願って頼る、人生の様々な側面」を象徴すると説明しています。[ 12 ]この比喩は、ラビが「火」と捉えたトーラーの概念に基づいています。これは、エレミヤ書23章29節「主は言われる。わたしの言葉は火のようではないか」や申命記33章2節といった聖句から引用されており、ラビたちはこれをミドラーシュ的に解釈しています。シフレ・デバリム343では、編集者は「トーラーの言葉は火に例えられる」と結論付け、その後、様々な観点からこの比較を展開しています。 SRに最も関連しているのは、「火に近すぎると火傷を負い、遠すぎると冷たくなるように、トーラーの言葉も同様です。人がそれらに関わっている限り、それらは命を与えますが、そこから遠ざかると、それらは人を殺します…」という一節です。

この点について、ジェームズとラシュコバーは次のように書いている。

聖なる学びに報いる神聖さと生命は、共同体が脅威にさらされていると感じると、絶対主義と暴力の原因にもなり得ます。聖書は力強いものです。「主は言われる。わたしの言葉は火のようだ。」（エレミヤ書 23:29）温め命を与える同じ火が、人を殺し破壊することもできるのです。オックスは、たとえ暴力的にでも聖書の神聖さを守ろうとする衝動は、聖なる生命の根源である聖典への共同体の愛の表れであると見ています。聖なる学びは、聖書への情熱という破壊的な火を解き放つのではなく、聖書の温かさを他者に与える実践なのです。[ 13 ]

近年、オックスは聖書の概念を炉の概念へと一般化しました。「危機、緊張、不確実性の時代に、宗教の信者が自分たちの最も深い価値観とアイデンティティの源泉に近づくことを望んで頼る人生の次元」です。[ 14 ]この見方では、SRはより広範な「炉から炉へ」の関わりの原型となります。

目的

SRの目的について、決定的かつ権威ある説明を与えることは不可能である。聖書的推論はまず第一に実践であり、個人や共同体は様々な理由からSRを行う可能性がある。また、SR実践者の中には、SRにおける目的や課題が他者から異議を唱えられたり、拒絶されたりする者もいる。さらに、ある実践の実際の効果が、実践者の意図を上回る場合もある。したがって、聖書的推論者は、SRを実践として実践し、実験することが、その根拠や機能に関する理論的説明よりも論理的に先行することをしばしば強調する。ニコラス・アダムズによれば、「聖書的推論は理論化できる実践であり、実践できる理論ではない。より正確に言えば、それはある程度まで相互関係を理論化できる様々な実践であるが、完全に説明可能な理論という強い意味ではそうではない。」[ 15 ]ピーター・オックスは、出エジプト記24章7節のミドラシュ（b. Shab. 88a）を参照して、同様の点を指摘している。

出エジプト記において、モーセが二度目に十戒を伝えようとした時、イスラエル人は「ナーセ・ヴニシュマ！」と宣言して応えました。文字通りには「我々はそれを実行し、理解する」という意味ですが、これはむしろ「我々は今、仕事に取り組んでいる！」あるいは「完了したとみなせ！」という慣用表現であったと考えられます。後のラビ賢者たちは説教的にこれを再解釈しました。「我々はまず行動し、それから理解する」…私たちも同じようにSRを育んできました。様々な実践形態を試し、最終的に目標に最も適したものを見つけ、それを洗練させるために長年努力を重ねてきました。まず実験を行い、その後理論的な考察を経て前進したのです。[ 16 ]

それでも、一般的に挙げられる、相互に排他的ではない 3 つの目的を区別することは可能です。

レシュマ：それ自体のためか、それとも神のためにか

デイヴィッド・フォードによれば、聖典を学ぶことは本質的に価値があるため、SRを実践すべきである。この見解によれば、SRは、伝統的なアブラハムの読者の多くが聖典を学んできたのと同じ理由と精神で実践される。デイヴィッド・フォードはこの点をヘブライ語の「レシュマ」を用いて説明する。

この共同読書の実践は、それ自体のために行うこともできるし、あるいは、より正確には、神のために行うこともできる。三つの伝統はそれぞれ、聖典研究を、下心とは全く関係なく、行う価値のあるものとして評価する独自の方法を持っている。聖書的推論には当然様々な実践的意味合いがあるかもしれないが、何よりも神のために（ユダヤ人が言うように、レシュマ）行うということは、純粋な意図を促し、異宗教間の交流を単なる道具として利用することを抑制してくれる。[ 17 ]

「名のために」を意味する「l'shma 」という用語は曖昧であり、 「それ自体のために」あるいは「神のために」トーラーの学習を意味する可能性がある。 [ 18 ]

SRを「学びのレシュマ」と捉えるならば、 SRを「知恵」の発達を促す実践として捉える人々も含まれるだろう。これは、デイヴィッド・フォードのSR研究の中心的なテーマである。[ 19 ]同様に、ピーター・オックスはSRを「テキストと解釈学の探究の予期せぬレベルを…それ自体のために開く」ものであり、SR研究サークルの情緒的な温かさによって可能になったものだと述べている。[ 20 ] SRを一種の儀式的実践、あるいは礼拝行為に近いものとして捉える人々もいる。例えば、マリアンヌ・モヤートは、SRは形成的な「儀式化された実践」として特徴づけられると主張する。[ 21 ]

リシュマ を学ぶことは、聖典や神への愛といった願望によって動機づけられます。そのため、参加者を共にリシュマを学ぶよう促すことで、SRはオックス氏が言うところの「異なる伝統や探究方法を持つ人々が聖典への愛を分かち合う場」を提供します。SRのこの感情的な側面は、SRが予期せぬ異宗教間の友情を育む力にも貢献しています。

このような友情の最も可能性の高い源は、形成的聖書推論のスタイルが、参加者を（しばしば無意識のうちに）少なくとも、国内の同宗教者同士の親密な聖書研究の場で示す温かさと率直さを少しでも表すように誘うということである。[ 22 ]

学術的方法と論理を修正する

SRは当初、神学者、宗教哲学者、そして文献学者が関わる学問的実践であり、近代哲学・神学の推論パターンを「修復」あるいは「修正」することを目的としていたと言われていた。[ 23 ]これらの推論パターンは、西洋の学問の世界と、近代化の影響を受けた宗教的伝統の両方に根強く残っている。したがって、ピーター・オックスによれば、SRはもともと学問的な研究方法と、それらが前提とする思考習慣を修復することを目的としていた。

聖書推論の創始者にとって、当初の目的は、聖書やアブラハムの宗教などの聖書に基づいた宗教を教えるための不十分な学術的方法を改善することでした。時が経つにつれ、参加者がこれらの実践のさらなる結果を発見するにつれて、聖書推論とテキスト推論の両方が新しい目的を獲得しました。[ 24 ]

ニコラス・アダムズは、SRを「世俗的普遍主義の実際的な修復」を推進できる「修復的推論」の実践であると特徴づけている。[ 25 ]この説明を踏まえ、オックスはSRの修復能力が実践者を新しい推論方法や思考習慣に慣れさせる点を頻繁に強調している。彼は、「聖書的推論の主目的は、近代西洋文明、そしてこの二元論をあたかも土着の宗教的言説や信仰の原動力であるかのように、否応なしに採用してきた宗教集団における二元論を正すことである」と述べている。[ 26 ]二元論とは、差異は対立を伴うと想定する論理的傾向である。オックスが言うように、「私が『二元論』という言葉で意味するのは、どちらか一方という区別の有用性を誇張し、過度に一般化する強い傾向である」。[ 27 ] SRは、実践者に代替的な思考習慣を訓練することによって、この傾向を部分的に修復する。

例えば、聖書が重要な節について、一つの意味だけでなく二つの意味を許容していると断言することは、参加者が自分とは異なる解釈をする人々に対して抱く怒りを和らげることになる。怒りの代わりに、参加者は例えば、他者を誤った解釈をする者として、上から目線で、しかし非暴力的な態度をとるかもしれない。しかし、それは物事の真実そのものに反する解釈ではなく、単に聖書の解釈が弱いというだけのことなのだ。[ 28 ]

SR はまた、現代の宗教的伝統に根強く残る二元論を修復する傾向があります。

さらに、聖書的推論は、近代西洋に存在する宗教機関がこうした二元論的傾向を自らの神学的言説に同化させてきたという認識によって刺激されている。その結果、「原理主義」と称される多くの運動は、伝統的な宗教的実践や言説の組織に刷り込まれた近代西洋型の二元論への傾向を示している。[ 29 ]

このようにSRは、原理主義と伝統主義の区別を暗示しています。前者は、宗教的伝統の固有の論理が近代的な二元論に取って代わられた場合に適用される傾向があります。このため、SRは宗教的伝統そのものを攻撃することなく、むしろ伝統的なテキストや解釈の実践からその修復を試みることで、原理主義を弱体化させることができます。対照的に、SRは宗教的伝統に対して楽観的な姿勢を取りながら、原理主義を弱体化させます。「リベラル」な宗教自体は、同じ近代的な論理に基づいて機能する傾向があります。実際、「リベラル」な宗教と「原理主義」な宗教の対立は、両者が同様の論理に基づいて機能するという理由から、ある程度は妥当です。このため、ケプネスが言うように、SRは「リベラルでも原理主義でもない」のです。[ 30 ]これが、SRがしばしば「ポストリベラル」または「ポスト批判的」な神学・哲学運動と評される理由の一つです。[ 31 ]

宗教間の平和と理解を促進するために

その目的は、時には「謙虚で創造的な」異宗教間の出会い[ 32 ]や「より深い相互理解」[ 33 ]と表現されることもあります。

歴史

聖書推論は、異なる宗教の聖典をめぐるテキスト間の議論の一種に過ぎず、何世紀にもわたって多くの学者によって実践されてきました。SRの場合、ユダヤ教のテキストを研究するユダヤ教徒の学者によるテキスト推論という宗教間の実践として始まり、その後、他の宗教の信者も加わり、聖書推論という宗教間の活動へと発展しました。SRは時を経て、様々な学者によって、多様かつ対照的な方法で発展してきました。

起源：テキスト推論

聖書推論は、聖書解釈の様々な古典的な実践、特にラビのミドラシュに根ざしています。しかし、その直接的な起源は、関連する実践である「テキスト推論」（TR）にあります。[ 34 ]これは、ユダヤ人哲学者がラビ学者と対話しながらタルムードを読むというものでした。[ 35 ]ピーター・オックスは、テキスト推論（TR）の主導的な参加者の一人でした。[ 36 ]ジェームズとラシュコバーは次のように述べています。

テキスト推論（TR）は、1980年代に、現代西洋哲学が現存するユダヤ人コミュニティの切実な課題に対処できる探究原理を提供できなかったことに失望したユダヤ人哲学者たちの対話から生まれた。彼らは、ユダヤ教テキストの伝統そのものに根ざした、ユダヤ教テキスト研究という新たな実践を発展させ、それを共同体の修復の源泉として活性化させることを目指した。テキスト推論は、ラビの読解実践に精通したテキスト学者と、読解と推論の論理を解明することに長けたユダヤ人哲学者を結びつけた。[ 37 ]

1990年、オックスと彼の同僚は、当時「ポストモダン・ユダヤ哲学ネットワーク」と名付けた組織を設立し、活発なオンライン交流、年2回の会合、オンラインジャーナルの発行を行っていました。1996年、彼らはこの実践を、古典的なユダヤの解釈実践を想起させる「テキスト推論」という用語で表現し、組織名を「テキスト推論協会」と改名しました。[ 38 ] 2002年には、 『テキスト推論ジャーナル』を創刊しました。

テキスト推論は、後にSRとなるものの多くの特徴を既に示していた。オックスによれば、これらには、テキスト研究を「それ自体のために」追求する傾向、テキストの平易な意味を求めると同時に、意味の様々な側面を探求する傾向、個人の深い思考と集団での対話を重視する傾向、そして学問的な規律とユーモアや笑いを組み合わせる傾向などが含まれる。[ 39 ] 「テキスト推論」は、ユダヤ教の研究実践として、聖書推論（キリスト教）やコーラン推論（イスラム教）とは区別されることが多い。

SRの始まり

ジェームズとラシュコバーによれば、「初期のテキスト推論者がキリスト教徒やイスラム教の学者と親交を深め、一緒に聖書を読む実験を始めたことで、テキスト推論は聖書推論（SR）を生み出した。」[ 40 ]オックスは初期の歴史を次のように回想している。

1994年から、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の学者グループが集まり、これら3つのアブラハムの聖典の伝統の境界を越えて対話を行う方法を探りました。私たちは5年間、2年に1回会合を開き、最良の方法を発見し、改良しました。それを「聖典推論」（SR）と呼びました。[ 41 ]

「聖書的推論」という用語は、ピーター・オックス[ 42 ]によって造語され、宗教間の聖書研究の実践を、その伝統に特有の先行事例と区別するために用いられた。しかしオックスは、SRはTRのような差異を超えた研究の実践における並行的な形成を前提としているとも主張している。

最も広い意味では、SRには2つのサブプラクティスが含まれます。単一の聖典伝統内での差異を越えた研究と、異なる聖典伝統の境界を越えた研究です。前者は「テキスト推論」（TR）と呼ばれ、SRの全体的な実践にかけがえのない貢献をしています。[ 43 ]

国際聖書推論協会（SSR）は1995年に設立されました。[ 44 ]創設者には、オックス自身、デビッド・F・フォード、ダニエル・W・ハーディ、バシット・コシュルが含まれます。[ 45 ] 2001年に、SSRは、 SRに関する研究を発表し、実践としてのSRの学術的成果を示すために、聖書推論ジャーナルを設立しました。

開発

聖書推論は学術的な実践として始まり、学界で急速に広まりました。SRの研究者たちはアメリカ宗教学会に「追加会合グループ」を結成し、後に公式の聖書推論プログラムユニットとなりました。[ 46 ]

彼らはケンブリッジ大学で、ケンブリッジ・インターフェイス・プログラムと提携して聖書推論理論グループを設立しました。2007年に大学における聖書推論グループに改名され、2020年まで会合が続けられました。[ 47 ]このグループは、聖書推論を学術界に適用し、SRに関する独自の学術研究を行うことに重点を置いていました。[ 48 ]このグループから聖書と暴力プロジェクトが生まれ、暴力とアブラハムの聖書の関係についての学術論文を発表し、一般の人々がこれらの問題に取り組むためのリソースを提供しています。[ 49 ]

SRの他の学術的発展としては、プリンストンの神学探究センターでの聖書推論プロジェクト（SRと中世聖書注釈の歴史を調査）[ 50 ]、レオ・ベック・カレッジが設立した聖書対話プロジェクト、およびインターフェイス・アライアンスUKが設立した聖書推論協会（「オックスフォード・スクール」）のSRオックスフォード・グループなどがあります。

聖書的推論は地域社会における「市民的実践」にもなっており、その例としては、イースタン・メノナイト大学が後援するセントラル・バージニア聖書的推論グループ、セント・エセルバーガ・ビショップスゲートのセント・エセルバーガ和解平和センター、カムデン信仰共同体パートナーシップが後援する聖書的推論協会のSRカムデンおよびSRウェストミンスター・グループ、リベラル・ユダヤ教（英国） 、およびロンドンのさまざまな礼拝所などがある。

聖書推論から生まれた公民活動にはさまざまな名前があり、ロンドン・メトロポリタン大学の信仰と公民権プログラムや、学校や地域社会の若者向けに聖書研究の方式を開発する「三信仰フォーラム」などがあります。

聖書的推論の初期の成果の1つは、 2000年にニューヨークタイムズに掲載されたユダヤ教とキリスト教の関係に関する文書であるダブル・エメトでした。[ 51 ]この文書は、ピーター・オクス、デビッド・ノヴァク、ティクヴァ・フライマー・ケンスキー、マイケル・シンガーの4人のユダヤ人学者によって執筆され、ユダヤ教のほとんどの流派から200人以上のラビと学者が署名し、ユダヤ教とキリスト教のより共感的で生産的な関与の基盤を築くことを目的としていました。[ 52 ]

2007年、ロンドンの独立したイスラム当局は、イスラム教徒に聖書的推論の実践への参加について助言するファトワ[ 53 ]を発行した。 [ 54 ]

ローズキャッスル財団は、アブラハムの諸宗教間の平和と和解のための活動を行う指導者を育成するために2014年に設立されました。その研修の中心には聖書的推論が据えられています。ローズキャッスル財団はまた、世界中のSRグループのデータベースを運営しています。[ 55 ]

批判

聖書推論に対する、様々な伝統を持つ学者による批判は、その創始者たちがイスラム教、ユダヤ教、キリスト教の古代の解釈の伝統に関する必要な知識を有し、その知識に基づいて聖書の二元論的あるいは原理主義的な解釈を「修正」または「修復」する権威を有していると主張していることを批判している。学者たちはまた、聖書推論の根底にある前提に異議を唱え、聖書推論の実践における権力、金銭、支配の力学について懸念を表明している。

キリスト教徒

神学者エイドリアン・サッチャーは、聖書推論が、三つの伝統がそれぞれの聖書にアプローチする方法における神学的な相違を平坦化してしまうのではないかと疑問を呈し、「キリスト教徒は、たとえ非常に神聖な書物であっても、書物の民ではない。彼らは救世主の民であり、慈愛に満ちた神を啓示し、神の霊によって人類を御子の姿に作り変え、新たにする御方である…その危険性は、信者とそれぞれの聖典との関係が類似性の軸に沿っているという含意にある」と主張している。彼は『聖書推論の約束』 （例えば、フォードとペックノルド、2006年参照）に収録されているエッセイにおける「イエス・キリストへの言及の少なさ」を指摘し、これが「キリスト中心主義的な聖書解釈のさらなる衰退を示唆しているのではないか」と疑問を呈している。[ 56 ]

キリスト教神学者ジェームズ・M・グスタフソンは、ピーター・オックスによる聖書推論の記述に示唆されている「聖書推論は『近代主義的理性』を正す能力だけでなく権威も備えている」という主張に疑問を呈し、聖書推論が近代において育まれた批判的言説に十分に開かれているかどうかを問うている。彼は次のように述べている。「『聖書推論』を単数形で読むと驚かされる…『聖書推論』の使用は、正典の中に正典があり、その範囲と境界は明らかにされていないことを暗示している」[ 57 ] 。彼の指摘に対しては、S・マーク・ハイムが反論している[ 58 ]。

クリスティーナ・グレンホルムとダニエル・パテは、聖書推論におけるキリスト教徒の自己理解と聖書解釈の文脈という前提を批判している。彼らは次のように書いている。

いわゆる「聖書的推論」運動は、キリスト教が明確な国境と定められた基準を持つ独立した国家であり、聖書がその公認の地図であると前提としているが、批判的な視点を採用しておらず、異なる種類の「聖書的推論」があることを明らかにしていない[ 59 ]。

カトリック神学者ギャビン・ドコスタは、デイヴィッド・フォードの聖書推論の提示に対して4つの批判を展開している。第一に、彼は、キリスト教の聖書解釈に不可欠なキリスト論と教会論の教義がSRによって軽視されていると主張し、次のように述べている。

「フォードのテントは（ここでこれ以上強いことは何も言えないが）自由主義の論理をほのめかしている。聖書には拘束力はなく、教会の聖書の解釈は主要な地位を占めておらず、キリスト教の聖典/キリストは実際にはユダヤ教とイスラム教の他の聖典を語ることはできない。」[ 60 ]

さらにドコスタは、「SRはプロジェクト全体を覆ういかなる庇護も避けているように見えるが、キリスト教聖書解釈の形而上学はまさにそのような庇護を生み出す」と主張する。さらに彼は、「漠然と多元主義的なアジェンダが存在する」とし、「SRは[フォードによって]共同礼拝に喩えられている」と主張する。ドコスタは、SRは証しと伝道の余地を無視していると述べている。彼の批判に対しては、ダレン・サリスキーが反論している[ 61 ] 。

イスラム教徒

イスラム教神学者ムハンマド・アル・フサイニは、「聖書推論の破れた約束」と題し、デイヴィッド・フォードによる英国国教会主導の聖書推論運動を批判している。フォードは、この運動は参加宗教間の平等を欠き、植民地主義的な支配政治を特徴としており、「アマリーヤ・ファーシダ（アラビア語：عملية فاسدة）」、つまり「腐敗した慣行」と分類している。[ 62 ]フォード流の聖書推論には「ミナグ/ミナジュがなく、文献学、文法、口承による伝統、詩節の文字通りの解釈から寓話的な解釈に至るまでの同心円状の層の繊細な解説といった、時代を超えて確立されたユダヤ・イスラムの弁証法的釈義の伝統がない」と述べている。彼は、「フォードの英国国教会主導のSRは、自称指導者の能力の限界内で作られた、単なる質の低い異宗教間プロテスタント聖書研究に過ぎない」と主張する。彼は、「SRがイスラム聖典の読み方、特にハディースや古典注釈と並行して読まれる在来の解釈を尊重していないように見える」と懸念を表明し、さらに「時が経つにつれ、聖書やコーランの資料が政治や資金調達のために利用されていることにますます憤慨するようになった」と主張する。[ 63 ]

イスラム神学者ティモシー・ウィンターは、聖書推論の前提と動機はイスラムの文脈とは無縁であると主張する。ウィンターは、「聖書推論は方法論ではなく、むしろイスラムの読解慣習に馴染みのない種類の方法論への奔放な開放性である」と述べている。また、伝統的な読解への回帰を通して世俗的な推論を正すという聖書推論の主張は、意味のある意味でそのような変化を経験していないイスラム教にはほとんど響かないとも主張する。ウィンターは、「ピーター・オックスの言う『聖書への回帰』はあり得ない。なぜなら、クルアーンが放棄されたことはどこにもないからだ。そして、SRにおけるイスラム教徒の対話者は、後世の資源再配分を主張する人々よりも、途切れることのない伝統の一部であると感じている可能性が高い」と記している。彼はユダヤ教とイスラム教の伝統的解釈がより近いことを主張する。「三者間の力学は二元論的な分極化を軽減するのに役立つが、『セム系』への偏りは否めない。イスラム教徒とユダヤ教徒の関係は、この伝統的なカテゴリーに関係するいくつかの理由から、優遇されている」。さらに彼は、「アラビア語とヘブライ語の同根語的性質は、比較SRの実践を豊かにすることが多い」と述べる一方で、「SRが正確さの追求を排除し、『取り返しのつかない曖昧さ』（オックス）を称賛する傾向があるならば、イスラム教徒は異議を唱えるかもしれない」とも述べている。[ 64 ]

イスラム教神学者のモハメド・エルシャルカウィは、様々な文脈における聖書推論の実践を肯定的に対比させているが、英国における聖書推論は特に「英国国教会の東洋主義と国家の反過激主義アジェンダに深く汚染されている」と見ている。彼は次のように書いている。

英国の資金力のある諸宗教間のアジェンダは、衰退しつつある英国国教会に信頼性を与えるためでもある。そして、デイヴィッド・フォードの『聖書的推論』は、その英国国教会の起源と支配的な政体であることを公然と認めている。英国政府の対過激主義資金が、教会主導の聖書的推論プロジェクトの一部に資金提供されていることは、イスラム教、イスラム教徒、そして私たちの古典的な解釈学に対する包括的なアジェンダを裏切るものであり、トニー・ブレアのような人物が提案している壮大な諸宗教間のプロジェクトも同様である。アッラーの書のアラビア語の節ごとに謙虚にアッラーの多面的な意味を求める、私たちの古来のクルアーン（クルアーン）の解釈に代わる、フォード流の聖書的推論は、時にアジェンダを持った粗雑な読み物であり、これに反対する声を上げてきた人々は傷ついてきた。[ 65 ]

彼は、SR の初期の頃から、聖書推論プロジェクト内の不正行為の疑いについて懸念を表明した一部のキリスト教神学者、後にイスラム教の学者に対する排除といじめがあったと主張し、悔い改め、SR の批評家との対話、そして彼が「支配的な派閥による聖書推論の終わりのない無批判な自己宣伝」と呼ぶものの終結を通じて「聖書推論の改革」を提案しています。

エルシャルカウィは次のように断言する。「『独立した学術文献』と称される聖書推論を支持する論文が、モダン・セオロジーやジャーナル・オブ・スクリプチュラル・リーザニングといった雑誌、そしてデイヴィッド・フォード、ピーター・オックスといった聖書推論推進派が編集委員会に名を連ねるその他の出版物に掲載されていることを考えると、聖書推論の学術的誠実性に深刻な問題がある。これらの独立した情報源は、一体どのようにして信頼できるのだろうか？彼らは、聖書推論反対派の論文を掲載するほどの誠実さをこれまで持っていたのだろうか？むしろ、植民地主義に加え、聖書推論の特徴は、ある文脈において、その『ブランド』の門番や管理人、聖書推論の積極的かつ高額なマーケティング、一部のイベントへの「招待制」戦略、そしてキリスト教徒やイスラム教徒の批判者を排除し、場合によっては学術的生活に危害を加えることにある。『質の高い意見の相違』など、どうでもいいのだ。」

脚注

  1. ^その形成期にはユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒が関与していたとされている（ Ford 2006、 Mudge 2008、p. 33、 Campbell 2001、 Gaylord 2006、p. 327、 Burrell 2006、p. 708、 Clooney 2008、p. 28、 Hauerwas 2008、p.19、n.43）。ヒンズー教徒が含まれるかどうかについては、 Heim 2004を参照。
  2. ^マッジ 2008、33、123ページ;クルーニー 2008、28ページ。
  3. ^多くの聖書推論に関する議論のテーマ性については、 Mudge 2008、123ページを参照。テーマ別テキスト集については、 http://www.scripturalreasoning.org/text-packs.htmlおよびhttp://www.scripturalreasoning.org.uk/texts.htmlを参照。こうした議論から生まれたテーマ別エッセイ集については、『 Journal of Scriptural Reasoning』誌を参照。
  4. ^ SRの現代的課題への取り組みについては、 Mudge 2008、124ページを参照。
  5. ^ Higton & Muers 2012、pp. 94–109は、特定のコーランの節に関するSRグループの会話の書き起こしと分析を示しています。SRのより一般的な説明については、 Adams 2006a、pp. 240–244、 Bailey 2006およびFord 2006を参照してください。
  6. ^ Ford 2006の「会話における中核的なアイデンティティ」のセクションを参照してください
  7. ^「他の宗教間対話とは異なり、私たちはしばしば相反する宗教的教えや慣習の間で合意を装うことを目指しているのではなく、むしろ聖書研究を通して意見の相違をより深く理解し、そのより質の高い意見の相違から友情を育むことを目指しています。」聖書推論協会。ケプネス 2006、368ページ参照。「SRとは、3つの宗教的伝統の間で真剣な対話を行い、違いを保ちながら関係を築くことです。」
  8. ^ Batnitzky 2008、484ページ：「私は、オックスの聖書的推論に関する見解が、対話の前提条件として共通の神学を必要とすると示唆するつもりはありません。」David F. FordはSRについて次の格言を示しています：「（自分自身に対する権威を認める必要はありませんが）他者の聖書の神聖性を彼らにとって認めること — それぞれが異なる方法で（議論することができますが）、彼らの聖書はある意味で神からのものであり、グループは神の前で、神の臨在の中でそれを解釈していると信じている。」 Ford 2006、349ページ、強調追加。
  9. ^このフレーズはAdams 2006、p. 243で造語された。その他の使用例については、 Scriptural Reasoning Society 2007およびAbernethy 2007を参照。これは、SRが「実践者の間に社会性を育む」というKepnes 2006 、p. 367などの以前の主張に基づいている。Society for Scriptural Reasoning 2006の主張を参照：「この種のセッションを3回ほど繰り返すと、成功したグループは学習における友情の意識と、新たな方向感覚を育み始めるはずだ」。SRにおける友情の重要性に関する第三者による説明については、 Torrance 2009を参照。harvnb エラー: ターゲットがありません: CITEREFSociety_for_Scriptural_Reasoning2006 (ヘルプ)
  10. ^ 2007 年 Scriptural Reasoning Society 、2 ページを参照: 「会員による Scriptural Reasoning Group の会合は、異なる信仰に関連する異なる会場で交互に開催したり、世俗的な大学やコミュニティ センターなどの中立的な会場で開催したりすることが適切である可能性があります。」
  11. ^ Kepnes 2006 、368ページを参照。なお、様々な第三者の情報源が、KepnesのハンドブックをSRの有用な説明として挙げている。例えば、 Anglican Communion Network for Inter Faith Concerns (NIFCON) 2008、6ページ、 Clooney 2008、252ページ、 Ochs 2019、3n6ページを参照。
  12. ^ Ochs 2019、18ページ。
  13. ^ James & Rashkover 2021 、p. 23、 Ochs 2015、p. 489を参照
  14. ^ Ochs 2019、p. 18。Ochsは同じ本の中で「炉床」についてさらに詳しく説明している。
  15. ^アダムス 2006、387ページ
  16. ^オックス 2019、2ページ
  17. ^フォード 2011harvnb エラー: ターゲットなし: CITEREFFord2011 (ヘルプ)
  18. ^マイク・ヒグトンが指摘するように、フォードは「それぞれの意味が互いを支え、あるいは刺激し合っている、あるいはほぼ同じことを2つの方法で表現している」と確信しながら、ある意味から別の意味へと移り変わる傾向がある。ヒグトン 2013、p. 291
  19. ^ Ford 2007 . Torrance 2009 , p. 128およびJames & Rashkover 2021も参照。
  20. ^オックス 2013、631ページ
  21. ^モヤート 2019
  22. ^オックス 2013、631ページ
  23. ^マッジ 2008 ;ランバース 2008、pp.460–461;キャンベル 2001。
  24. ^オックス 2013、629～630ページ
  25. ^ Adams 2008。修復的推論者としてのオックスとアダムズが「内在的批判」に従事していたことの詳細な説明については、 Rashkover 2020、pp. 130–151を参照。harvnb エラー: ターゲットなし: CITEREFAdams2008 (ヘルプ)
  26. ^ Ochs 2013、632ページ。この論理的修復の技術的な側面についてはJames 2022を参照。
  27. ^オックス 2013、632ページ
  28. ^ Ochs 2015、494ページ。Ochsによるこの論理修復に関する最も詳しい説明はOchs 2019であり、これについてはJames 2022も参照。
  29. ^ Ochs 2014、633ページ。彼はまた、重要な警告も述べている。「これは、様々な宗教に固有の悪意の傾向がないと言っているのではなく、二元論的な悪意はおそらく西洋から来ているということだ。」Harvnb エラー: ターゲットがありません: CITEREFOchs2014 (ヘルプ)
  30. ^ケプネス 2006 .
  31. ^「ポストリベラル」については、 Pecknold 2006、p. 339、 Smith 2008、pp. 469–472またはHeim 2004を参照。「ポストクリティカル」については、 Soulen & Soulen 2001、p. 140、 Mudge 2008、 Lamberth 2008を参照。
  32. ^英国国教会諸宗教問題ネットワーク（NIFCON）2008年、6ページ。
  33. ^クルーニー 2008、28ページ
  34. ^ The Journal of Textual Reasoningを参照
  35. ^ Ochs 2006 , p. 147, n.4, Ford 2006 , p. 3：「聖書的推論は、ユダヤ教のテキスト学者と哲学者、そして神学者の間で行われた『テキスト推論』に直接の起源を持つ。」ルイス・S・マッジは、「伝統的なユダヤ教の慣習が、もてなしの行為として他者に開かれた」と述べている（ Mudge 2008 , p. 123）
  36. ^ Ford 2006、3～4ページでは、テキスト推論におけるOchsの関与について説明されている。テキスト推論に関する最も詳細な説明は、 Ochs 2002aとLevene 2002（およびこれらのエッセイが収録されている本の残りの部分）に記載されている。TRとSRの関連については、 Hardy 2002を参照のこと。
  37. ^ジェームズ＆ラシュコバー 2021、21ページ
  38. ^オックス 2002b
  39. ^オックス 2019、39～40ページ
  40. ^ジェームズ＆ラシュコバー 2021、21ページ
  41. ^オックス 2012
  42. ^ Mudge 2008 , p. 123; Hauerwas 2008 , p. 19 n.43. この語句は他の文脈でも見られることに注意すべきである。例えば、 Campbell 2006 , p. 60のように、SRの用法に依存しているように見える場合もある。「パウロにとって『聖書的推論』とは、純粋に個人的・個人的なものではなく、必然的に社会的・共同的な活動である」。Campbellは、この用語を使用する前に既にSRについて論文を書いていることに注意すべきである。Campbell 2001。Donnelly 2009のような他の用法は、SRとは無関係であるように思われる。
  43. ^オックス 2019、35ページ
  44. ^フォード 2007年、278ページ。
  45. ^ Ochs 2006、p. 147 n.3; Torrance 2009、p. 128; Afzaal 1998、pp. 3–5は、この慣習をイスラム教徒に広める上でのBasit Koshulの重要性について説明しています。
  46. ^ Ochs 2013、627頁。また、 Mudge 2008、33頁とClooney 2008、28頁も参照。
  47. ^ Ochs 2013、627ページ。また、 Society for Scriptural Reasoning 2005も参照。harvnb エラー: ターゲットがありません: CITEREFSociety_for_Scriptural_Reasoning2005 (ヘルプ)
  48. ^この研究の例については、2017 年発行の Journal of Scriptural Reasoningに掲載されたJames 2017、 Rashkover 2017、 Weiss 2017 のエッセイを参照してください。
  49. ^「聖書と暴力」プロジェクトの最初の出版物はSnyder & Weiss 2021です。公開リソースはwww.scriptureandviolence.orgでご覧いただけます。
  50. ^ Ochs 2013、627頁。また、 Gaylord 2006、327頁も参照。
  51. ^全文は、ここ、ユダヤ・キリスト教関係センター協議会で閲覧可能です。
  52. ^ダブル・エメットの詳細については、 Ochs 2007およびRosen 2001 を参照してください。著者らはまた、ユダヤ教とキリスト教の関係に関する詳細な学術的考察をまとめた関連論文も執筆しています： Frymer-Kensky et al. 2002。harvnb エラー: ターゲットなし: CITEREFRosen2001 (ヘルプ)
  53. ^ファタハラ、アルアンサリ、アルサラモニ 2007
  54. ^「…現在、英国の主要なモスクではグループが歓迎されています。これは、協会（聖書推論協会）が達成したファトワ（イスラム法に関する学術的見解）によって達成された偉業です。」「イスラムの根本的な教えに基づき、ファトワはイスラム教徒が対話に安心して参加できるガイドラインを定めています」（ウィリアムズ 2009年）
  55. ^ 「聖書的推論」 www.rosecastlefoundation.org . 2022年2月13日閲覧。
  56. ^ Thatcher 2008、193～194ページ、注1を参照
  57. ^グスタフソン 2004、37～39ページ
  58. ^ ;ハイム 2004：「『聖書的推論』や『伝統を考察する』というのは、彼の見解では、閉鎖的な立場を正当化するための流行りの言い訳に過ぎないかもしれない。つまり、自分自身の物語を語り、他者の声を無視するということだ。しかし、これらの分野の実践者たちは、明らかに学際的かつ宗教を超えた対話を生み出してきた。」
  59. ^グレンホルム & パット 2005、16 ページ n.14。
  60. ^ D'Costa 2012
  61. ^サリスキー 2019
  62. ^ Al-Hussaini 2022、p. xviii：「これに続いて、聖エセルバーガ教会から、デイヴィッド・フォードが「聖書推論参考グループ」の議長を務め、聖典SRにおけるイスラム教とユダヤ教の聖典の適切な使用と取り扱いに関する権限を行使するという書面による提案がありました。これは何世紀にもわたって、イスラム教のシャリーアとユダヤ教のハラハーの法学者だけが持つ主権と自治の特権でした。」
  63. ^ Al-Hussaini 2020：「神の聖典に関するこのような不正行為（金銭不正疑惑）に抗議したところ、このプロジェクトでは、参加している3つの宗教団体の間で民主的な平等な管理が行われておらず、代わりに、この取り組みにおける英国国教会のホスティングと所有権から生じる「もてなしの非対称性」としてデイビッド・フォード氏が主張したものが存在すると指導された。」
  64. ^ 2006年冬
  65. ^エルシャルカウィ 2022

参考文献

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