ピーター・W・オックス
ピーター・オックス
生まれる
ピーター・W・オックス
1950年（75～76歳）
職業ユダヤ学教授神学者
配偶者ヴァネッサ・L・オックス
子供たちエリザベス・ジュリアナ
神学的な仕事
言語英語
主な興味ユダヤ哲学、ユダヤ神学、哲学神学、プラグマティズム、記号論
注目すべきアイデア聖書的推論

ピーター・W・オックス（1950年生まれ）[ 1 ]は、バージニア大学で1997年から現代ユダヤ学のエドガー・M・ブロンフマン教授を務めている。ユダヤ哲学と神学、近代およびポストモダン哲学神学、プラグマティズム、記号論などに関心を持つ影響力のある思想家である。オックスは「聖書的推論」という用語を造り出し[ 2 ] 、聖公会の神学者デイビッド・F・フォードと共に聖書推論協会[ 4 ]の共同設立者[ 3 ]でもある。同協会は聖書研究グループを通じて、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の宗教間対話を促進している。また、アブラハムの宗教の信者間の宗教間研究と対話を促進するアブラハムの子供たち研究所の共同設立者でもある。[ 5 ]

バイオグラフィー

オックスはイェール大学で学士号と博士号を取得し、アメリカ・ユダヤ神学校で修士号を取得しました。[ 6 ]ドリュー大学、コルゲート大学、メリーランド大学カレッジパーク校で教鞭を執り、[ 7 ]エルサレム・ヘブライ大学でフルブライト哲学上級講師を務め、[ 8 ]ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学研究所で客員講師を務めました。[ 7 ]

オックスはバージニア大学で現代ユダヤ学を教えるほか、アブラハムの伝統への学際的なアプローチである「聖書、解釈、実践」の宗教学大学院プログラムを指導している。 [ 9 ]

オックスは、12冊ほどの著書と、数百もの論文、評論、本の章を執筆した作家です。彼は、キリスト教神学者スタンレー・ハウワースと共著した『Radical Traditions: Theology in a postcritical key』（ウェストビュー・プレス／ハーパー・コリンズ社およびSCMプレス／アードマンズ社刊）[ 10 ]、およびスタンレー・ハウワースとイブラヒム・ムーサと共著した『Encountering Traditions 』（スタンフォード大学出版局刊）[ 6 ]です。

貢献

聖書的推論

オックスは、自らを「テキスト推論者」と呼ぶユダヤ人哲学者の小グループの最初のメンバーの一人でした。[ 11 ]テキスト推論は、オックスが「聖書推論」と名付けたより大きな運動に発展し、オックスは、1995年にデイビッド・F・フォード、ダニエル・W・ハーディとともに聖書推論協会を共同設立しました。[ 12 ]この組織の目標は、聖書についての共同討論を通じて、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の間で合意を形成し、和解を促進することです。[ 13 ]バージニア州フレデリックスバーグのメアリー・ワシントン大学の哲学および宗教学教授であるイスラム神学者メフディ・アミンラザヴィとの公共放送サービスのパネルディスカッションで、オックスは、アラブ・イスラエル紛争における和平達成のための新しいアプローチとして聖書推論を提案しました。彼は、紛争に関与しているイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒のすべてが同じアブラハムの神を崇拝しており、したがって「信じていることを共有し、起こっていることに関連して行動するために」団結する可能性があると述べた。[ 14 ]

2008年[ 6 ]、オックスは聖書推論協会の「1000都市プロジェクト」を設立し、北米全土にキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の研究グループを設立することを目標とした。[ 15 ]

パース、プラグマティズム、そして聖書の論理

オックスは、チャールズ・パースに残る超越主義の要素を、問題のある（そして非実用的）概念主義として批判している。しかしながら、オックス自身の哲学は明らかに退行的（「超越論的」）な方向性を持っている。しかし、この退行的な思考運動は常にアブダクションを通して行われ、その妥当性は特定の探究共同体の文脈における実際の実りによってのみ証明される。オックスのプラグマティズムは、1905年の晩年のパースのプラグマティズムに関する講義とそれに付随するテキストを優位に位置づけている。オックスにとって、パースの批判的常識主義とは、真の疑念のみが探究を生み出し、これらの疑念は漠然としているが疑う余地のない習慣に基づいてのみ解決できることを意味する。しかしながら、「疑う余地のない」信念は、後の探究によって疑念を抱く可能性があるという意味で、依然として誤りを犯す可能性がある。したがって、オックスにとって、総合的アプリオリは誤謬主義的な常識原理へと変容するのである。オックスはまた、パースの思想に数学的・図式的な側面があることを主張するが、これはオックスの神学的解釈者たちが軽視しがちであった側面である。数学とは、可能なものの科学である（カントが言うように、直観の必然的形態、すなわち現実の対象の科学ではない）。厳密に言えば、すべての新しい考えは数学的である。しかし、これらの考えは、科学的探究の論理を通してのみ、現実の経験に有効に適用できるのである。

オックスは、ピアースが晩年、プラグマティズムは常に自己批判（ピアース自身の歴史的ルーツ、カント、デカルト、スコラ哲学への批判を含む）の形を取らなければならないことに気づいたと主張する。テキスト上では、この主張は主にピアースのジャンル選択に基づいている。すなわち、彼は自伝を用いて自身のプラグマティズムを提示し、対話形式を用いて自らのプラグマティズムを、プラグマティスト志望者の誤りへの応答として提示している。哲学的には、探究は特定の探究共同体に根ざすべきだというオックスの主張は、それ自体がピアースの思想のいくつかの基本的な特徴に根ざしているように思われる。

  • 真の疑念、すなわち特定の生物の問題という文脈において生じる疑念を主張することは、最終的には何らかの苦しみとして顕在化する。この問題は文脈や伝統に特有のものとなる（ただし、一般性は多かれ少なかれ異なる）。
  • 疑いようのない知覚や修正的なA-推論を含む、記号の還元不可能な曖昧さ。「他の記号によってさらに規定されることを待つ」曖昧な記号は、特定の文脈（つまり、他の記号との対話的な関係）においてのみ規定され得る。このため、曖昧さの明確化は、特定の文脈の特定と、記号論的に注釈に相当するプロセスなしには実現できない。

アブラハムの子供たち研究所

2002年、オックスはアブラハムの子供たち研究所（CHAI）の共同設立者となり、共同所長に就任しました。CHAIは、平和と調和を促進する手段として、宗教間の聖書研究を推進しています。この研究所は、ロンドンのセント・エセルバーガ和解と平和センター、ケンブリッジ宗教間プログラム、そしてケンブリッジ大学、バージニア大学、イースタン・メノナイト大学の学生研究グループにセンターを運営しています。[ 16 ]

ダブル・エメット

オックスは、2000年9月10日日曜日のニューヨークタイムズ紙に掲載された「ダブルエメット（真実を語れ）：キリスト教徒とキリスト教に関するユダヤ人の声明」と題された一面広告の4人の起草者（デビッド・ノヴァク、ティクヴァ・フライマー・ケンスキー、マイケル・シグナーと共に）の1人であり、8つの神学的な声明を宣伝した。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]この声明には、宗教的スペクトラム全体から150人以上のラビとユダヤ教学者が署名した。[ 20 ]

編集作業

オックスは2001年に創刊された『Journal of Scriptural Reasoning 』の創刊編集者であり[ 21 ] 、 2002年からは『 Journal of Textual Reasoning』の編集者兼編集委員長を務めている[ 22 ]。

また、2001年には電子ジャーナル『La Pensee Juive de Langue Francaise』を創刊し、共同編集者を務めている。[ 6 ]また、 Modern Theology（1993年以来）、『Theology Today』（2006年以来）、『CrossCurrents』[ 23 ] （1991年以来）の編集委員も務めている。[ 6 ]

私生活

彼は、バージニア大学宗教学部およびユダヤ学プログラムの名誉教授であり、出版作家でもあるヴァネッサ・L・オクスと結婚している。 [ 24 ] 2人の間にはエリザベスとジュリアナという成人した2人の娘がいる。[ 25 ]

出版物

書籍、モノグラフ

選択された記事

  • 「チャールズ・パースにおける戦争の形而上学的等価物」チャールズ・S・パース協会紀要（1981年秋）：247-258。
  • 「リベラルアーツ病：新スコラ哲学的治療法」『サウンディングス LXV.4』（1982年冬）：465-475。
  • 「リベラルヒューマニズムの宗教」NICMジャーナルVIII.2（1983年夏）：93–105。
  • 「学問の宗教」『モダン・エイジ』XXVIII.4（1984年秋）：321-329。
  • 「困惑するユダヤ人女性へのガイド」、ヴァネッサ・オクス共著、メルトン・ジャーナル、19（1985年夏）。『宗教と知的生活』III.2（1986年冬）に再録：83–94ページ。
  • 「学術コミュニティの探求について」『展望』第15巻第2号（1985年春）：9～19頁。
  • 「トーラー、言語、哲学」国際宗教哲学ジャーナル、18（1985）：115-122。
  • 「聖書的プラグマティズム：ユダヤ哲学の真理観」国際哲学季刊誌XXVI.2（1986年6月）：131–135。
  • 「ここには存在論以上のものがある：ヒューストン・スミスへの返答」『宗教と知的生活』第3号（1986年春）：43-52。
  • 「神が語らない限り、神の話はない: ラビ的実用主義者としてのマックス・カドゥシンの研究」ユダヤ哲学アカデミー紀要、1986年。
  • 「チャールズ・パースの関連性について」『学術年報』（1987年秋）49-63ページ
  • 「父への回帰？（ポール・ヴァン・ビューレンのユダヤ教/キリスト教現実の神学に関するコメント）」宗教と知的生活（1987年秋）：116-122。
  • 「チャールズ・パースの非実用的なキリスト教：ラビの評価」アメリカ神学哲学ジャーナル9号1＆2（1988年1月-5月）：41-73。
  • 「混乱した哲学テキストを読むための実用的な方法：パースの『図解』の場合」、CSパース協会紀要、XXV.3（1989年夏）：251-291。
  • 「ラビのテキストプロセス神学」ユダヤ思想哲学ジャーナルI.1（1991年秋）：141–177。
  • 「神記号論とプラグマティズム」『Journal of Religion』72 No.1 (1992 年 1 月):59–81。
  • 「ポストモダンユダヤ哲学ビットネットワーク」、「宗教研究ニュースレター（1992 年秋）」。
  • 「ラビ記号論」アメリカ記号学誌10巻1-2号（1993年）：35-66。
  • 「ユダヤ教とキリスト教の神学対話の実際的条件」『現代神学』第9巻第2号（1993年4月）：123-140頁。
  • 「プラグマティズムの感情：実用的な格率から実用的な信仰へ」『モニスト』誌、「プラグマティズム：再考」第75巻第5号（1992年）：551-568ページ。
  • 「ボロウィッツとポストモダン神学の刷新」『クロスカレント』43巻2号（1993年夏）：164-183。
  • 「金と銀：哲学的タルムード（B.タルムード・ペレク・ハザハブについて）」、ロバート・ギブスとの共著、ポストモダン・ユダヤ哲学ネットワーク第2巻：AAR特別ニュースレター（1993年11月）：2～18ページ。
  • 「曖昧さとしての連続性：パースの記号論の数学的先行文献」、Semiotica、96-3/4（1993）：231–255。
  • 「アストからリクールまでの解釈学の伝統」、セミオティカ104-3/4（1995年）、371-386ページ。
  • 「聖書の論理：批判的後形而上学のための図表」、現代神学11：1（1995年1月）：65–92、グレゴリー・ジョーンズとスティーブン・E・ファウル編『形而上学の再考』（オックスフォードおよびケンブリッジ：ブラックウェル、1995年）：65–92に再録。
  • 「聖書への回帰：ポスト批判的聖書解釈の動向」、クロスカレント44：4（1994～1995年冬）：437～452。
  • 「マイケル・ウィショグロッドのユダヤ系キリスト教徒の友人への手紙のエピローグ」現代神学10（1994年）。
  • 「テキストの読み方: ポストモダンユダヤ哲学へのアプローチ」、SHMA 25/488 (1995 年 2 月) のエッセイおよび編集コレクション: 1–8。
  • 「尊重を伴う差異」、記号論 1995：アメリカ記号学会紀要、1996 年春。
  • 「世俗的な環境でのユダヤ教の教え」ラリー・シフマン、ヤコブ・エルマン、スーザン・ハンデルマンとの円卓会議、ウェルスプリングス（1996 年春）。
  • 「シオニズム」（序論）『テキスト推論：ポストモダン・ユダヤ哲学ネットワーク誌』第6.3巻、1997年冬。
  • 「神の唯一性について」『リビング・パルピット』（1999年春）：10-11。
  • 「創世記1-2章：進化としての創造」『リビング・パルピット』第9巻第2号（2000年4月/6月）：8-10。
  • 「現象学から聖書へ」、エッセイおよび編集集、現代神学16号3号（2000年7月）：341–346（コレクション、301–346）。
  • 「教会と社会性」『リビング・パルピット』第9巻第4号（2000年10月/12月号）：4-5頁。
  • 「聖さ」『リビング・パルピット』第10巻第2号（2001年7/8月号）。
  • 「ダヴィド・ハリヴニの『ショアにおける祈り』への序文」『ユダヤ教』199巻第50号第3号（2001年夏）、259-267頁。
  • 「聖書的推論の規則」『聖書的推論ジャーナル』第2巻第1号（2002年5月）（バージニア大学電子テキストセンター出版）：1–20。
  • 「聖書に基づいて推論する人の心は固くなっているのか、それとも温かいのか」『聖書推論ジャーナル』第2号（2002年9月）（バージニア大学電子テキストセンター出版）：2ページ。
  • 「メヒツァの背後にあるもの：テキスト推論の規則に関する考察」『テキスト推論ジャーナル（新シリーズ）第1.1巻』（バージニア大学電子書籍センター：2002年春）：2～47頁。
  • 「序論」『フランス語学と哲学』第1.1巻（2002年春）（バージニア大学電子テキストセンター出版）。
  • 「三人の訪問者と聖書解釈学」『聖書推論ジャーナル』第2巻第3号（2002年9月）（バージニア大学電子テキストセンター出版）：2ページ。
  • 「三位一体とユダヤ教」、コンシリウム 2003/4 II.3、「諸宗教対話の経験と結果：アブラハムの伝統」。翻訳: 「Dreifaltigkeit und Judentum」、Concilium 39.4 (2003 年 10 月): Von anderen Religionen Lernen、433 ～ 441 ページ。
  • 「クリスチャン主義の信仰と信仰」、ユダヤ教のキリスト教主義、編集。 Shmuel Trigano (パリ: In Press Éditions、2003)、133–150。
  • 「ハウワース著『宇宙の粒子とともに』について」現代神学19巻1号（2003年1月）：77-88頁。
  • 「ユダヤ教の朝の礼拝：贖いの祈りによる新しい命」『リビング・パルピット』第12巻第3号（2003年7月～9月）：20～21ページ。
  • 「三位一体、時間、教会のユダヤ的解釈：ロバート・W・ジェンソン神学への応答」『現代神学』第19号第3号（2003年7月）419-428ページ。
  • 「受難と悔い改め」『リビング・パルピット』第13巻第3号（2004年7-9月）：6-8。
  • 「Dreifaltigkeit und Judentum」、Concilium 39.4 (2003 年 10 月): Von anderen Religionen Lernen、433 ～ 441 ページ。
  • 「エレン・アーマーへの応答」「比較宗教的伝統」および「ロバート・シーガルへの返答」アメリカ宗教学会誌74巻1号（2006年3月）：pp.16–18, 125–128, 133–134。
  • 「ユダヤ的感受性」、P.オックス編集・序文付き、The Journal of Textual Reasoning 4:3 (2006年5月)
  • 「改訂：比較宗教的伝統」および「ロバート・シーガルへの返答」アメリカ宗教学会誌74巻2号（2006年6月）：483～494頁、499～500頁。
  • 「聖書的推論の哲学的根拠」『モダン・セオロジー』第22巻第3号（2006年7月）。特集号「聖書的推論の約束」。ゲスト編集者：C.C.ペックノルド、デイビッド・F・フォード、465～483ページ。
  • 「コーダ」『知恵の噂を広める：デイヴィッド・フォードを称えるエッセイ』『聖書推論ジャーナル』第7巻第1号（2008年1月）10ページ。
  • 「応答：二元論についての考察」『シンポジウム：プラグマティズムと聖書解釈学：ピーター・オックスの仕事』特別号、現代神学第24巻第3号（2008年7月）、487-498頁。
  • 「修復的推論：ピアースのプラグマティズムからアウグスティヌスの聖書記号論へ」『現代神学』第25巻第2号（2009年4月）187-215ページ
  • 「聖書的プラグマティズム：『聖書的推論のルーツと希望』に対する応答」『聖書推論ジャーナル』第9巻第1号（2010年9月）：70ページ。
  • 「キャンパスにおける草の根聖書論」、ホマイラ・ジアドとの共著、宗教間対話ジャーナル4（2010年夏）：38-45。
  • 「私の心はどのように変わったか：もう一つの啓蒙」、The Christian Century、2011 年 1 月 17 日：http://www.christiancentury.org/article/2011-01/another-enlightenment。
  • 「シャローム・チ​​ャバー：見知らぬ人から勉強のパートナーへ」『私の敵は誰か？』ヴィラノバ大学神学研究所年次報告：2011年。

章

  • 「個性」と「真実」、A.コーエンとP.メンデス＝フロール編『現代ユダヤ教の宗教思想』（スクリブナーズ、ニューヨーク、1987年）、483～485ページ、1017～1023ページ。
  • 「ラビ的プラグマティズム」『神学と対話』ブルース・マーシャル編（ノートルダム大学、1990年）。
  • 「ポストモダン哲学者としてのチャールズ・パース」、デイヴィッド・レイ・グリフィン他著『構成的ポストモダン哲学の創始者：パース、ジェイムズ、ベルクソン、ホワイトヘッド、ハーツホーン』（アルバニー：SUNY出版、1992年）、43-87ページ。
  • 「ポスト批判的聖書解釈」『トーラーと黙示録』ダン・コーン＝シャーボック編（ニューヨーク、トロント：エドウィン・メレン・プレス、1992年）：51-73ページ。
  • 「ユダヤ人の祝福観」『人間の束縛と神の恵み：世界的な証言』ジョン・ロス・カーター編（ラ・サール、ILL：オープン・コート、1992年）：171-186頁。
  • 「慈悲深いポストモダニズム：ラビ記号論入門」、サウンディングス LXXVI#1（1993年出版）：140～152ページ。P.オクス編「ポストモダニズムのユダヤ哲学の動向」に関するエッセイ集に収録。
  • 「ユダヤ教におけるポスト批判的聖書解釈」『ポストモダン時代におけるユダヤ教の解釈』スティーブン・ケプネス編（ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1996年）、55-84ページ。
  • 「ラビテキストプロセス神学」、S.ルバルスキーとD.グリフィン編『ユダヤ神学とプロセス思想』（アルバニー：SUNY出版、1996年）：195-231頁。
  • 「ユダヤ教とキリスト教神学」『現代神学者第2版』デイヴィッド・F・フォード編（オックスフォードおよびケンブリッジ：ブラックウェル、1997年）、607-625ページ。
  • 「出エジプト記3章：テキスト推論入門」スティーブン・ファウル編『聖書の神学的解釈』（オックスフォード・アンド・ケンブリッジ、ブラックウェル、1997年）129～142ページ。
  • 「神記号論と宗教」、アーサー・スチュワート著『ピアースの思想の宗教的側面』（テキサス州ボーモント：哲学研究センター、1998年）所収。
  • 「ベネイ・エズラ；テキスト推論入門」『現代ユダヤ思想』E.ドルフとL.ニューマン編（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年）：502-511頁。
  • 「傷ついた言葉、傷ついた通訳者」『限界に瀕した人類』M・シグナー編（インディアナ大学出版、2000年）、148-160ページ。
  • 「言葉が傷ついた時の倫理的一神教：ウェンデル・ディートリッヒ再読」『倫理的一神教、過去と現在：ウェンデル・ディートリッヒを称えるエッセイ集』（セオドア・ヴィアル、マーク・ハドリー編、アトランタ：ブラウン・ユダヤ系出版社、2001年）：15-48ページ。
  • 「ユダヤ教とキリスト教の関係における談話の将来について」、デイヴィッド・フォードとの共著、『アジェンダの設定：ユダヤ教とキリスト教の関係の将来』（ケンブリッジ大学出版、近日刊行、2001年）所収。
  • 「テロに対する小さな行動：キリスト教徒の証人に関するユダヤ人の考察」『テロに対する反撃：愛と正義の証人』ヴィクトリア・エリクソン編（ミシガン州エイダ：ブラゾス・プレス、2001年）
  • ヘザー・アームストロング著『ジョージ・エリオットの『ロモーラ』『ミドルマーチ』『ダニエル・デロンダ』における他者との対面』（Scholar's Press、2002 年）への序文：i-iv。
  • 「9月11日とアブラハムの子孫」『祖国からの異議：9月11日後のエッセイ』The South Atlantic Quarterly 101:2（2002年発行）391～402頁。『祖国からの異議：9月11日後のエッセイ』（デューク大学出版局、2003年、ダーラム、ロンドン）137～147頁に再録。
  • 「歴史の神を取り戻す：ユダヤ教とキリスト教における聖書的死後の生活」『ユダヤ人とキリスト教徒、神の民』カール・E・ブラーテンとロバート・W・ジェンソン編（グランドラピッズおよびケンブリッジ：アーダムス社、2003年）、114–147頁。
  • 「アメリカのユダヤ教神学対話の枠組みか？」ユージン・ボロウィッツ著『ユダヤ教の意味に関する研究』およびエリエゼル・ベルコヴィッツ著『ユダヤ教に関するエッセンシャル・エッセイ』（デイヴィッド・ハゾニー編）のレビュー、Sh'ma: A Journal of Jewish Responsibility（2003年）
  • 「アブラハムの神政治：ユダヤ人の視点」ウィリアム・キャバノーとピーター・スコット編『ブラックウェル政治神学コンパニオン』（ブラックウェルズ、2003年）。
  • 「契約」『現代ユダヤ教：オックスフォード・ガイド』ニコラス・デ・ランゲとミリ・フリュード＝カンデル編（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004年）、290～300ページ。
  • 「聖書」『信仰の場：21世紀の神学と宗教学』デイヴィッド・フォード、ジャネット・ソスキス、ベン・クワッシュ編（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2004年）、104–118ページ。
  • 「ポストモダン宮殿への道：マイケル・ロゼナックのポストモダン的状況に対する神学的応答」ジョナサン・コーエン編『ユダヤのパイデイアを求めて：ユダヤ教育哲学の方向性』メルトン・ユダヤ教育研究第10巻（ヘブライ大学、マグネス・プレス、2004年：17～31ページ）
  • 「イスラエルの救い主は、イスラエルが祈りを捧げる相手であり、共に祈る相手である」S.デイビッド、D.ケンドール、G.コリンズ編『贖罪：贖い主としてのキリストに関する学際的シンポジウム』（オックスフォード大学出版、2004年）、121-146ページ。
  • 「イスラエル人はアイネとアインツィゲを愛し、イスラエルを支配する」トランス。アネグレーテ・ザウター、福音神学 64 Jg. (2004) Heft 6: S. 405–420。
  • 「ショア以後のユダヤ思想のモデルとしての原文推論」編。 P. アモディオ、G. ジャンニーニ、および G. リッサ、Filosofia E Critica Della Filisofia Nel Pensiero Ebraico (ナポリ: Giannini Editore、2004): 233–272。
  • 「ユダヤ教とキリスト教神学」『現代神学者』第3版、デイヴィッド・フォードとレイチェル・ミュアーズ編（オックスフォード：ブラックウェル出版社、2005年）、645–662ページ。
  • 「Zeichen」と「Tora」、『Geschichte und Gegenwart: Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft』の宗教。ベッツ、ブラウニング、ヤノウスキー、ユンゲル (テュービンゲン: モール・ジーベック、2006)。
  • 「神」と「三位一体」『ユダヤ・キリスト教関係辞典』エドワード・ケスラー、ニール・ウェンボーン編（ケンブリッジ大学出版局、2005年）、167–170、429–430。
  • 「アブラハムのハウワース：アブラハムの異教研究を正当化するための神学的条件」『神、真理、そして証人：スタンレー・ハウワースとの関わり』（グレッグ・ジョーンズ、ラインホールド・ハッター、C・ロザリー・ベロソ・ユーエル編、ブラゾス・プレス、2005年）：309-327頁。
  • 「侮辱の論理と救済の論理」『神と人間の尊厳』リンダ・ウッドヘッドとの共編著（グランドラピッズ：エールドマンズ、2006年）：143-160。
  • 「聖書的推論の哲学的根拠」『聖書的推論の約束』（デイビッド・フォード、C.C.ペックノルド編、オックスフォード：ブラックウェル出版、2006年）、121～238ページ。また、『モダン・セオロジー』第22巻第3号（2006年7月）特集号「聖書的推論の約束」にも掲載。ゲスト編集者：デイビッド・F・フォード、C.C.ペックノルド、465～483ページ。
  • 「第三の時代：ユダヤ・キリスト教関係における言説の未来」、デイヴィッド・フォードとの共著、ジェームズ・エイトキンとエドワード・ケスラー編『ユダヤ・キリスト教関係における課題』（マワー：パウリスト出版社、2006年）、153-170ページ。
  • 「救済的思考としての朝の祈り」『典礼、時間、そして救済の政治学』ランディ・ラシュコバー、C.C.ペックノルド編（Eerdmans Pub、2006年）、50-90ページ。
  • 「2から3へ：知ることは知ることの文脈を知ることでもある」スティーブン・ケプネス、バシット・ビラル・コシュル編『「他者」を学び、「自己」を理解する：聖書、理性、そして現代のイスラムと西洋の出会い』（ニューヨーク：フォーダム大学出版、2007年）より。
  • 「傷ついた聖書の権威」ウィリアム・ブラウン編『聖書の権威とのかかわり』（ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、2007年）、113-121ページ。
  • 「違いを超えて読む」ジェシカ・フェルドマン編『Thinking of Reading: A University of Virginia Guide』（シャーロッツビル：バージニア大学出版局、2008年）所収。
  • 「聖人と異教史家たち」『聖なる影響：エディス・ウィショグロッドのためのテキスト』（マーティン・カフカ、スティーブン・フッド、エリック・ボイントン編、フォーダム大学出版、2009年）、219-237頁。
  • 「マイケル・シグナーの平易な意味の哲学的神学」、フランクリン・T・ハーキンス編『関係の変容：マイケル・S・シグナーを称えて歴史を通じてユダヤ人とキリスト教徒に関するエッセイ』（ノートルダム：ノートルダム大学出版、2009年）。
  • 「海辺のモーセ：聖書の実践」および「序論：危機、リーダーシップ、そして聖書的推論」、ピーター・オックスとステイシー・ジョンソン編『アブラハムの伝統における危機、召命、そしてリーダーシップ』（パルグレイブ・マクミラン、2009年）：1～9、290～305。
  • 「近代ユダヤ哲学における聖書」『ケンブリッジ・ユダヤ哲学史：近代』マーティン・カフカ、デイヴィッド・ノヴァク編（ケンブリッジ：2011年刊行予定）

参考文献

  1. ^リッグス、トーマス (2006). 『ワールドマーク宗教百科事典：宗教と宗派』 トムソン・ゲイル社. p. 439. ISBN 0-7876-6612-2。
  2. ^ハウワース、スタンリー（2008年）「『言葉の流れ』がなぜ重要なのか：『主要な聖書学者』になるための考察」「Wagner, J. Ross; Grieb, A. Katherine; Rowe, C. Kavin (eds.)『The Word Leaps the Gap: Essays on Scripture and Theology in Honor of Richard B. Hays』、ミシガン州グランドラピッズ：Eerdmans、p. 19、ISBN 978-0-8028-6356-0
  3. ^ 「デイヴィッド・フォードとピーター・オクス：モノクロームではないコミュニティ」デューク神学校、2009年8月4日。 2011年5月18日閲覧。
  4. ^ 「About Us」 . Society for Scriptural Reasoning. 2011年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年5月18日閲覧。
  5. ^ 「研究所について」。アブラハムの子供たち研究所。 2011年5月18日閲覧。
  6. ^ a b c d e「ピーター・オークス」バージニア大学、2011年。2011年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年5月18日閲覧。
  7. ^ a b「ピーター・オークス」サンタクララ大学. 2011年5月18日閲覧。
  8. ^ 「ホロコースト後のユダヤ教とキリスト教」（PDF）ノースカロライナ大学グリーンズボロ校。2010年7月31日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2011年5月18日閲覧。
  9. ^ 「ピーター・オックス博士」ハフィントン・ポスト、2011年。 2011年5月18日閲覧。
  10. ^ 「ピーター・オックスがK・ブルック・アンダーソン講演会『親密さを通しての平和：アブラハムの子孫の友情』」「ブラウン大学」。2011年5月18日閲覧。
  11. ^ケプネス、スティーブン（2007年）『ユダヤ教典礼論』オックスフォード大学出版局、17頁。ISBN 978-0-19-531381-9。
  12. ^ Soulen, R. Kendall; Woodhead, Linda (2006). 『神と人間の尊厳』 William B. Eerdmans Pub. Co. p. 147 (脚注3). ISBN 0-8028-3395-0。
  13. ^ 「表紙：聖書的推論」 Religion & Ethics Newsweekly、Educational Broadcasting Corporation、2007年10月12日。 2011年5月18日閲覧。
  14. ^ 「Perspectives: Middle-East Conflict (Episode no. 948)」 . Religion & Ethics Newsweekly . Educational Broadcasting Corporation. 2006年7月28日. 2007年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年5月18日閲覧。
  15. ^ 「ユダヤ研究プログラム2009」（PDF）バージニア大学、2009年、5ページ。 2011年5月18日閲覧。
  16. ^ 「Children of Abraham Institute」バークレー宗教・平和・世界問題センター、2010年8月9日。 2011年5月18日閲覧。
  17. ^シュタインフェルス、ピーター（2000年9月23日）「信仰：慎重に言葉を選び抜いた10の段落は、ユダヤ人がキリスト教とユダヤ教の関係の変化に対して思慮深い対応をとるよう促す」ニューヨーク・タイムズ。 2011年5月18日閲覧。
  18. ^ブラウンフェルド、アラン（2000年9～10月） 「ユダヤ人はキリスト教観の再評価を求められている。同じ神を崇拝していることを認識すべきだ」アメリカユダヤ教評議会。 2011年5月18日閲覧。
  19. ^ナション・ガド「長年の研究を経て：キリスト教徒とキリスト教に関するユダヤ人の歴史的声明」ニューヨーク・ユダヤ人ポスト。 2011年5月18日閲覧。
  20. ^ 「DABRU EMET：キリスト教徒とキリスト教に関するユダヤ人の声明」。全米ユダヤ人学者プロジェクト。2012年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年5月18日閲覧。
  21. ^ 「Journal of Scriptural Reasoning」バージニア大学。 2011年5月18日閲覧。
  22. ^ 「Journal of Textual Reasoning」バージニア大学。 2011年5月18日閲覧。
  23. ^ 「CrossCurrents: Advisory Board」 Wiley-Blackwell、2011年。 2011年5月18日閲覧。
  24. ^ 「Vanessa Ochs」バージニア大学、2011年。2011年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年5月18日閲覧。
  25. ^ 「Vanessa L. Ochs Biography」 Amazon.com 2011年2011年5月18日閲覧。
  26. ^オックス、ピーター（2019年11月18日）。『暴力のない宗教：聖書的推論の実践と哲学』電子書籍。ISBN 978-1-5326-3895-4。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_W._Ochs&oldid=1323035428」より取得