ノアの七つの法則

虹はノアハディズムの非公式なシンボルであり、創世記の洪水物語でノアの洪水後に虹が現れたことを想起させます。これは、神がノアに、再び地球を洪水で覆い、すべての生命を滅ぼさないという約束を象徴しています。[ 1 ]

ユダヤ教において、ノアの七つの掟（ヘブライ語：שבע מצוות בני נח、シェヴァ・ミツヴォット・ベネイ・ノア）は、ノアの掟[ 6 ]またはノアの掟[ 8 ]（ヘブライ語の「ノア」の発音に由来）とも呼ばれ、タルムードによれば、ノアおよび「ノアの息子たち」、つまり全人類との契約として神から与えられた普遍的な道徳律である。[ 13 ]

ノアの七つの戒律には、偶像崇拝、神への呪い、殺人、姦淫と性的不道徳、窃盗、生きた動物の肉を食べることの禁止、そして裁判所を設立する義務が含まれていた。[ 16 ]

ユダヤ法によれば、非ユダヤ人（異邦人）はユダヤ教に改宗する義務はないが、義人の最終報酬である来世（オラム・ハバ）での居場所を確保するためにノアの七つの掟を遵守する必要がある。 [ 20 ]ノアの七つの掟に従うことを選んだ非ユダヤ人は「義なる異邦人」（ヘブライ語：חסידי אומות העולם、ハシッデイ・ウモト・ハ・オラム：「世界の敬虔な人々」）とみなされる。[ 21 ]

サマリア主義では、創世記 9 章に記載されているノアの律法は 3 つだけです。

リスト

バビロニア・タルムード（サンヘドリン56a-b）とトセフタ（アヴォダ・ザラー9:4）に伝統的に列挙されているノアの七つの律法[ 22 ]は次のとおりです。[ 23 ] [ 24 ]

  1. 偶像を崇拝しないこと。[ 25 ]
  2. 神を呪わないこと。
  3. 殺人を犯さないこと。[ 26 ]
  4. 姦淫や性的不道徳を犯さないこと。[ 27 ]
  5. 盗まないこと。[ 28 ]
  6. 生きた動物から引き裂いた肉を食べないこと。[ 29 ]
  7. 裁判所を設立する。[ 30 ]

タルムードによれば、ノアの七つの戒律は最初にアダムに与えられ、その後ノアに与えられた。[ 32 ]タンナイ派とアモライ派のラビ賢者（西暦1世紀から6世紀）は、アダムに最初に与えられたノアの戒律の正確な数について意見が一致しなかった。[ 3 ] [ 7 ] [ 10 ]七つの戒律のうち六つは、聖書の創世記の一節から解釈されたものであり、[ 34 ]七番目は裁判所の設立である。[ 7 ] [ 10 ]ノアの七つの戒律の最も古い完全なラビ版は、トセフタに見出すことができる。[ 3 ] [ 35 ] [ 36 ]

ノアの息子たちには7つの戒めが命じられました。

  1. 裁定（ディニム）に関する
  2. 偶像礼拝（アヴォダ・ザラー）について
  3. 冒涜に関して（キレラト・ハ・シェム）
  4. 性的不道徳について（ギルイ・アラヨット）
  5. 流血について（シェフィクート・ダミム）
  6. 強盗（ゲゼル）に関する
  7. 生きた動物から引き裂かれた手足について（エバーミンハハイ）

起源

ヘブライ語聖書

ノアの契約が異邦人（非ユダヤ人）にも普遍的な道徳性を持つことは、すでにトーラー[1]で確認されており、その後、創世記（例えば、創世記14:18–20のメルキゼデクとの関連）、ヨブ記、ヨナ書（邪悪なニネベ人でさえ神が知られ、悔い改めの呼びかけに応じ、神に受け入れられるようになることを示す）で強調され、文化や宗教に関係なく、神がすべての人と直接関わり、ノアの7つの律法に従う「義なる異邦人」をすべて救うことを示しています。[ 37 ] [ 38 ]

ヨベル書

紀元前1世紀に書かれたとされるヨベル書[ 3 ] [ 39 ]には、7章20節から25節に、実質的に異なる6つの戒律が含まれている可能性がある。 [ 3 ] （1）正義を守ること、（2）肉体の恥を覆うこと、（3）創造主を祝福すること、（4）両親を敬うこと、（5）隣人を愛すること、（6）不品行、汚れ、すべての不義を避けること。[ 40 ]

サマリア主義

サマリア五書とその伝承には、ラビ文献に見られるようなノアハディ律法の記録はありません。これは、サマリア人（正式には「イスラエルのサマリア人」として知られる）が、成文トーラー以外のいかなる書物も聖別しなかったためです。[ 41 ] [ 42 ]

そのため、サマリア人は、自分自身と世界との関係を、父系祖先に基づく民族宗教的なものと捉えていた[ 43 ] [ 44 ] 。これは父から子へと受け継がれてきたものであり、ユダヤ教とは対照的に普遍主義的な「ノアハディの律法」を主張するものではない。彼らは自らを「平和の架け橋」とみなし[ 45 ]、異邦人に対する見解においてユダヤ教のような口伝律法に固執せず、外国人や父系イスラエル人以外の祖先を持つ人々がモーセの契約や族長の律法に縛られるとは考えていなかった。これは、モーセ五書において、イスラエル人ではない隣人や「選ばれた血統」の外にいる人々との間で交わされた親睦協定に繰り返し示されている。[ 46 ]彼ら自身、彼らの部族、社会、文化には、いかなる改宗活動も変化も期待されていなかった[ 47 ] 。

サマリア人コミュニティに属していない人々、あるいはサマリア主義の教義を実践しようとしない人々は、外国人とみなされます。トーラーは、改宗希望者がコミュニティへの参加を決意するか、参加の過程にある場合を除き、拘束力も適用されません。改宗希望者はコミュニティへの参加を決意するか、参加の過程にある場合を除きます。コミュニティへの参加には、過越の子羊を食し、少なくとも3年間、コミュニティのあらゆる法と儀式を遵守して彼らと共に生活し、完全に社会に溶け込む必要があります。これには男性の場合は割礼も含まれます。[ 48 ] [ 42 ]

彼らは改宗者を求めるのではなく、創世記と申命記に何度も記され、サマリア人の注釈によって解説されているように、イスラエルの神によって彼らに与えられた選ばれた祝福された場所であるゲリジム山で契約を守りトーラを守ることによって、すべての国々の家族への祝福の源であると考えています。[ 49 ] [ 50 ]

リスト

トーラー/モーセ五書（創世記 9:4-7）によれば、ノアとその子孫（非アブラハムの民族）に対して明示的に述べられているのは、期待され高潔であると考えられる基本的な道徳律のうち、強制力はなく、終末におけるイスラエルまたは「ノアハディ」の世界裁判所の設立として想定されているものではなく、むしろ神によって認可されたと考えられるものについては、次の 7 つではなく 3 つの法則のみです。

  1. 「あなたはその命、すなわち血をそのままの状態で肉を食べてはならない…」（生きた動物の血を食べてはならない）[ 51 ] [ 52 ]
  2. 「そして私はお前たちの血を要求する。すべての生きている人間から、私はそれを要求する…」（殺人被害者の正義を求めて）[ 51 ] [ 53 ]
  3. 「産めよ、増えよ、地に増えよ、地に増えよ…」（生殖）[ 51 ] [ 54 ]

解説と伝統

説教論文集であるメマル・マルカには、復讐と報復の日が、その重みと責任においてイスラエルの子らにのみ適用されると記されている。[ 55 ] [ 56 ]サマリアの賢者であり司祭であったマルカが、イスラエルのサマリア人トーラを解説した著作の中で指摘したように、他のすべての国家と民族は、それぞれの道徳法、規範、文化、運命に従わなければならない。[ 57 ] [ 58 ]

トーラ聖典やサマリアの教えにおける、イスラエル人の祖先的特殊主義を示唆し証明する他の言及としては、相続、文化、社会構造、そして天体と天の軍勢に関するものがある[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]。これらは、イスラエル人ではない国々に、契約外の自然力や霊的な力や存在が「割り当てられた」と解釈できる。イスラエル人サマリア人の伝統的な宇宙観における天使、人間、そして「シーデム」と呼ばれる他の宗教の神々は、この結論を裏付けているように思われる。[ 62 ] [ 63 ]

現代の分析

ラビの

タルムードの論考サンヘドリン105aは、遠い昔の特定のユダヤ人と非ユダヤ人のグループを救済から除外しましたが、そこに明示的に述べられているように、過去または現在の他のすべての非ユダヤ人は義人であり、異邦人がユダヤ教に改宗する必要もなく、そのまま救われる可能性があることを暗示していました。[ 38 ]モーゼス・マイモニデスのイスラム教の分析に従って、中世のユダヤ人のラビは、イスラム教全体がユダヤ人に対する認識された誤りと残酷さにもかかわらず、宗教全体としては依然としてノアハディの信仰と見なすことができると主張しました。13世紀から14世紀のカタロニアのラビ、メナヘム・ベン・ソロモン・ハ・メイリは、キリスト教自体にほぼ同じ地位を完全に拡張しました。[ 37 ]

タルムードには、神の慈愛と憐れみがどれほど広範囲に及び、悪名高い人生を送った人々にさえも究極の救済を与えるかを示す、印象的な記述がいくつかある。ある者は、もしその人たちが生涯を通じて真に無私で親切で善行を一つでもあれば、神はその尊い行為のために、死後直ちに（その死が並外れて寛大で自己犠牲的、あるいは勇敢な行為の結果であった場合）、あるいは煉獄で罪を償った後に、楽園に受け入れるであろうと述べている。したがって、ノアハディの契約自体は、精神的に高潔で気高い人生への主要な指針であり続けたとしても、結局のところ、救済のために必ずしも義務的ではなかったことは明らかである。[ 64 ]

このため、18世紀イタリアのユダヤ系カバラ学者でラビのモシェ・ハイム・ルッツァットは、神は最終的に全人類を善悪を問わず来世（オラム・ハバ）に受け入れることになるが、もちろん悪人はまず煉獄で自らを浄化する必要があるものの、彼らに永遠の罰はないということを強調し、長々と説明した。[ 65 ]

だからこそ、ノアの律法とモーセの律法は、後ほど見ていくように、細部では異なっているものの、与え主から発せられる一般的な事柄においては一致していることに気づくでしょう。両者は同時に存在していました。モーセの律法がイスラエルに存在していた間、他のすべての民族はノアの律法を持っていました。その違いは、イスラエルが他の国々と異なっていたという地理的な多様性と、祖先の違いによる民族的多様性によるものでした。ノアの律法は神聖なものなので、他の民族もそれを通して人間的な幸福を獲得したことは疑いようがありません。しかし、彼らはイスラエルがトーラーを通して獲得したのと同じ程度の幸福には到達できませんでした。ラビたちはこう言います。「他の民族の敬虔な人々は来世に分け入る」。これは、異なる民族の間に同時に二つの神聖な律法が存在し、それぞれの律法に従って生きる人々を人間的な幸福へと導く可能性があることを示しています。しかし、二つの律法によって獲得できる幸福の程度には違いがあります。法におけるこの差異は、根本原理や派生原理に関わるものではない。したがって、法自体の検証は常に同じ種類のものである。しかし、使者に関する検証は変化する可能性がある。いずれにせよ、検証は直接的でなければならないが、ある宗教の検証は他の宗教の検証と異なる場合がある。

— ヨセフ・アルボ、マーマル 1、第 25 章 5 節、セフェル・ハ＝イッカリム、カスティーリャ(西暦 1425 年) [ 66 ]

1860年代の西ヨーロッパでは、 19世紀イタリアのユダヤ人カバラ学者でラビのエリヤ・ベナモゼグによって、異邦人（非ユダヤ人）のための普遍的な道徳宗教としてのノア信仰が復活しました。[ 11 ] [ 67 ] [ 68 ] 1920年代から1930年代にかけて、フランスの作家 エメ・パリエールは、師であるエリヤ・ベナモゼグの示唆により、ノアの七つの掟を採択しました。その後、パリエールはベナモゼグの教義をヨーロッパに広めましたが、正式にユダヤ教に改宗することはありませんでした。[ 11 ] [ 69 ]

現代の歴史家は、ユダヤ哲学の歴史におけるユダヤの普遍主義をめぐる論争におけるベナモゼグの役割は、ユダヤ倫理を特殊主義から普遍主義に移行させるための手段として、異邦人に対するノアハディの律法に焦点を当てたものであったと主張している。ただし、彼がその普遍主義的視点を支持するために用いた議論は、この論争の歴史において独創的でも前例のないものでもなかった。[ 67 ]ニューヨーク市コロンビア大学のカール＆バーニス・ウィッテンユダヤ・イスラエル研究准教授クレマンス・ブールークによると、ベナモゼグはノアハディの律法に含まれる自民族中心主義的偏見を無視したが、一部の現代の右翼ユダヤ政治運動はそれを受け入れている。[ 67 ]

20世紀のベラルーシのハシディズムのラビ、シュロモ・ヨセフ・ゼヴィンが編纂した『タルムディート百科事典』には、トーラーが与えられた後、ユダヤ人はもはやノアの子孫の範疇には含まれなくなったと記されている。マイモニデス（『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・メラキム9:1）は、七戒もトーラーの一部であると示しており、バビロニア・タルムード（サンヘドリン59a、同書のトサフォートも参照）には、細部に多少の違いはあるものの、ユダヤ人は異邦人が義務を負うすべての事柄において義務を負うと記されている。[ 10 ]タルムディート百科事典によると、中世のユダヤ教の権威者のほとんどは7つの戒律すべてがアダムに与えられたと考えていたが、マイモニデス（ミシュネ・トーラー、ヒルホット・メラキム9:1）は食事に関する律法はノアに与えられたと考えていた。[ 10 ]

ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、ノアの七つの掟について何度も出版し、講演しました。[ 70 ]シュネルソンの見解によれば、ミシュネ・トーラー、タルムード、ヘブライ語聖書にあるマイモニデスの論文『ヒルホット・メラキム』の詳細な読解に基づき、ノアに最初に与えられた七つの戒律は、シナイ山でモーセを通して再び与えられたものであり、七つの戒律が現在の効力を持つのは、トーラーが与えられたからにほかなりません。[ 71 ]トーラーが与えられたことで変わったのは、今やユダヤ人の義務は、世界の残りの人々にノアの七つの掟を守らせることであるということです。[ 72 ]

学術的かつ世俗的

モントクレア州立大学の哲学・宗教学教授マイケル・S・コーガンによると、ノアの七つの掟はトーラーには明示的には記されていないが、2世紀のラビによって創世記から解釈され、[ 73 ]トセフタに書き留められたという。[ 73 ]

エルサレム・ヘブライ大学の中東研究およびイスラム研究の教授であるアダム・J・シルバースタインによれば、ユダヤ教神学者たちは中世にノアの七つの掟の関連性と適用性について再考し始めたが、これは主に中世キリスト教王国とイスラム世界におけるユダヤ人の不安定な生活状況による（ユダヤ教とキリスト教の関係およびユダヤ教とイスラム教の関係を参照）、キリスト教徒とイスラム教徒の両方が、一神教的な神の概念と並んで、族長アブラハムをアブラハムの伝統の統一体として認識しているためである。[ 74 ]

シルバースタインは、ユダヤ教神学には「ノアハディース律法」によって、特定の種類の非ユダヤ人が義人として認められ、来世で生きるに値すると認められる概念と枠組みが含まれるようになったと述べています。彼は「トーラー」が二つあると考えており、一つはユダヤ人のためのもので、もう一つは異邦人である「ノアの子ら」のためのものだとしています。ノアハディース律法は理論的には普遍的であるべきですが、冒涜と偶像崇拝を禁じているため、実際には偶像崇拝をしない有神論者にのみ適用されていました。そのため、ユダヤ人はこの概念について議論する際に、通常、キリスト教徒やイスラム教徒を念頭に置いていました。[ 74 ]

トロント大学のユダヤ神学と倫理学の教授であるデイビッド・ノヴァックは、ノアの七つの掟の起源について、ヘブライ語聖書自体、ヒッタイトの法律、マカバイ時代、ローマ時代など、様々な説を提示している。[ 75 ]現代のノアハディ運動については、「ユダヤ人が異邦人に何をすべきかを指示するなら、それは一種の帝国主義だ」と述べて非難した。[ 76 ]

ユダヤ教

タルムード

バビロニア・タルムードによれば、ノアの七つの掟は全人類に適用される。[ 3 ] [ 10 ] [ 31 ]ユダヤ教では、B'nei Noach（ヘブライ語：בני נח、「ノアの息子たち」）という用語は[ 19 ]全人類を指す。[ 10 ]タルムードはまた、「すべての国の正義の人々は来世で分け前を得る」とも述べている。[ 77 ]これらの法律に従って生活する非ユダヤ人は、異邦人の中でも正義の人の一人とみなされる。 [ 5 ] [ 7 ] [ 11] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 31 ]タルムードによれば、ノアの契約はまずアダムに与えられ、その後ノアに与えられた。[ 2 ] [ 3 ] [ 10 ] [ 31 ] 7つの法律のうち6つは創世記の箇所から解釈されており、[ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 31 ] 7番目は裁判所の設立である。[ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 31 ]

タルムードの賢者は、ノアハディの法における普遍的な道徳観念を拡張し、タルムードとトセフタに記載されている7つの法以外にも、様々なラビに帰せられる法をいくつか追加した。 [ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 10 ]その中には、近親相姦、動物虐待、異種動物の交配、異種樹の接ぎ木、去勢、去勢除去、同性愛、少年愛、魔術などの禁止が含まれる。[ 80 ]ウラなどの賢者は、30の法のリストを作成するほどであった。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 81 ]タルムードは、7つの法の範囲を613のミツヴォットのうち約100まで拡張した。[ 82 ]

罰

実際には、ユダヤ法ではユダヤの死刑を適用することが非常に困難です。[ 83 ]ノアハディの七つの戒律に違反した異邦人が死刑に処されたという記録は存在しません。[ 75 ]タルムードに記録されている死刑の種類の中には、実際に執行されたことがないと記録されているものもあります。ラビたちは、メシアの時代が来ることを予期して、これらの刑罰について論じたと考えられています。[ 83 ]

サンヘドリン56aによれば、死刑に値する罪で有罪となったノアハディズム信者に対して唯一認められている処刑方法は斬首であり、[ 84 ]これは最も軽い死刑の一つと考えられている。[ 85 ]他の出典では、ユダヤ人の婚約した女性と性交した場合は石打ちで、ユダヤ人の女性が結婚式の儀式を終えたがまだ結婚を完了していない場合は絞殺で処刑されると述べている。ユダヤ法では、死刑に値する冒涜行為は言い表せない名を冒涜することのみである（レビ記 24:16）。[ 86 ]タルムードのラビの中には、ユダヤ人が処刑されるような犯罪だけが異邦人には禁じられていると考える者もいた。[ 87 ]タルムードのラビたちは、どの犯罪と準犯罪が死刑に値する犯罪で、どれが単に禁じられているかについて議論している。[ 88 ]

マイモニデスは、ノアの七つの律法を受け入れない者は、神が世界にこれらの律法に従うように強制したため、処刑されるべきであると述べている。[ 89 ]木の接ぎ木や獣姦などの他の禁止事項については、ノアの息子たちは処刑されるべきではないと彼は主張している。[ 90 ]マイモニデスは、以前のユダヤの資料には欠けていた普遍主義を加えている。[ 82 ]：18 タルムードは、ユダヤ国家内に住む非ユダヤ人に対してユダヤ当局が七つの律法を強制できると考えている点で、マイモニデスと異なる。[ 82 ]：18

ナフマニデスはマイモニデスの論理に反対する。彼は七つの律法を執行する義務を非ユダヤ人の権威に限定し、ユダヤ人の手からその責任を奪った。トサフォートはナフマニデスの論理に賛同しているように見える。[ 91 ] : 39 ある意見によれば、個人が律法を知って違反したか、律法を知らないかに関わらず、罰は同じである。[ 92 ]

一部の権威者は、非ユダヤ社会がより公正であると判断した場合、ノアハディの証拠法を修正（例えば、処罰前により多くの証人を要求する、あるいは状況証拠を認めるなど）できるかどうかについて議論している。[ 93 ]ユダヤ法では証人が2人必要であるのに対し、ノアハディの法では、ラムバム（ヒルホット・メラキム）9章14節に記されているように、目撃者1人の証言でも死刑の適用に十分であると認められている。有罪の自白はユダヤ法廷では証拠として認められないが、ノアハディの法廷で有罪判決を下すのに十分な根拠となるかどうかについては、かなりの論争がある。[ 94 ]

これらの法に違反した場合の理想的な刑罰は死刑であるのか、それともどの刑罰が最も適切かは裁判所の裁量に委ねられるべきなのかについても議論がある。タルムードを単純に読むと、理想的な刑罰は死刑であると示唆されるかもしれないが、ラビ・ヨセフ・エリヤフ・ヘンキンをはじめとする多くの著名な評論家は、決定権は裁判所にあると主張している。[ 95 ]

区画

七つの律法をどのようにカテゴリーに細分化するかについては、様々なラビの文献によって立場が異なっている。マイモニデスは『ミシュネ・トーラー』の中で、接ぎ木を律法に含めた。[ 90 ]タルムードと同様に、彼は殺人の禁止には中絶の禁止も含まれると解釈した。 [ 96 ] [ 97 ]マイモニデスの注釈者であるダヴィド・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラは、タルムードにも挙げられている去勢と魔術をマイモニデスが除外したことに驚きを表明した。[ 98 ]

タルムード学者ウラは、ノアの息子たちが自らに課した30の戒律について記している。彼はそのうち3つ、すなわち異邦人が従うべき戒律、すなわち男性同士でケトゥバを結ばないこと、市場で死肉や人肉を売らないこと、そしてトーラーを尊重することだけを挙げている。残りの戒律は列挙されていない。[ 99 ]権威者たちはウラの30の戒律に元の7つの戒律が含まれていると当然のことと考えているようだが、解釈からするとさらに30の戒律が存在する可能性もある。[ 100 ] [ 101 ]

30の戒律には2つの異なるリストが存在する。どちらのリストにも、7つの戒律の細分化または拡張である23のミツヴォットが追加されている。1つはラビ・メナヘム・アザリア・ダ・ファノによる16世紀の著作『アサラー・マーマロット』からのもので、もう1つはカイロのゲニザで発見された後、最近出版された10世紀のサミュエル・ベン・ホフニのユダヤ・アラビア語の著作からのものである。[ 102 ] [ 103 ]ラビ・ズヴィ・ヒルシュ・ハジェスは、ファノのメナヘム・アザリアが列挙した戒律は最初の7つとは関係がなく、書かれたトーラーにも基づいておらず、口承によって伝えられたのではないかと示唆している。[ 104 ]

ゲル・トシャブ（居住外国人）

聖書の時代、イスラエルの地に住み、ユダヤ教への改宗を望まなかったものの、ノアの七つの掟を自らに課せられた拘束力のあるものとして受け入れた異邦人には、ゲル・トシャブ（ヘブライ語：גר תושב、ゲル：「外国人」または「異邦人」＋トシャブ：「居住者」、文字通り「居住外国人」）という法的地位が与えられました。[ 7 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]そのため、ゲル・トシャブは一般的に「正義の異邦人」（ヘブライ語：חסיד אומות העולם、ハシディズムのウモト・ハ＝オラム：「世界の敬虔な人々」）とみなされ、[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]来世（オラム・ハ＝バ）での居場所が保証されています。[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

ユダヤ人と非ユダヤ人の関係に関するラビの規定は、ゲル・トシャブの場合は変更される。[ 18 ]一般に認められているハラハーの見解では、ゲル・トシャブは3人のハベリム（権威者）の前で、または[ 107 ]ラビの伝統によればベス・ディン（ユダヤ教のラビ法廷）の前で、ノアハディの7つの律法を受け入れなければならない。 [ 18 ]彼はユダヤ人コミュニティから一定の法的保護と特権を受け、困っているときには援助する義務がある。非ユダヤ人がゲル・トシャブである場合、安息日にユダヤ人のために働くことに対する制限もより厳しくなる。[ 18 ]

ユダヤ人哲学者で教授のメナヘム・ケルナーによるマイモニデス文献の研究（1991年）によると、ゲル・トシャブは「義なる異邦人」（ヘブライ語：גר צדק、ゲル・ツェデク）、すなわちユダヤ教への完全な改宗者への過渡期である可能性がある。[ 108 ]ケルナーは、マイモニデスによれば、完全なゲル・ツェデクはメシアニック時代にのみ見られるだろうと推測している。[ 108 ]さらにケルナーは、正統派ユダヤ教における「ユダヤ人と異邦人の間には存在論的な隔たりがある」という前提を批判している。 [ 109 ]これはマイモニデスの考えやトーラーの教えに反するものであり、[ 109 ]ケルナーは「異邦人もユダヤ人も完全に神の似姿に創造されている」と述べている。 [ 109 ]

古代ユダヤ教と初期キリスト教を研究するアメリカ人学者で、エール大学で古典ユダヤ教の宗教学教授を務めるクリスティン・ヘイズによると、ゲリムは、現代的あるいはラビ的な意味で、ヘブライ語聖書の中では必ずしも異邦人改宗者というわけではなかった。 [ 110 ]それでも、イスラエルの地に住んでいた当時は、多くの権利と特権が認められていた。[ 110 ]例えば、彼らは犠牲を捧げたり、イスラエルの政治に積極的に参加したり、何世代にもわたって独自の民族的アイデンティティを維持したり、部族の割り当てを相続したりすることができた。 [ 110 ]

マイモニデスの見解とその批判者

イベリア半島のユダヤ文化の黄金時代に、中世のユダヤ人哲学者にしてラビであったマイモニデス（1135-1204）は、ハラハーの法典ミシュネ・トーラー（ヒルホット・メラキム論考）の中で、異邦人はノアの七つの律法のみを遵守しなければならず、トーラーの研究や、安息日に休むことを含むユダヤ教の戒律のいかなる実行も控えなければならないと記している。[ 111 ]また、彼は、異邦人がノアの七つの律法以外のユダヤ教の戒律を正しいハラハーの手順に従って進んで実行する場合には、そうすることを妨げられないとも述べている。[ 31 ] [ 112 ]マイモニデスによると、ノアの七つの律法に従うよう非ユダヤ人に教えることは、すべてのユダヤ人の義務であり、それ自体が戒律である。[ 76 ]それにもかかわらず、何世紀にもわたって大多数のラビ権威者はマイモニデスの意見を否定し、支配的なハラハーのコンセンサスは常に、ユダヤ人はノアハディの律法を非ユダヤ人に広める必要はないというものでした。[ 76 ]

マイモニデスは、ノアの七つの掟を守り、それをモーセに啓示された神聖なるものとして受け入れるだけで、異邦人は来世（オラム・ハバ）に参加できると主張した。[ 2 ] [ 19 ] [ 31 ] [ 113 ]マイモニデスによれば、そのような非ユダヤ人はハシディズムのウモット・ハオラム（「世界の敬虔な人々」）の地位を獲得し、[ 19 ]ノアの掟を道徳的・倫理的理由からのみ排除する人々とは異なる。[ 19 ]彼はヒルホット・ムラキムの中で次のように書いている。 [ 19 ]

七つの戒律を受け入れ、それを厳守する者は、世界の諸国民の義人であり、来世において分け前を得る。これは、聖なる神、祝福あれ、がトーラーにおいてそれらを命じたと（真に）信じ、そしてノアの子らが既にそれらを守るよう命じられていたことを我々の師モーセを通して知らされたと信じているからこそ、それらを受け入れ、実行する限りにおいてである。しかし、もし彼が自ら確信してそれらを守るのであれば、彼は改宗者とはみなされず、世界の諸国民の義人ではなく、単に彼らの賢者の一人に過ぎない。[ 114 ]

ミシュネ・トーラーの後期版では、一文字違いで「彼らの賢者の一人も」と記されているものもある。後者の解釈はより限定的である。どちらの解釈においても、マイモニデスは哲学的なノア派を「義なる異邦人」から除外しているように見える。[ 19 ]彼によれば、真に「義なる異邦人」とは、七つの律法が神によって啓示されたものであり、したがって神への服従から従うものであるため、それに従うのである。[ 19 ] [ 115 ] [ 116 ]

15世紀のセファルディム正統派ラビ、ヨセフ・カロは、初期のアハロニムの一人で、シュルハン・アールーフの著者であるが、ノアの七つの掟を理性のみに導かれて守る異邦人が来世に入ることを否定するマイモニデスの主張を、反合理主義的で根拠のないものとして拒絶し、タルムードにはそのような見解を支持する正当性はないと主張した。[ 113 ] 17世紀のセファルディム系オランダ人哲学者バルーク・スピノザは、マイモニデスの発言を「彼らの賢者の一人でもない」と解釈し、彼を偏狭で偏狭だと非難した。[ 113 ]モーゼス・メンデルスゾーンやヘルマン・コーエンなど、スピノザの影響を受けた他のユダヤ人哲学者も、ノアの七つの掟について、より包括的で普遍的な解釈を展開した。[ 113 ] [ 115 ]

ユダヤ啓蒙主義（ハスカラー）の代表的な提唱者の一人である18世紀のアシュケナージ系ドイツ人哲学者モーゼス・メンデルスゾーンは、マイモニデスがミシュネ・トーラー（ヒルホット・メラキム論集）でこの主題を定式化したことに強く反対し、マイモニデスがバルセロナのユダヤ人翻訳者アブラハム・ベン・サミュエル・イブン・ハスダイ・ハ・レヴィに送った手紙を引用して、その手紙自体に従って、ユダヤ教の一神教的神の概念を必ずしも信じず、トーラーを知らずに、倫理的、道徳的、哲学的推論からノアの7つの律法を守る異邦人は「正義の異邦人」の地位を保持し、依然として救済を獲得できると主張した。[ 117 ] [ 118 ]

スティーブン・シュワルツシルトによれば、マイモニデスの立場は、道徳的真理に到達する理性の能力に対するアリストテレスの懐疑的な態度を採用したことに由来しており、[ 119 ]「ユダヤ教の最も優れた代弁者の多くが、この立場に強く反対した」が、これは他のユダヤ人思想家と比較すると「個性的で確かにやや風変わり」である。[ 120 ]

20世紀のアシュケナージ正統派ラビ、アブラハム・アイザック・クックは、イギリス委任統治領パレスチナの初代首席ラビであり、多くのラビの権威を引用して、啓示ではなく哲学的確信に基づいて七戒に従う非ユダヤ人（マイモニデスが「彼らの賢者の一人」と呼ぶ者）も来世（オラム・ハバ）で生きると寛大な判決を下した。これは、哲学的知恵に従うことは精神的に「正しい行いよりもさらに個人を前進させる」というマイモニデスの一般的な考え方と一致すると彼は述べた。[ 121 ]

現代のノアハイド運動

メナヘム・メンデル・シュネルソンは、多くの機会に信者たちにノアの七つの掟を説くよう奨励し、 [ 11 ] [ 76 ]、演説のいくつかではこの掟の微妙な点について語った。[ 71 ] [ 72 ] [ 122 ] 1990年代以降、[ 11 ] [ 17 ]イスラエルの正統派ユダヤ教のラビたち、特にチャバド派・ルバビッチ派や宗教シオニスト組織に所属するラビたちが、[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]テンプル研究所を含め、[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]現代のノアハイド運動を立ち上げた。[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]これらのノアハイド組織は、宗教シオニストと正統派のラビによって率いられており、非ユダヤ人を布教し、ノアハイドの法に従うよう強制することを目的としています。[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]

現代のノアハディ運動を指導するこれらの宗教シオニストや正統派のラビたちは、しばしば第三神殿運動と関係があり、[11] [17] [123]、ユダヤ人は神に選ばれた民族であり、非ユダヤ人よりも人種的に優れているという信念に基づく人種差別的かつ優越主義的なイデオロギーを説いていると非難されている。[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]そして、彼らは、エルサレムの神殿の丘に第三神殿が再建され、ユダヤ人の聖職者が復活し、儀式的な犠牲が実践され、ノアハディのコミュニティによって支援されたイスラエルのユダヤ人神権政治が樹立されることで、メシア時代が始まると信じているため、ノアハディの指導者でもある。[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]

1990年、有罪判決を受けたテロリストであり、イスラエルの超国家主義政党カハの創設者であるメイル・カハネは、テキサス州フォートワースで開催されたノアの子孫の最初の国際会議（最初のノアの集会）で基調講演を行った。[ 11 ] [ 17 ] [ 123 ]同年、メイル・カハネが暗殺された後、エルサレムの神殿の丘に第三神殿を再建することを提唱する神殿研究所もノアの法の推進を始めた。[ 11 ] [ 123 ]

公的な認知

チャバド・ルバビッチ運動は、ノアハディの啓蒙活動において最も活発な運動の一つであり、非ユダヤ人にとってノアハディの法則を少なくとも単純に認めることには精神的、社会的価値があると信じている。[ 11 ] [ 17 ] [ 76 ] [ 124 ]

1982年、チャバド・ルバビッチは、当時のロナルド・レーガン大統領が署名した「宣言4921」[ 125 ]という米国大統領布告に記されたノアハディの法について言及しました。[ 125 ]米国議会は、下院合同決議447を想起し、シュネールソンの80歳の誕生日を祝って、1982年4月4日を「国民反省の日」と宣言しました。[ 125 ]

1989年と1990年に、チャバド・ルバビッチは、当時のジョージ・H・W・ブッシュ大統領が署名した「宣言5956」 [ 126 ]という米国大統領布告にもノアハディの法が盛り込まれていることに言及しました。[ 126 ]米国議会は、下院合同決議173を想起し、シュネールソンの87歳の誕生日を祝って、1989年4月16日と1990年4月6日を「米国教育の日」と宣言しました。[ 126 ]

2004年1月、イスラエルのドゥルーズ派の精神的指導者であるシェイク・モワファク・タリフは、チャバド・ルバビッチの代表と会談し、イスラエルのすべての非ユダヤ人にノアハディの法に従うよう求める宣言に署名した。イスラム教徒、キリスト教徒、ドゥルーズ派が共存するアラブ都市シェファ・アムル（シュファラム）の市長もこの文書に署名した。[ 127 ]

2016年3月、イスラエルのセファルディム派首席ラビ、イツハク・ヨセフは説教の中で、ユダヤ法ではノアの律法に従う非ユダヤ人のみがイスラエルに住むことが許されていると宣言した。[ 128 ] [ 129 ]「ユダヤ法によれば、ノアの律法の7つを受け入れていない限り、非ユダヤ人がイスラエルの地に住むことは禁じられている。[...] もし非ユダヤ人がこれらの律法を受け入れたくないのであれば、サウジアラビアに送ることもできる。[...] 完全で真の救済がなされた暁には、そうするだろう。」[ 128 ]

ヨセフはさらにこう付け加えた。「非ユダヤ人はイスラエルの地に住むべきではない。…もし我々の手がしっかりしていて、我々に統治力があるなら、非ユダヤ人はイスラエルに住むべきではない。しかし、我々の手はしっかりしていない。…そうでなければ、誰が我々のしもべになるのか？誰が我々の助け手になるのか？だからこそ、我々は彼らをイスラエルに残すのだ。」[ 130 ]ヨセフの説教はイスラエルで激しい非難を引き起こし、複数の人権団体、NGO、クネセト議員から激しい批判を受けた。[ 128 ]名誉毀損防止同盟（ADL ）のCEO兼全国代表であるジョナサン・グリーンブラット氏と、ADLイスラエル事務所のキャロル・ヌリエル代理代表は、ヨセフの説教を強く非難した。[ 128 ] [ 130 ]

ヨセフ首席ラビの発言は衝撃的で容認できません。イスラエル国家の公式代表である首席ラビが、イスラエルの非ユダヤ人人口、とりわけ数百万人に及ぶ非ユダヤ人市民に対し、このような不寛容で無知な見解を表明することは、到底許されることではありません。精神的指導者であるヨセフ首席ラビは、その影響力を行使し、信仰に関わらず他者への寛容と慈悲を説くべきであり、イスラエル国民の大部分を排除し、貶めようとすべきではありません。首席ラビに対し、発言を撤回し、その発言によって生じたいかなる不快感についても謝罪するよう求めます。[ 130 ]

現代の地位

歴史的に、一部のラビの意見では、非ユダヤ人はトーラーの残りのすべての法律を遵守する義務がないだけでなく、実際にそれらを守ることを禁じられていると考えています。[ 131 ] [ 132 ]

ノアハディ法は、ローマ法（異邦人のための法）とは根本的に異なる。これは、ローマ法が執行可能な司法政策であったという理由だけによる。ラビによるユダヤ教は、ノアハディ法に基づいて裁判を行ったことは一度もない[ 75 ] 。また、ノアハディ法がハラハー（ユダヤ法）の機能的な一部であるかどうかについては、ユダヤ学者の間で意見が分かれている[ 133 ] 。

現代の見解の中には、罰則はノアハディの法の詳細であり、ノアハディの人々は自らの法の詳細を自ら決定しなければならないとするものがある。この学派によれば（N. ラコバー著『法とノアハディ』（1998年）、M. ダレン著『虹の契約』（2003年）参照）、ノアハディの法は人類に絶対的な価値観と正義の枠組みを提供する一方、現在世界の国家や国家に制定されている詳細な法は、推定的に有効であるとされている。

近年、「ノアハディ」という用語は、ノアハディの七つの戒律に従って生きようと努める非ユダヤ人を指すようになりました。より正確には「遵守するノアハディ」または「トーラー中心のノアハディ」という用語が用いられますが、これらの用語はあまり用いられていません。この意味での「ノアハディ」の使用を支持する根拠は、リトヴァに見られます。リトヴァは、ノアの子という用語を、七つの戒律を守るがゲル・トシャブではない異教徒を指して用いています。[ 18 ]

初期キリスト教

義人ヤコブの判断は使徒言行録15章20節に採用されています。「しかし、私たちは彼ら[異邦人]に、偶像に汚れたもの、不品行、絞め殺されたもの、そして血だけを避けるように書き送るべきです。」( NRSV )

キリスト教の歴史において、使徒行伝15章に記録されている使徒教令は、ノアの七つの律法と並行するものとして一般的に見られており、相違点ではなく共通点である。[ 3 ] [ 134 ] [ 135 ]現代の学者の中には、使徒行伝15章とノアの七つの律法との関係に異議を唱える者もいる。[ 135 ]使徒教令は東方正教会で現在も守られており、いくつかの食物制限が含まれている。[ 136 ]

ユダヤ百科事典のタルソスのパウロに関する記事には次のように記されている。

使徒行伝13、14、17、18章によると、パウロは門の改宗者（例えば、出エジプト記20:9 ）とユダヤ人が集まる様々な会堂で、伝統的なユダヤ教の布教活動を開始しました。そして、ユダヤ人を自分の考えに引き入れることができず、彼らからの強い反対と迫害に遭遇したため、エルサレムの使徒たちとの会議で、異邦人を門の改宗者としてのみ、つまりノアの律法を受け入れた後にのみ教会に受け入れることに同意した後、異邦人世界に目を向けました（使徒行伝15:1–31）。[ 137 ]

新約聖書の記事にはこう書かれています。

バルナバとパウロが異教徒の世界で大きな成功を収めたにもかかわらず、エルサレムの当局は教会への入信の条件として割礼を強く求め、ペテロとエルサレム教会の長ヤコブの主導により、教会に入ることを望む異教徒はノアの律法、すなわち偶像崇拝、淫行、生きた動物の肉を食べることを避けることを受け入れることが合意された。[ 138 ]

18世紀のラビ、ヤコブ・エムデンは、イエスとその後のパウロが、ユダヤ人にモーセの律法を完全に守るよう呼びかけながら、異邦人をノアの七つの律法に改宗させようとしたという仮説を立てた。[ 131 ]

参照

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  136. ^カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレによるガングラ教会法第2条の注釈（ 2016年12月20日アーカイブ、 Wayback Machine）には次のように記されている。「さらに、ガングラ教会会議の時点では血と絞殺物に関する使徒教会会議の規則がまだ有効であったことがわかる。ギリシャ人の間では、確かに、彼らの聖体礼儀が今も示しているように、それは常に有効であり続けた。中世教会法の著名な注釈者であるバルサモンもまた、使徒教会法第63条の注釈において、この戒律を遵守しなくなったとしてラテン人を明確に非難している。400年頃のラテン教会がこの件についてどう考えていたかは、聖アウグスティヌスが著書『ファウストム論』で示唆している。彼は、使徒たちがこの戒律を与えたのは、異教徒とユダヤ人をノアの箱舟に一つにまとめるためであったが、ユダヤ人と異教徒の改宗者の間の障壁が崩れたとき、この戒律はもはや存在しなくなったと述べている。絞殺された物や血に関する戒律は意味を失い、ごく少数の者によってのみ守られていた。しかし、8世紀になっても、教皇グレゴリウス3世（731年）は、40日間の苦行を条件に、血や絞殺された物を食べることを禁じた。たとえそれが誰もが認めるエキュメニカル公会議の一つであったとしても、いかなる公会議の規律制定法も、エルサレムの聖使徒たちによって開かれた最初の公会議の布告よりも強力で不変の効力を持つと主張する者はいないだろう。そして、その布告が西方において何世紀にもわたって時代遅れとなっているという事実は、エキュメニカル教会法でさえ一時的な効用に過ぎず、他の法律と同様に使われなくなることで廃止される可能性があるという証拠である。
  137. ^コーラー、カウフマン(1906). 「タルソスのサウロ：彼の宣教旅行」 .ユダヤ百科事典.コペルマン財団. 2012年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月9日閲覧。
  138. ^コーラー、カウフマン(1906). 「新約聖書：キリスト教におけるユダヤ教改宗の精神」 .ユダヤ百科事典.コペルマン財団. 2012年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月9日閲覧。

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