救済(ラテン語:salvatio、salva(安全な、救われた)から)は、危害や悲惨な状況から救われ保護されている状態です。[ 1 ]宗教と神学では、救済は一般的に魂が罪とその結果から解放されることを指します。[ 2 ] [ 3 ]救済に関する学術的な研究は救済論と呼ばれています。
アブラハムの宗教と神学において、救済とは魂を罪とその結果から救うことです。[ 2 ]また、罪とその影響からの解放または贖罪とも呼ばれます。[ 4 ]宗教や宗派によって異なりますが、救済は神の恵み(すなわち、功績や努力によらないもの)のみによってもたらされると考えられています。あるいは、信仰、善行(行い)、あるいはそれらの組み合わせによってもたらされると考えられています。宗教はしばしば、人間は生まれながらに罪人であり、罪の罰は死(肉体の死、霊的な死:神からの霊的な分離と地獄における永遠の罰)であることを強調します。
現代ユダヤ教では、贖罪(ヘブライ語:גְּאוּלָּה ge'ulah )とは、神がイスラエルの民を様々な捕囚から救い出すことを指します。 [ 5 ]これには、現在の捕囚からの最終的な救済も含まれます。 [ 6 ]
ユダヤ教は、キリスト教徒が信じるような個人的な救済は信者には必要ないとしている。ユダヤ教徒は原罪の教義を受け入れない。[ 7 ]むしろ、神の法、つまり聖書のシナイ山で神がモーセに授けたトーラー、あるいは律法として知られるものに体現された個人の道徳を重視している。
ユダヤ教において、救済は贖罪の概念と密接に関連しており、人間の存在価値を破壊するような状態や状況からの救済を意味します。神は普遍精神であり世界の創造主であるため、個人が神の戒律を守り神を敬う限り、人類のあらゆる救済の源泉となります。したがって、贖罪や救済は個人にかかっています。ユダヤ教は、救済は他者を通して、あるいは神への祈りや外部の力や影響力を信じるだけでは得られないことを強調しています。[ 8 ]
ユダヤ教におけるメシアの概念は、預言者エリヤの再臨を、世界を戦争と苦しみから救い出し、人類を唯一の神の父性のもとに普遍的な兄弟愛へと導く者の先駆者として描いています。メシアは未来の神や超自然的な存在ではなく、人類の精神的な再生を特徴とする普遍的な平和の時代に、支配的な影響力を持つ人間として捉えられています。ユダヤ教において、救済はユダヤ教徒に限らず、すべての人々に開かれています。唯一重要な点は、人々が十戒に要約されている倫理的な行動規範を遵守し、実践しなければならないということです。ユダヤ人が自らを神に選ばれた民と呼ぶとき、彼らは特別な恩恵や特権のために選ばれたという意味ではなく、むしろ戒律と模範によってすべての人々に倫理的な生き方を示すことを自らに課しているのです。[ 8 ]
ユダヤ教の歴史資料を紐解くと、死と来世に関する見解は多岐にわたることが明らかです。おそらく単純化しすぎかもしれませんが、ある資料では、救済は次のような方法で達成できると述べています。創造の神であるヤハウェに捧げられた聖なる正義の人生を送る。適切な祝祭日に断食し、礼拝し、祝う。[ 9 ]
ユダヤ教は起源と性質から、民族宗教です。したがって、救いは主に、イスラエルの神であるヤハウェ(しばしば「主」と呼ばれる)の選民としてのイスラエルの運命という観点から考えられてきました。[ 6 ]
聖書の詩篇には、死について記述があり、人々は地、すなわち「死者の国」に行き、神を賛美することができなくなります。復活についての最初の言及は、エゼキエルの乾いた骨の幻において集団的な復活についてであり、捕囚中のイスラエル人全員が復活します。ダニエル書には個人の復活についての記述があります。[ 10 ]死者が復活し神の裁きを受けるという来世の信仰は、捕囚後まで記録されていません。[ 6 ]
ユダヤ人個人の救済は、全民の救済と結びついていました。この信念は、トーラーの教えに直接由来しています。トーラーにおいて、神は民に個人の聖化を教えました。しかし同時に、神は民が(霊的に)共に機能し、互いに責任を負うことも期待していました。救済の概念は、イスラエルの復興の概念と結びついていました。[ 11 ]
第二神殿時代、大祭司であったサドカイ派は、死後の個人の存在を否定しました。なぜなら、それはトーラーに記されていないからです。一方、ラビの祖先であるパリサイ派は、肉体の復活と魂の不滅の両方を肯定しました。これは、ヘレニズム時代の肉体と魂に関する考えと、パリサイ派の口伝トーラー信仰の影響に基づいていると考えられます。パリサイ派は、死後、魂はメシアの時代まで神と繋がっており、イスラエルの地で復活の時に肉体と再び結合すると主張しました。[ 10 ]
キリスト教の根本原理は、イエス・キリストの受肉と死が人類救済のための神の計画の頂点を成すというものです。この計画は世界の創造以前に神によって構想され、十字架において達成され、最後の審判において完成されます。最後の審判において、キリストの再臨は世界の壊滅的な終焉と新たな世界の創造を象徴するものです。[ 12 ]
キリスト教において、救いはイエス・キリストを通してのみ可能である。キリスト教徒は、十字架上でのイエスの死が人類の罪を償うための永遠の犠牲であったと信じている。[ 12 ]
キリスト教は、救済という概念を唯一有する宗教ではないものの、救済に特別な明確さと支配的な地位を与えてきた。最も広い意味で、すなわち一般的な危険や苦難からの救済として捉えると、ほとんどの宗教が何らかの形で救済を説いている。しかし、救済が重要な位置を占めるのは、問題の苦難が人間の力では無力な巨大なシステムの一部を形成している場合に限られる。[ 13 ]
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キリスト教の信仰によれば、罪は人間の苦境として普遍的なものであると考えられている。[ 14 ]例えば、ローマ人への手紙 1:18–3:20で使徒パウロは、ユダヤ人も異邦人も同じように、すべての人が罪の下にあると宣言した。救いはイエスの生と死と復活によって可能となり、救いの文脈では「贖罪」と呼ばれている。[ 15 ]キリスト教の救済論は、排他的救済[ 16 ] : p.123 から普遍的和解[ 17 ]の概念まで多岐にわたる。いくつかの相違点はキリスト教自体と同じくらい広範囲に及んでいるが、圧倒的多数は、救いは十字架上で死んだ 神の子イエス・キリストの働きによって可能になったことに同意している。
キリスト教信仰の核心は、イエス・キリストにおける救いの現実と希望です。キリスト教信仰とは、ナザレのイエスに示された救いの神への信仰です。キリスト教の伝統において、この救いは、罪、有限性、死すべき定めから解放され、三位一体の神と一つになった人生における、超越的かつ終末論的な人間存在の成就と常に同一視されてきました。これはおそらく、キリスト教信仰において譲ることのできない要素でしょう。これまで議論されてきたのは、救いと私たちのこの世における活動との関係です。
— アンセルム・キョンスク・ミン『救済の弁証法:解放神学の課題』(2009年)[ 18 ]:p.79
聖書は、人間の罪という問題に対処するための神の永遠の計画の成就を描いた物語の形で救いを提示しています。この物語は神の民の歴史を背景に展開され、キリストの人格と働きにおいて最高潮に達します。旧約聖書の部分では、人間は生まれながらに罪人であることを示し、神が人々を解放し、約束を交わす一連の契約について述べています。神の計画には、アブラハムを通してすべての国々に祝福を与えるという約束と、イスラエルをあらゆる束縛から解放するという約束が含まれています。神はイスラエルの歴史を通して自らの救いの力を示されましたが、同時に、罪の力、罪悪感、そして罰からすべての人々を救うメシア的な存在についても語られました。この役割はイエスによって果たされ、イエスは最終的に苦しみ、痛み、そして死を含む悪魔の業をすべて滅ぼします。
― マクミラン聖書辞典。
救済に関する多様な見解は、ローマ・カトリック、東方正教会、そしてプロテスタントといった様々なキリスト教宗派を分断する主要な断層線の一つです。プロテスタント内部ではカルヴァン派とアルミニウス派の論争、ローマ・カトリックとプロテスタントの間では宗教改革における信仰のみ(sola fide)をめぐる論争が顕著です。こうした断層線には、堕落、予定説、贖罪、そして最も顕著なのは義認の定義の矛盾などが挙げられます。

ほとんどの宗派において、救いとは、人がキリスト教徒になった時に始まり、生涯を通じて継続し、キリストの裁きの前に立つ時に完了する過程であると信じられています。したがって、カトリックの弁証家ジェームズ・エイキンによれば、忠実なキリスト教徒は信仰と希望をもって「私は救われました。私は救われています。そして私は救われるでしょう」と言うことができます。[ 19 ]
キリスト教における救済の概念は、特定の神学的概念、伝統的信仰、そして教義によって多様かつ複雑化しています。聖書は個人や教会によって解釈が異なります。キリスト教自体と同じくらい広範囲にわたる相違点もありますが、圧倒的多数は、救済は神の子であるイエス・キリストの十字架上での死によって可能になったという点に同意しています。
救済の目的については議論の余地があるが、一般的にほとんどのキリスト教神学者は、神が人類を愛し、人類を神の子とみなすがゆえに、救済計画を考案し、実行したという点で一致している。地球上の人類の存在は「罪に委ねられている」と言われているため[ 20 ]、救済には、人類を罪から解放すること[ 21 ] 、そして罪の罰に伴う苦しみ、すなわち「罪の報いは死である」[ 22 ]という含意も含まれている。
キリスト教徒は、救いは神の恵みによるものだと信じています。スタッグは、聖書全体を通して前提とされている事実は、人類が「深刻な苦難にあり、そこからの救済を必要としている」ということだと記しています。「罪が人間の苦境であるという事実は、イエスの使命の中に暗示されており、その関係において明確に肯定されています。」救いは、その本質上、人類の窮状に真に応えなければなりません。罪人としての一人ひとりの窮状は、人間全体を束縛、罪悪感、疎外、そして死へと導く、致命的な選択の結果です。したがって、救いは人間全体に関わらなければなりません。「それは束縛からの贖い、罪悪感の赦し、疎外の和解、そして傷ついた神の像の再生を提供しなければなりません。」[ 23 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、救いの計画とは、この世で、あるいは死者の霊界において、イエス・キリストを信じ、罪を悔い改め、神聖な聖約(バプテスマを含む)を交わして守ることによってイエス・キリストの恵みを受け入れることを選んだすべての人類を救い、贖い、昇栄させるための神の計画である。ほとんどの人がこれらのことを行わずに死んでいくため、末日聖徒イエス・キリスト教会は、もしキリストを受け入れ、心から罪を悔い改め、身代わりの儀式を受け入れるなら、生きている者と同じ条件で救いを受けることができると説いている。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、聖書、 [ 24 ]モルモン書、教義と聖約、高価な真珠、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の声明など、さまざまな情報源に基づき、神聖な神殿で死者のための身代わりの儀式を行っている。
イスラム教において、救済とは最終的に天国に入ることを意味します。イスラム教では、唯一の神を信じて死ぬ者だけが救済を受けると教えられています。[ 25 ]
アナスは、イスラムの預言者ムハンマドが次のように言ったと伝えています。
「アッラーのほかに崇拝される権利はない」と言い、心の中に大麦粒ほどの善意を持っている者は、地獄から引き出されます。また、「アッラーのほかに崇拝される権利はない」と言い、心の中に小麦粒ほどの善意を持っている者は、地獄から引き出されます。また、「アッラーのほかに崇拝される権利はない」と言い、心の中に原子ほどの善意を持っている者は、地獄から引き出されます。
イスラム教によれば:
イスラーム以外の道を求める者は、決して受け入れられず、来世においては失敗者の一人となるであろう。
実に、信者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒――アッラーと終末の日を真に信じ、善行に励む者は、主の御許で報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく、憂いもないであろう。
「唯一の神」への信仰は、アラビア語でタウヒード(التَوْحيدْ)としても知られ、次の 2 つの部分(または原則)から成ります。
イスラームはまた、救済を得るためには罪を避け、善行を積まなければならないと強調しています。イスラームは、人間が罪を犯す傾向を認めています。[ 28 ] [ 29 ]そのため、ムスリムは常に神の赦しを求め、悔い改めるよう命じられています。イスラームは、信仰や行いだけで救済を得ることはできず、神の慈悲によってのみ救済が得られると教えています。しかし、悔い改めによって罪を犯すことは許されません。イスラームは、神は慈悲深いと教えています。
アッラーは、無知に、あるいは無謀に悪事を犯し、その後すぐに悔い改めた者のみの悔悟を受け入れ、彼らを赦される。アッラーは全知にして英明なる御方である。
実にアッラーは、神に何かを配することを許さない。だが、それ以外のことは、御心に適う者であれば許される。アッラーに何かを配する者は、確かに大罪を犯した者である。
イスラム教は、真の信者は神への愛と畏れを持つべきだと説いています。また、すべての人は自らの罪に責任を持つと教えています。コーランにはこう記されています。
もしあなたがたが不信仰ならば、アッラーはあなたがたを本当に必要とはされないことを“知れ”。また、かれはしもべたちの不信仰をも認めない。だが、あなたがたが信仰によって感謝するならば、かれはあなたがたを喜ばれるであろう。罪に苦しむ魂は、他人の罪を負うことはない。そしてあなたがたは主の御許に帰る。その時、主はあなたがたの行いを告げ知らせるであろう。かれは、心に秘めたことを最もよくご存知である。
ムハンマドの仲間であったアル・アガール・アル・ムザニは、イブン・ウマルが彼にアッラーの使徒が次のように語ったと伝えている。
人々よ、アッラーに悔悟を求めよ。実に私は一日に百回もアッラーに悔悟を求めている。
イスラム教における罪は行為(悪い行い)であり、状態ではありません。イスラム教では、親の信仰に関わらず、子供は罪なく生まれ、イスラム教徒として死に、天国に入り、地獄には入らないと教えています。[ 30 ]
アーイシャはこう伝えている。「善行を正しく、誠実に、そして適度に行いなさい。そして良い知らせを受けなさい。なぜなら、善行だけでは天国に入れないからです。」彼らは尋ねた。「アッラーの使徒よ、あなたもですか?」彼は言った。「アッラーが私に赦しと慈悲を与えない限り、私も天国に入れません。」
イスラームは五つの原則、すなわちイスラームが義務と教える礼拝行為に基づいて成り立っています。義務的な礼拝行為を行わないことは、ムスリムの救済の機会を奪う可能性があります。[ 31 ]イブン・ウマルによれば、ムハンマドはイスラームは以下の五つの原則に基づいていると述べています。[ 32 ]
ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教には共通する重要な概念があるが、その解釈はグループや個人によって異なる。[ 33 ]これらの宗教では、人は罪とその結果から解放されるのではなく、情欲と妄想によって永続する輪廻(サンサーラ)とその結果生じるカルマから解放される。[ 34 ]しかし、この解放の正確な性質については宗教によって異なる。[ 34 ]
インドの宗教において、救済は常に自力で得られるものであり、より適切な用語はモクシャ(解脱)[ 34 ]あるいはムクティ(解放)であろう。この境地とその実現に必要と考えられる条件は、ウパニシャッドやパーリ聖典といったインド宗教の初期の文献、そしてパタンジャリのヨーガ・スートラやヴェーダーンタの伝統といった後代の文献に記述されている。[ 35 ]モクシャはサーダナ(行為)によって達成することができる。サーダナとは文字通り「何かを成し遂げる手段」である。[ 36 ]これには、ヨーガやディヤーナ(瞑想)といった様々な修行が含まれる。
涅槃とは、解脱によって得られる深い心の平安である。仏教とジャイナ教では、苦しみから解放された状態を指す。ヒンドゥー教哲学では、ブラフマン(至高の存在)との合一を指す。この言葉は文字通り「吹き消される」(ろうそくの火のように)を意味し、仏教の文脈では、欲望、嫌悪、妄想の火が吹き消されること[ 37 ] [ 38 ]と、その後に得られる揺るぎない心の静寂を指す。[ 37 ]
上座部仏教では、輪廻からの解放に重点が置かれています。[ 38 ]大乗仏教の伝統では、菩薩道が重視されています。 [ 38 ]そこでは、「すべての仏陀と菩薩は救済者である」とされ、仏教徒が救済の境地に到達するのを助けます。[ 39 ]この助けは、師たちの自己犠牲の一種です。彼らは、おそらく世俗的な関心から完全に離れることができるはずですが、代わりに、他者がそのような離脱を達成するのを助けるために必要な程度まで、物質世界にとどまることを選んだのです。[ 39 ]
ジャイナ教では、救済、解脱、涅槃は同一視される。[ 40 ] [ 41 ]魂(アートマン)が解脱を達成すると、生死の輪廻から解放され、純粋な自己に到達する。こうして魂はシッダ(究極の目的を達成した者)となる。解脱を達成するには、善悪を問わずすべての業(カルマ)を消滅させる必要がある。なぜなら、業が残れば必ず実を結ぶからである。
初期の道教では救済の概念が理解されていませんでしたが、道教の歴史の後期には救済が信仰の主要な部分を占めるようになりました。[ 42 ]救われるためにできることは、祈ること、犠牲を捧げること、そして仙人(中国語:仙、ピンイン:Xiān)になることでした。[ 42 ]