護国神社
靖国神社は護国神社の歴史的な総本宮です。
広島で最も人気のある神社の一つ、広島護国神社

護国神社（ごこくじんじゃ）は、国家のために殉職した人々の霊を祀る神社である。 1939年（昭和14年）に招魂 社から改名された。[ 1 ]第二次世界大戦前は内務省の管轄であったが、第二次世界大戦後は独立した宗教法人によって運営されている。[ 2 ]東京都と神奈川県を除く各都道府県に指定護国神社が建てられている。[ a ]主祭神は、その都道府県出身の戦没者またはその縁者、自衛官、警察官、消防士、その他の殉職者である。

これらの神社は戦没者を祀るために設立され、いずれも靖国神社の「分社」とみなされていました。当初は招魂社と呼ばれていましたが、1939年に護国神社に改称されました。[ 1 ]

これらは、他のアジア文化圏の殉教者廟の日本版であると考えられています。

歴史

1871年の東京招魂社での競馬

幕末の長州藩と薩摩藩では、国事における殉難者や戦没者の英霊を祀る霊場を設け、慰霊の儀式を行った。朝廷も太政官文書第385条[ 3] （1853年（嘉永6年） [ 4 ] ）に基づき、1868年6月29日（慶応4年5月10日）に薩摩藩殉難戦没者の英霊を祀る慰霊の儀式を行った。祠（霊山寛斎招魂社、後の京都霊山護国神社）である。同年7月21日（慶応4年/明治元年6月2日）、東征大総督有栖川親仁は江戸城大広間で政府軍戦没者の慰霊の儀式を行った。諸藩や地方の大名も同様に、藩士やゆかりの地で戦没者を慰霊する祭祀を執り行いました。翌1869年（明治2年）、戊辰戦争以降の戦没者を祀るため、東京九段坂に「東京招魂社」（後の靖国神社）が創建されました。

1871年（明治4年）の藩制の廃絶により、旧藩主や民衆が建立した私寺は明治新政府の管轄下に置かれ、1874年（明治7年）には寺院に対する地租免除、祭祀料・修繕費の官費負担が定められた。[ 5 ] 1875年（明治8年）には、1853年（嘉永6年）以来の死者の英霊を東京招魂社に祀ることとなった。[ 6 ] [ 7 ]社名は招魂社に統一されたが、各拝所は従来通りであった。[ 8 ] 1879年6月4日、東京招魂社は靖国神社と改称された。靖国という名称は、中国古典『左伝』（西公二十三年巻六）に出てくる「吾以靖國也」という一節から引用されたもので、文字通り「国家を平定する」という意味があり、明治天皇によって定められたものである。[ 9 ]現代の神社の格付け制度 では別格官幣社に列せられている。[ 10 ]

招魂社

護国神社（招魂社）は、戦没者を祀るという概念が西洋には存在するのに、日本には存在しないという認識から、明治維新の時代に創設されました。[ 11 ]これは特に、1874年の日本による台湾侵攻の際に靖国神社に合祀された戦没者はわずか12名であったことからも明らかです。[ 11 ]

靖国神社はかつて東京招魂社と呼ばれ、大日本帝国全体の一般的なシステムの一部でした。[ 12 ] [ 13 ]

招魂社制度の根本原理は、生前の身分に関わらず英雄として祀られるというものである。[ 14 ]

招魂社制度は1877年の西南戦争でさらに本格的に施行され、6,959人が合祀された。[ 11 ]

日清戦争から日清戦争まで

靖国神社への戦没者の合祀は1887年に軍の管理下に移されました。大日本帝国の拡大に伴い、沖縄人、アイヌ人、朝鮮人も日本人と並んで靖国神社に合祀されました。明治天皇は下関条約後の組織的な抵抗を理由に台湾人の合祀を拒否しましたが、第二次世界大戦中の徴兵の必要性から台湾人も合祀を認められました。[ 13 ]

1901年（明治34年）には、官費支給の招魂社には官祭（かんさい）を付すことが定められ、官費支給の対象外の招魂社は私費招魂社と区別された。日清戦争・日露戦争後、私費招魂社（私祭招魂社）設立の申請が増加し、内務省神社局は1907年（明治40年）に「招魂社設立ノ件」（1907年2月23日内務省神社本庁長官密書第16号）を公布し、招魂社設立の基準を定め、設立対象を靖国神社に合祀されている社に限定することで、設立を抑制した。しかし、1931年（昭和6年）に満州事変が起こり、1937年（昭和12年）には日中戦争が勃発し、各地で戦没者の英霊を故郷に祀るという機運が高まりました。

1930年代には軍国主義の高まりとともに戦没者の追悼に対する統制を強化するために護国神社制度が整備されました。 [ 11 ]

1939年（昭和14年）には、「招魂社設立に関する通達」（昭和14年2月3日神社局長発第30号）により、一部の例外を除き各府県に1社のみの設立が認められた。

名前の変更

護国神社は、1939年3月15日の公布、昭和14年4月1日の施行によって設立されました。[ 15 ]「招魂社」という名称は、「招魂社」が臨時または一時的な儀式を意味するのに対し、「社」は恒久的な施設を意味するため、矛盾があったため「護国神社」に改称されました。[ 16 ]「護国神社」という名称は、1872年12月28日（明治5年11月28日）の勅案草稿「朕国家鎮護の礎を築かんと欲す」 [ b ]という文言から造られたもので、1882年1月4日の軍人水兵に対する勅語では「鎮護国家に身を捧げんとすれば」といった表現が、神々の功績を称えるのに最もふさわしい表現であること、また、すでに「国防の英霊」などの言葉を使っていた人々に馴染みやすい表現であることから採用された。[ 17 ]護国神社の総数は、1939年（昭和14年）4月時点で131社と推定されている。[ 17 ]

神社の地位は、護国神社制度の導入と同時に改正された「府県社寺所管神社」（明治27年勅令第22号）第1条第1項に基づいて定められた。 [ 18 ]内務大臣が指定した府県社に該当する指定護国神社と、それ以外の村社に該当する非指定護国神社に分けられる。

第二次世界大戦後

第二次世界大戦後、この制度は民営化されたが、護国神社と靖国神社は現在も存在しており、招魂社制度の継続と見ることができる。

1945年8月のポツダム宣言受諾により、日本は最初の占領国となり、護国神社は軍国主義的な機関とみなされ、その存続を確実にするために、例えば「護国」の文字を削除するなど、改名を余儀なくされました。[ c ] 1952年にサンフランシスコ条約が発効し、日本が主権を回復すると、改名された神社の大部分は元の名称に戻りました。第二次世界大戦後、神社本庁指定の神社の中には別表神社となったものもありました。

各神社の祭神は靖国神社の祭神と一部重複しているものの、靖国神社から分離しているわけではなく、それぞれの神社の祭神の御霊を招いて独自の祭祀を行っている。[ e ]そのため、正式には護国神社は靖国神社と「総本山の関係にない」とされている。しかし、ともに英霊を祀る靖国神社と護国神社は深く関わり、様々な交流を行っている。主要護国神社52社で組織される全国護国神社会（旧浦安会）は靖国神社と連携し、英霊を祀る様々な活動を行っている。沖縄護国神社も沖縄戦の戦没者を祀っており、一般住民、被災した学童、民間人戦没者も合祀されている。[ 19 ] [ 20 ]また、広島護国神社には、原爆の犠牲となった動員学徒や女子挺身隊員約1万人も御神体として祀られている。[ 21 ] [ 22 ]

第二次世界大戦後、GHQによる神道指令が発布され、国家は神社を指導監督する権限を失い、護国神社の祭神は靖国神社の祭神であると定めた勅令も失効した。

法律の失効と当時東京帝国大学文学部助教授であった岸本英夫の提言もあってか、靖国神社以外の神を護国神社に祀る神社も現れ始めた。現在、札幌、秋田、新潟、福島、栃木、山梨、長野、富山、石川、福井、松江、愛媛、香川、徳島、高知、山口、佐賀、大分、長崎、熊本、宮崎、鹿児島、沖縄の計23の護国神社があり、地元の偉人や殉職した自衛隊員を祀っている。[ 23 ]

嶋谷大師著『護国神社における自衛隊殉職者合祀に関する一考察』によれば、「護国神社においては、靖国神社以外の神々を祀る場合には、本殿とは別神体に祀り、明確に区別することが多い。これは明確な区別である」とされている。[ 23 ]

1960年に昭和天皇と香淳皇后両陛下が全国護国神社52社に神具を賜り、その後1945年から10年ごとに賜神を賜り続けています。

護国神社は、従来、戦没者遺族会や戦没者同窓会などから運営・財政面での支援を受けてきました。しかし、戦没者を直接知る遺族や退役軍人の減少に伴い、護国神社への支援も減少し、財政難が懸念されています。この問題に対処するため、一部の護国神社では、崇敬と崇敬の念を広めるための新たな会を設立しています。[ 24 ] [ 25 ]

困難に直面した護国神社の一例としては、東京都目黒区にある目黒護国神社が挙げられます。この神社は、1959年に設立された目黒護国神社尊者会によって管理されていました。しかし、神社の責任者が亡くなり、土地が売却されました。監査の結果、社殿が損壊していたことが判明し、2008年5月に解体されました。[ 24 ] [ 25 ]

論争

自衛隊発足後、自衛隊も殉職した自衛官を護国神社に合祀するようになった。当初は戦没者1,000名に増祀された。しかし、第二次世界大戦前と同様に、合祀も合祀申請も遺族の同意を得ずに行われたため、キリスト教徒である自衛官の妻たちは、宗教的人格権を侵害されたとして合祀取消や損害賠償を請求することができた。[ 26 ]

護国神社一覧

名前 位置 別表 メモ
靖国神社東京いいえ 伝統的な本社
宮城県護国神社仙台市青葉区はい
秋田県護国神社秋田市はい
山形県護国神社山形はい
福島護国神社福島はい
茨城県護国神社茨城県水戸市はい
群馬護国神社高崎はい
千葉護国神社千葉（市）千葉市中央区はい
新潟護国神社新潟（市）新潟市中央区はい
富山護国神社富山市はい
石川護国神社金沢はい
福井護国神社福井市はい
山梨護国神社甲府はい
長野護国神社長野県松本市はい
岐阜護国神社岐阜はい
静岡県護国神社静岡市葵区はい
愛知護国神社名古屋市中区はい
三重県護国神社三重県津市はい
滋賀県護国神社滋賀県彦根市はい
京都霊山護国神社京都府京都市東山区はい
大阪護国神社大阪市住之江区はい
兵庫 姫路護国神社姫路はい
兵庫県 神戸護国神社神戸市灘区はい
奈良護国神社奈良市はい
松江護国神社松江はい
浜田護国神社島根県浜田市はい
岡山護国神社岡山市中区はい
備後護国神社広島県福山市はい
広島護国神社広島市中区はい
山口県護国神社山口市はい
徳島護国神社徳島(市)はい
愛媛県護国神社松山はい
高知護国神社高知市はい
福岡県護国神社福岡市中央区はい
嵯峨護国神社佐賀（市）はい
長崎護国神社長崎はい
大分護国神社大分市はい
鹿児島県護国神社鹿児島はい
宮崎護国神社宮崎はい 正式な護国神社ではないが、戦後に完成したため、護国神社に準じている。
熊本護国神社熊本はい 正式な護国神社ではないが、戦後に完成したため、護国神社に準じている。
沖縄護国神社沖縄いいえ
飛騨護国神社岐阜県高山市いいえ
青森護国神社青森いいえ
和歌山護国神社和歌山市いいえ
目黒護国神社目黒いいえ
壱岐護国神社長崎県壱岐市いいえ
香川護国神社香川県善通寺市いいえ
川並護国神社宮崎県川南市いいえ
埼玉護国神社さいたま市いいえ
札幌護国神社札幌いいえ
棚尾護国神社碧南市いいえ
栃木護国神社栃木市いいえ
濃飛護国神社岐阜県大垣市いいえ
函館護国神社函館いいえ
松前護国神社北海道松前市いいえ
台湾護国神社台湾いいえ

参照

注記

  1. ^宮崎護国神社と熊本護国神社は第二次世界大戦後、終戦とともに内務省が廃止され、完成したため内務大臣指定ではなく、「指定護国神社に準ずる」というのが正しい指定である。
  2. ^「護」は守ることを意味し、「国」は国家を意味する。
  3. ^指定護国神社のうち、青森護国神社、和歌山護国神社、そして戦災で焼失した徳島護国神社は社名を変更せず「護国神社」の名称を保った。
  4. ^靖国神社も戦没者を英霊として祀っており、東京招魂社から改称されたが、大日本帝国の皇族、臣民、朝鮮人、台湾人なども含まれている。違いはどこの出身者でも合祀対象になる点である。
  5. ^岐阜県の飛騨護国神社や長崎県の壱岐護国神社など例外もある

参考文献

  1. ^ a b高山, K. ピーター (1990). 「日本の宗教の奉安と持続性」 .教会と国家ジャーナル. 32 (3): 527– 547. doi : 10.1093/jcs/32.3.527 . ISSN  0021-969X . JSTOR  23917081 .
  2. ^日本大百科全書. 「護国神社」.コトバンク. 株式会社DIGITALIO . 2021年11月22日閲覧。
  3. ^「癸丑以来殉難者ノ霊ヲ京都東山ニ祭祀スル件」（慶応4年5月10日太政官布告第385條）。水牛は1853年（嘉永6年）を指す。
  4. ^「伏見戦争後世戦死者ノ霊ヲ京都東山二祭祀スル件」（明治元年5月10日太政官布告第386條）
  5. ^「招魂場敷地ノ恩典、祭祀並修繕共給方ノ件」（明治7年3月17日内務省達成乙第22號）。
  6. ^「癸丑以来殉難死者を東京招魂社ヘ合祀ニ付履歴書等取調方ニ關スル件」（明治8年1月25日内務省達乙第6號）
  7. ^「癸丑以来殉難死節者を東京招魂社ヘ合祀ニ付姓名取調方ニ關スル件」（明治8年1月12日太政官達）、
  8. ^「各管内ニアル招魂社従前黙社號ヲ廃シ自今一般招魂社称セシム」（明治8年10月13日内務省達成乙第132號）
  9. ^基礎からわかる靖国神社問題】Ｑ戦前、どんな役割？（日本語）読売新聞. 2007年1月30日閲覧。{{cite web}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)
  10. ^「東京招魂社靖國神社改稱別格官幣社ニ列セラルノ件」（明治12年6月4日太政官達無號）
  11. ^ a b c d「日本の戦没者追悼の在り方：補完的システムの共存」 nippon.com 2013年8月21日. 2022年9月11日閲覧。
  12. ^ポンソンビー＝フェーン、リチャード（1963年）『神道の変遷』 118-134頁。
  13. ^ a b檜山幸雄（2013年8月21日）「日本の戦没者追悼の在り方：補完的システムの共存」 Nippon.com 2013年12月26日閲覧。
  14. ^山本栄一郎 (2015). 山口「地理・地名・地図」の謎。 じっぴコンパクト。 実業之日本社。ISBN 9784408455365。
  15. ^内務議事第12號: 招魂社ヲ護國神社ト改稱。 官報（日本語で）。3656。東京: 日本マイクロ写真 (1939-03-15 発行): 510。1939-03-14。土井：10.11501/2960149。ndldm : 2960149。
  16. ^梅田義彦『護国神社制度の構想』『神道史研究』15、1967年11月、134-149頁。
  17. ^ a b「護国神社認証の確立」『週報』第131號、1939年4月19日號、2-8頁。護国神社制度の確立」『秀報』第131号、1939年4月19日、2-8頁。
  18. ^勅令第59號: 明治二十七年勅令第二十二號府縣社以下神社ノ神職ニ關スル件中改正ノ件。 官報（日本語で）。3656。東京: 日本マイクロ写真 (1939-03-15 発行): 509。1939-03-14。土井：10.11501/2960149。ndldm : 2960149。
  19. ^山中 2013、212頁
  20. ^ “沖縄県護国神社について｜初詣、ご祈願、地鎮祭は、沖縄県護国神社” . 2022年3月8日。2022年3月8日のオリジナルからアーカイブ。2022-03-08に取得。
  21. ^山中 2013、154頁
  22. ^ “由緒 | 広島護國神社” . 2021年1月20日。2021-01-20 のオリジナルからアーカイブされました。2022-03-08に取得。
  23. ^ a b島矢大嗣 (2016-10-25). "護國神社における殉職国家官の相殿奉斎等の好奇衡の一考察".神道宗教(244).神道宗教学会: 120–122 .
  24. ^ a b平成17年度外部監査を含む結果報告書、目黒区、111-112頁
  25. ^ a b「戦者ほこらひっそり幕 目黒護国神社、管理者なし」、東京新聞、2008年7月8日夕刊
  26. ^山口実業社行政訴訟 最高判決 1988年6月1日、民集11巻。 42、No.5、p. 277 (山口事業社行政訴訟最高判決昭和63年6月1日民集42巻5号277頁).自衛隊による合祀裁判の取消等請求事件、裁判・訴訟事例情報

参考文献

  • 内務省神社局編『神社法令輯覧』、帝國地方行政学會、1925年
  • 内務省神社局「護国神社認証の確立」『週報』第131號、内閣情報部、1939年4月19日號、2-8頁（週報第131号 - 国立公文書館デジタルアーカイブ）
  • 森幸雄（2003年3月）。 「護国神社を事例とする、都市のシンボル的施設に対するイメージの変遷」。社会学。27 (第1、2合併号).創価大学: 25–45 .
  • 全國護國神社會監修 山中浩市著 (2013-11-01).全国護国神社巡拝ガイドブック. かざひの文庫（販売：太陽出版）ISBN 978-4-88469-791-4。
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