ラビ・アハイ・ガオンのシェイルトット( She'iltot de-Rav Ahai )あるいは単にシェイルトット(ヘブライ語:שאלתות)は、8世紀、ゲオニック時代にシャバのアハイ(異体:シャバのアハ、シャブハのアハ)によって編纂されたラビのハラハー作品である。シェイルトットはアラム語で「質問」あるいは「Quæstiones」(論考の意味で)を意味し[ 1 ] 、聖書の周読、すなわちトーラーの週ごとの朗読の順序に沿って構成されている。シェイルトットはタルムード以降に編纂された最も初期のラビ作品の一つである[ 2 ]。
アブラハム・イブン・ダウドによれば、シャバのアハイはシェイルトットを741年から763年の間に完成させており、[ 3 ]この時期はシェリラ・ベン・ハニナの『イゲレット』でも裏付けられている。[ 4 ]彼がその著作をイスラエルの土着地で編纂したのか、下メソポタミア(「バビロニア」と呼ばれる)で編纂したのかは不明だが、部下のナトロイ(ナトロナイ)・カハナが748年にバビロニアのガオンに任命された頃にバビロニアからイスラエルの土着地へ移動したことは間違いない。[ 4 ] [ 5 ]一部の学者は、アラム語のšˀelṯā(ユダヤ系パレスチナ人アラム語:שְאֵילְתָא )がイスラエルのユダヤ人によってのみquæstio(問題の科学的調査)の意味で使用されていたため、アハイがイスラエルの地でShe'iltotを書いたに違いないと推測しています。 [ 6 ]これらの学者は、Sheiltaは、それに付随するbuṣinaとbishaという言葉からわかるように、ヘブライ語に由来すると主張しています。[ 1 ]サミュエル・メンデルソンはこの用語の説明について広範囲に書いています。[ 7 ] [ 1 ]
他の人々は、アハイがエルサレム・タルムードやヘブライ語のミドラシュ、レビ記ラバ、伝道の書ラバ、タンフマを頻繁に引用していることから、アハイの著作にパレスチナの影響があったことを証明しようと試みている。これらの書物はすべて、当時のバビロニアでは知られていなかったと考えられていたが、この論理はルイス・ギンズバーグによって反駁されている。ギンズバーグは、エルサレム・タルムードからの引用とされるものはすべて、実際には他の出典に遡ることができると主張している。[ 8 ]アハイはシェイルトットの中で、ラビ・ナタンのアボットも利用している。[ 9 ]
同時代のバビロニアのラビ、イェフダイ・ベン・ナフマン(ハラホート・ペスコートの著者)とシメオン・カヤラ(ハラホート・ゲドロットの著者)による概要は、タルムードの重要な決定のみを扱い、議論は一切省略し、言葉の短い解説を加えている。これは、これらの著作が一般人ではなく学者向けに書かれたためである。対照的に、アハイは思慮深い一般人向けに書いた。聖書とラビの法に関するアハイの論文(190または191 [ 10 ] 、後世の著者による追加を含む)は、博愛、愛、親への尊敬、真実への愛といった道徳的義務の実践に特に言及して書かれた。[ 1 ]
ハラハー作品の中でも、シェイルトットは各節をシェイルタ(=「探求」)という言葉で始めるという点で独特である。各節の後にはしばしば、 ברם צריך (ベラム・サリク=「しかしながら、(述べること)必要であった」)という中間句が続き、主題をさらに詳しく説明する。著者がこの表現を頻繁に用いたため、ナタン・ベン・アブラハムはミシュナーに関する自身の注釈書を執筆する際に、シェイルトットをベラモットと呼んでいる。
それぞれの調査は、特別な順序とスタイルで 1 つのハラハーの話題を扱い、聖書の特定の命令 (ミツワー)による冒頭、それに関連するハラハーの質問、その話題に一般的に関連するアガダの教え、そして最後にハラハーの質問に対する回答という 4 つの部分に分かれています。
第四シェイルタの冒頭は、ノアに関する週課に基づいており、シェイルトットの典型例と言えるでしょう。[ 1 ]イスラエル人にとって、窃盗や強盗は明確に禁じられていました。そして、この戒律に違反した場合の神の罰は、他の罪よりも厳格でした。したがって、大洪水の世代は、その暴力行為のみによって罰せられました。「すべての肉なるものの終わりは、わたしの前に来た。彼らによって地は暴力で満たされたのだ。」[ 11 ]アハイはこの道徳的非難を詳しく説明し、タルムードとミドラシュから、そのような犯罪の卑劣さと不敬虔さに関する多くの箇所を引用しています。[ 1 ]彼はこの声明(「しかしながら、[述べる]必要があった」[ ברם צריך = beram ṣarikh ]という導入文に先行して)に続いて、例えば、法律で二度目の賠償が義務付けられている強盗の指定に、被害者の利益のために行われた窃盗のケースを含めることが適切かどうか、といった詭弁的な問いかけを行っている。
この図解は、この作品が学者だけでなく一般向けの教育も意図されていたことを示している。[ 1 ]しかし、メイリの時代からしばしば繰り返されてきたように、シェイルトットは単に青少年の教育のための書物であったという主張も根拠がない。むしろ、これはアハイがパレスチナで行ったアガダー的ハラハーの説教集である可能性が高い。アハイは確かにそこで高く評価されていた。ギンズバーグによれば、パレスチナにおけるラビの知識が衰退していたため、アハイは純粋なハラハーの教えを求める弟子をほとんど見つけられなかったであろう。そのため彼は、当時アガダーを支持していたパレスチナ人の一般的な性向に従い、講義にアガダー的要素を加えたのである。[ 1 ]
この見解は、シェイルトットにタルムードの一節の引用に関連して約30回出現する「デラシャ(講義)」という言葉を最もよく説明している。 [ 1 ]シェイルトットが実際に説教から派生したものである ならば、それらは、その形態において、そうした説教の抜粋または要約であり、元のデラシャの序論と結論を与えるものと適切に考えることができる。一方、デラシャ本体(タルムードとミドラシュからのアガダ的およびハラハー的な引用で構成されていることは間違いない)については、見出しのみが言及されている。それらを説教の一部として考えると、シェイルトットに出現する頻繁な繰り返しは、最も優れた説教者にも起こることなので、不思議なことではない。一方、それらが一人の人物による厳密に文学的な作品に見られる場合、彼らに説明するのは困難であろう。
近年の学者たちは、カイロ・ゲニザ(現在はサンクトペテルブルクのロシア国立図書館のアントニン・コレクションに所蔵)で発見されたシェイルトットの断片を印刷本と比較検討した結果、印刷本には、古い権威者たちによればかつて含まれていた多くの内容が欠けていることに気づいた。これらの差異については様々な説明がなされており、中には単に後世の版本に過ぎないと主張する者もいる。[ 12 ]
アハイの著作は、 741年にハラコート・ゲドロットを編纂した前任者シメオン・カヤラの足跡をたどり、すぐに大きな評価を得た。[ 3 ]シェリラ・ベン・ハニナとその息子ハイは、その書物を題名で言及しており、同様にラシとナタン・ベン・ジェヒエルもそれを積極的に参照した。
今日、学者たちはアハイのシェイルトットを綿密に調査し、バビロニア・タルムードに見られる元のテキストの異同を特定しています。[ 13 ]
ラビ・アハイ・ガオンがシェイルトットを編纂した当時まだ流行していた古いユダヤ教の慣習の一つに、パラシャット・ニツァヴィムの第161節に記されている慣習があります。これはミシュナ・メギラー4:4とバビロニア・タルムード(メギラー3a)から引き継がれたもので、ガオンはこう書いています。「そして彼が(トーラーから)朗読するとき、翻訳者は(各節に)応答しなければならず、彼らは一緒に声の調子を合わせる(同じになるように)必要があります。しかし、翻訳者が声を上げることができない場合は、(トーラーから)朗読者は自分の声を低くしてください。」誰もが一般的に使用する翻訳は、モーセ五書用のタルグム・オンケロスとして知られるタルグムと、預言者からの朗読、いわゆるハフトラー用のタルグム・ヨナタン・ベン・ウジエルです。今日では、イエメン系ユダヤ人だけがこの古代の慣習を守っています。
ラビ・アハイが言及したもう一つの古代の慣習は、イスラエルの地における産物の十分の一税に関するもので、パラシャット・コラハの第132節によれば、古い慣習では最初の十分の一税はレビ人ではなく、アロン(最初のユダヤ人大祭司)の子孫に与えることになっていた。この制定は書記官エズラによってなされたが、[ 14 ]バビロニアからのユダヤ人の大量移住の際にイスラエルの地に戻らなかったレビ人への報復として、あるいは戻ってきたアロンの血統の祭司たちには生存するのに十分な食料がなかったためである。
『シェイルトット』の初版は1546年にヴェネツィアで出版され、その複製版が1971年にエルサレムのマコール出版社によって出版された。[ 15 ]ヴェネツィアでの初版に続いて、以下のものが出版された。
シェイルトットの写本は、印刷されたテキストとは本質的に異なるが、パリの国立図書館のヘブライ語写本308、309号とオックスフォードのボドリアン図書館の539、540、1317号の中に見出すことができる。後者の図書館には、ソロモン・ベン・シャベタイ(541)とヨハナン・ベン・ルーベン(542)によるこれまで印刷されていなかった注釈も収蔵されている。
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