アミダー

嘆きの壁、ロビンソンズ・アーチにある男女混合のアミダー
アミダー
この記事に関連するハラハーのテキスト
ミシュナー：ベラホット 4～5
バビロニア・タルムード：ベラホット 4～5
ミシュネ・トーラー：テフィラ4～5
シュルハン・アルーチ：オラハ・ハイム89–127

アミダ(ヘブライ語: תְפִלָת הַעֲמִידָה、ローマ字表記:  Tefilat HaAmidah、文字通り「立った祈り」 )、シモネ・エスレー( שְׁמוֹנֶה )とも呼ばれるעֶשְׂרֵה、「18 」 ）は、ユダヤ教における重要な祈りです。宗教的なユダヤ人は、平日に祈る 3 つの礼拝のそれぞれでアミダを唱えます。朝 ( שַׁחֲרִית、シャチャリット)、午後 ( מִנחָה、ミンチャ)、夕方 ( מַעֲרִיב、マーリブとも呼ばれます)。、Arvit ）。安息日、ロシュ・ホデシュ（ראשחודש、「月の頭」）、ユダヤ教の祭日には、朝のトーラー朗読の後、ムサフ（מוּסָף ）の間に4番目のアミダーが唱えられます。年に一度、ヨム・キプールのネイラ（נְעִילָה）の礼拝中に5番目のアミダーが唱えられます。アミダーの重要性から、ラビ文献では「ハ・テフィラ」（הַתְּפִילָה、「祈り」 ）とのみ言及されています。[ 1 ]

アミダーの正式な制定時期を正確に特定することは不可能である。しかし、タルムードのベラホット28b:12にラバン・ガマリエルが「人は毎日、18の祝福の祈り（すなわち、シェモネ・エスレ）を唱える」と記されていることから、ミシュナ時代（西暦 220年頃）の終わり以前にはアミダーの定式が確立されていた可能性が高い。[ 2 ]さらに、タルムードのベラホット28b:23には、同時期にタンナ・シュムエル・ハ・カタンが当時の19の祝福を持つアミダーを正式に制定したことが記録されている。 [ 3 ]アミダーには神殿の再建を請願する内容が含まれており、2番目の神殿は西暦70年に破壊されたため、アミダーの制定は当時からタンナイ時代末期の間に行われた可能性が高い。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]したがって、ユダヤ教では、アミダを唱えることはミツヴァドラバナン(ユダヤ教バビロニア アラム語: מִצְוָה דְּרַבָּנָן、文字通り「ラビの戒め」 )です。 [ 5 ] [ 6 ]またはラビ起源の戒め。[ 7 ]

「シェモネ・エスレ」は元々この祈りに含まれる祝福の数を指していますが、平日の典型的なアミダーは実際には19の祝福から構成されています。他の祈りの中でも、アミダーは伝統的なユダヤ教の祈祷書であるシッドゥールに記載されています。この祈りは通常、できればエルサレムを向いて、足をしっかりと揃えて立って唱えられます。正統派ユダヤ教の公の礼拝では、アミダーは通常、最初に会衆によって静かに祈られ、次にハッザン（詠唱者）によって声に出して繰り返されます。マーリヴでは繰り返されません。この繰り返しの本来の目的は、読み書きのできない会衆のメンバーに「アーメン」と答えることで集団の祈りに参加する機会を与えることでした。保守派および改革派の会衆は、慣習に従ってアミダーの公の朗読を省略することがあります。アミダーが特定の祈りや行事に合わせて変更される場合、最初の3つの祝福と最後の3つの祝福は変更されず、それぞれの儀式で使用されるアミダーの枠組みを形成します。一方、真ん中の13の祝福は、その行事に特有の祝福（通常は1つだけ）に置き換えられます。

起源

アミダーの18の祝福の何らかの形は、第二神殿時代に遡るという一般的な合意があります。[ 8 ]ミシュナの時代には、その文言と内容を完全に規定する必要はないと考えられていました。これは、ミシュナの著者たちがその言語をよく知っていたためかもしれません。[ 9 ]また、ミシュナは祈りを厳格で固定された形式にすることを嫌ったため、特定の文言を記録しなかった可能性もあります。[ 10 ]

タルムードによれば、西暦70年の第二神殿陥落後、サンヘドリンの初代指導者となったラバン・ガマリエル2世は、公務を統一的に成文化しようと試み、シメオン・ハパコリに祝福文（おそらく既に習得していた順序で）の編集を指示し、毎日3回この祈りを唱えることをすべての人の義務とした。[ 11 ]しかし、これは祝福文がそれ以前に知られていなかったことを意味するものではない。他の箇所では、アミダーは「最初の賢者」[ 12 ]や大集会[ 13 ] に由来するとされている。[ 14 ]タルムードは、この編集に関する様々な主張を調和させるために、この祈り文が使われなくなっていたため、ガマリエルがそれを復活させたと結論付けている。[ 15 ] [ 16 ]

タルムードによれば、ガマリエルがアミダーを成文化しようとしたとき、彼はサミュエル・ハ・カタンに密告者と異端者を非難する別の段落を書くように指示し、それが現代の順序で12番目の祈りとして挿入され、祝福の数は19になったとされています。[ 17 ] [ 18 ]しかし、他のタルムードの情報源は、この祈りが元々の18の祈りの一部であったことを示しています。[ 19 ]そして、エルサレムの復興とダビデの王座（救世主の到来）を求める15番目の祈りが2つに分割されたときに、19の祈りが生まれたとされています。[ 20 ]

阿弥陀が唱えられるとき

ブロックハウスとエフロンによるユダヤ百科事典（1906-1913）の挿絵
朝の祈り、2005年。

平日には、朝、午後、夕方の礼拝でそれぞれ1回ずつ、計3回アミダーが唱えられます。これらはそれぞれシャハリット、ミンハー、マーアリヴとして知られています。タルムードのある見解は、聖書の節を根拠として、これら3つの礼拝の概念はそれぞれ聖書の3人の族長によって創始されたと主張しています。[ 21 ]このように、アミダーを唱える定められた時間は、エルサレムの神殿で行われていた公開のタミド（永遠の）犠牲の時間に由来している可能性があります。西暦70年に第二神殿が破壊された後、ヤムニア公会議はホセア書の「雄牛の代わりに、我々は唇の供え物を捧げよう」という教えを直接適用し、アミダーを犠牲の代わりとすることを決定しました。[ 22 ]このため、アミダーはタミドが捧げられた時間帯に唱えられるべきなのです。したがって、マーリヴの儀式はもともと任意のものであり、特定の犠牲ではなく神殿の祭壇で灰を一晩燃やすことに代わるものであるため、マーリヴのアミダーはハッザン（朗読者）によって繰り返されませんが、他のすべてのアミダーは繰り返されます。

安息日、ローシュ・ホデシュ、その他のユダヤ教の祝日には、これらの日に追加される共同体の犠牲に代わるムサフ（「追加」）アミダーが行われます。ヨム・キプールには、5番目の朗誦であるネイラー（祈り）も追加されます。

平日のアミダーの構造

平日のアミダーには19の祝福が含まれます。それぞれの祝福は「主よ、あなたは祝福されていますように…」という署名で終わり、最初の祝福もこの署名で始まります。

最初の3つの祝福はシェヴァチ（賛美）と呼ばれ、礼拝者を鼓舞し、神の慈悲を祈願する役割を果たします。真ん中の13の祝福はバカシャ（願い）を構成し、6つの個人的な願い、6つの共同体の願い、そして神が祈りを受け入れてくださるようにという最後の願いが込められています。最後の3つの祝福はホダア（感謝）と呼ばれ、主に仕える機会を与えてくださった神への感謝を表します。シェヴァチとホダアはすべてのアミダーにおいて標準的なものですが、場合によっては多少の変更が加えられます。

19の祝福

19の祝福は以下の通りです。

  1. アボット（「祖先」） -聖書の族長たちの神、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」としての神への賛美。[ 23 ] [ 24 ]
  2. ゲヴロット（力）は、神の力と偉大さを称える祈りです。[ 25 ]この祈りには、神による病人の癒しと死者の復活について言及されています。テヒヤット・ハ・メティム（死者の復活）とも呼ばれます。雨は死者の復活のように、偉大な力の現れと考えられているため、冬には神の雨の恵みを認める一文がこの祝福に挿入されます。アシュケナジムを除くほとんどのコミュニティでは、夏にも露を認める一文が挿入されます。
  3. ケドゥシャット・ハ・シェム（「御名の聖化」）は、神の聖性を称える祈りです。チャッツァンの繰り返しの間に、ケドゥシャと呼ばれるより長い祝福の歌が応答的に唱えられます。ケドゥシャは、安息日や祝祭日にはさらに広まります。
  4. ビナー（「理解」） - イスラエルに知恵と理解を与えるよう神に祈ります。
  5. テシュバ（「帰還」、「悔い改め」） - ユダヤ人がトーラに戻るのを助けてくださるよう神に願い、神を悔い改めの神として称賛します。
  6. セリカ– すべての罪の赦しを求め、神を赦しの神として讃えます。
  7. ゲウラ（「救済」）は神にイスラエルの民の救済を祈る。[ 26 ]断食日には、チャッザンはゲウラの祝福を終えた後、繰り返しの中にアネイヌと呼ばれる部分を加える。
  8. レフア（'（「癒し」） [ 27 ] – 病人を癒すための祈り。 [ 28 ]祈る人は、一般的な願いに加えて、特定の個人の治癒を願うこともできる。この言い回しでは、祈る人のユダヤ人名と、ユダヤ人の母親の名前（またはサラ・イメイヌ）が用いられる。
  9. ビルカット・ハシャニム（「（豊作の）年への祝福」）は、神に大地の産物を祝福していただくよう祈る祈りです。雨期には、この祈りに雨乞いの祈りも含まれています。
  10. ガルヨット（「ディアスポラ」） - ユダヤ人の亡命者たちがイスラエルの地に再び集結することを神に許可するよう祈ります。
  11. ビルカット・ハディン（正義） - 昔のように正義の裁判官を復活させるよう神に祈ります。
  12. ビルカット・ハミニム（「宗派主義者」、「異端者」） -ユダヤ人を中傷し、ユダヤ人の密告者として行動する異端宗派の人々を滅ぼすよう神に祈る
  13. ツァディキム（「義人」） - 神を信頼するすべての人に慈悲を施してくださるよう、また義人への支援を祈ります。
  14. ボネ・エルサレム（「エルサレムの建設者」） – 神にエルサレムを再建し、ダビデ王国を復興するよう祈ります。
  15. ビルカット・ダビド（「ダビデの祝福」） -救世主となるダビデ王の子孫を神にもたらすよう祈ります。
  16. テフィラ（祈り）は、神にグループの祈りを受け入れ、慈悲と慈しみを授けてくださるよう祈る祈りです。断食日には、アシュケナージ系ユダヤ人はミンハ（断食の断食）の際にこの祝福にアネイヌを挿入します。セファルディ系ユダヤ人はシャハリット（断食の断食）の際にも、イエメン系ユダヤ人は断食前のマーリヴ（断食の断食）の際にもこの祈りを唱えます。
  17. アヴォダー（「奉仕」） – 神に神殿と犠牲の儀式の復興を祈ります。
  18. ホダア（感謝）は、グループのメンバーの命と魂、そして日々の奇跡に対して神に感謝を捧げる祈りです。チャッザンが繰り返し唱える中でこの祝福の言葉に達すると、会衆はモディム・デ・ラバナン（ラビへの感謝）と呼ばれる祈りを唱えます。その後、もしそこにいるコハニム（もしいるなら）によって、あるいはチャッザンがシャハリットとムサフ・アミダーを繰り返し唱えている最中に、ビルカット・コーハニムが唱えられます。また、断食日のミンチャ、該当する場合はムサフ、そしてヨム・キプールのニーラーでも唱えられます。
  19. シム・シャローム（「平和を与えたまえ」）は、神に平和、善良、祝福、優しさ、そして慈悲を祈ります。アシュケナージ人は一般的に、ミナハ（礼拝）とマアリヴ（礼拝）でこの祝福の短縮版であるシャローム・ラヴを唱えます。この文言はプロヴァンス地方のあらゆる祈りで唱えられていました。

瞑想の終わり

瞑想の終わりに、ラヴィナの息子マールが祈りを締めくくる際に唱えていた 嘆願を唱える習慣が徐々に広まりました

神よ、私の舌と唇が偽りを語ることのないようにしてください。私を呪う者には沈黙し、すべての者に対して塵のようにしてください。あなたの律法において私の心を開き、あなたの戒めに従って私を導いてください。私を悪意ある者どもには、速やかに彼らの計略を覆し、彼らの陰謀を滅ぼしてください。あなたの御名のために、あなたの右の手のために、あなたの聖性のために、あなたの律法のために、これを行ってください。あなたの愛する者たちが喜びに満たされるように、あなたの右の手が助けをもたらし、私に答えてください。

この時点で、自分の名前に関連する聖書の一節を唱える人もいます。例えば、レアという名前の人は詩篇3篇9節を唱えるかもしれません。なぜなら、レアもこの一節も「ラメド」で始まり、 「ヘイ」で終わるからです。この習慣は16世紀に初めて記録され、シェラによって普及しました。[ 29 ]

次に詩篇19篇15節（ラヴィナの息子マルの祈りの最後の行）が朗唱される。[ 30 ]

3 歩後退した後、次の祈りを唱えます。

主流派のアシュケナージ正統派ユダヤ教も、すべてのアミダーの終わりに次の祈りを加えます。

わが神、わが父祖の神よ、どうかあなたの御心によりますように。神殿が私たちの時代に速やかに再建され、あなたの律法における私たちの分を与えてください。そうすれば、私たちはそこで、昔や過ぎ去った日々のように、敬意をもってあなたを礼拝します。ユダとエルサレムのミヌハーの供え物が、昔や過ぎ去った日々のように、神に喜ばれるものとなりますように。

多くのセファルディム派の祈祷書には次のように付け加えられている。

私の神、私の父祖の神よ、どうかあなたの御心のままに、私たちの時代に速やかに神殿を再建し、あなたのトーラにある私たちの分を与えてください。そうすれば、私たちはあなたの掟を守り、あなたの御心を行い、心を尽くしてあなたに仕えます。

また、多くの人は、静かにアミダーを唱える際に、個人的な祈りを加えるのも習慣です。ラビ・シモンは、暗唱による祈りを戒め、「むしろ、遍在する神の前で慈悲と慈悲を願う祈りを捧げなさい」と述べています。 [ 31 ]権威者の中には、礼拝者に毎回何か新しい祈りを捧げることを勧める人もいます。

繰り返し

正統派と保守派（マソルティ派）の公の礼拝では、まず会衆が静かにアミダーを唱え、夕方のアミダーまたはミニヤンが出席していない場合を除き、チャッザン（朗読者）が声に出して繰り返します。会衆はそれぞれの祝福に「アーメン」と応答し、チャッザンが「主よ、あなたは祝福されていますように…」と署名して神の名を唱えると、多くの人が「バルーク・フ・ウヴァルーク・シェモ」（「彼は祝福され、彼の名は祝福されています」）を唱えます。ミニヤンのメンバーが6人いない場合、チャッザンの祝福は無駄だとみなされるという人もいます。繰り返しの本来の目的は、チャッザンのアミダーの祈りの文言を知らない人を「アーメン」と答えることで含めることでした。[ 32 ]

短縮された繰り返し

アミダーの公の朗誦は、最初の3つの祝福（ケドゥシャを含む）を声に出して唱え、残りを静かに唱えるなど、短縮されることがあります。個人によるアミダーの静かな繰り返しは、唱える前ではなく、唱えた後に行われます。この慣習は、一般的にヘイカ・ケドゥシャ（イディッシュ語：הויכע קדושה、直訳「高く（大きな）ケドゥシャ」）、または現代ヘブライ語ではミンチャ・ケツァラー（ヘブライ語：מנחה קצרה、直訳「短いミンチャ」）[ 33 ] 、あるいはベコル・ラム（ヘブライ語：בקול רם、直訳「高い声で」）と呼ばれています正教会の祈りの中で時折行われる（一部のコミュニティでは、ミンチャをこのように唱えるのが慣習となっている）が、保守派や改革派の教会​​ではより一般的である。この慣習がどのように行われるかについては、様々な慣習が存在する。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

祈り方

アミダーに関する法は、神に一対一で祈る際に集中力を高めるように設計されています

集中

ユダヤ教における祈りは「アヴォダ・シェバレフ」（心の奉仕）と呼ばれます。したがって、祈りは、祈りの言葉に感情と意図（カヴァナー）を集中させることによってのみ意味を持ちます。シュルハン・アールーフは、理解できる翻訳（つまり、母国語）を用いて祈ることを推奨していますが、ヘブライ語の典礼の意味を学ぶことが理想的です。[ 39 ]

ハラハー（戒律）は、最初のアミダーの祝福は完全な意図と注意をもって唱えることを要求しています。もし暗唱のみで唱える場合は、意図をもって繰り返さなければなりません。モーゼス・イッセルレス（16世紀）は、「現代では…繰り返し唱える場合でも意図が失われる可能性が高い」ため、もはやこれは必要ないと述べています。 [ 40 ]最後から2番目のホダアの祝福もまた、カヴァナー（祈り）を優先します。

他の人の前で一人でアミダーを唱える場合、タリート（祈り用のショール）を身に着けている多くのユダヤ人は、タリートを頭からかぶり、視界をシッドゥールと個人の祈りだけに集中させます。

中断

アミダーを中断することは禁じられています。唯一の例外は、危険な場合、または緊急に用を足す場合です。[ 41 ] [ 42 ]また、他人のアミダーを中断することを防ぐためのハラハ（戒律）もあります。例えば、祈っている人の隣に座ったり、祈っている人の4アモト（キュビト）以内を歩いたりすることは禁じられています。 [ 43 ]

静かな祈り

静かな祈りの指針は、ハンナが神殿で子供を授かるために祈ったときの行動に由来しています。[ 44 ]彼女は誰にも聞こえないように「心の声に語りかけながら」祈りましたが、唇は動いていました。したがって、アミダーを唱えるときは、自分の声は自分に聞こえる程度で、他人に聞こえるほど大きくしてはいけません

立っている

「アミダー」という言葉は、ヘブライ語の「立つ」という意味の動名詞に由来し、足を揃えて立って祈りを唱える慣習を指します。この姿勢は、聖書の預言者エゼキエルによれば「まっすぐな一本の足」を持つ天使の姿を模倣していると考えられています。[ 45 ]崇拝者が神の臨在に語りかける際には、天使が純粋に霊的な存在であると言われるように、あらゆる物質的な思考を心から取り除かなければなりません。同様に、ティフェレト・イスラエルは、その注釈書『ボアズ』の中で、アミダーが思考を集中させるのに役立つことからその名が付けられていると説明しています。人間の脳は本来、活発でさまよいやすいものです。アミダーはすべてのことに集中力をもたらします。

タルムードによれば、動物に乗っているときや船に乗っているとき（あるいは現代では飛行機に乗っているとき）は、立っていると不安定になり集中力が乱れるため、座ったままアミダーを唱えてもよいとされている。 [ 46 ]ハラハーでは伝統的に、祈りの際に立つことのできない病気や障害を持つ人は、座ったまま、あるいは必要であれば横になって祈ることが認められている。[ 47 ]

エルサレムを向いて

ソロモンの祈り に示唆されているように、アミダーはエルサレムを向いて唱えることが望ましいです

あなたの民イスラエルの誰もが、自分の心の苦しみを知るとき、あらゆる祈り、あらゆる願いをこの神殿に向かって差し伸べます。[ 48 ]

タルムードには、このテーマに関して 次のようなバライターが記録されています。

盲人、あるいは自分の方向感覚を失っている人は、「彼らは主に祈る」（列王記上8章）とあるように、天の父に心を向けるべきです。ディアスポラに立つ者は、「彼らは彼らの土地を通ってあなたに祈る」（同）とあるように、イスラエルの地に目を向けるべきです。イスラエルの地に立つ者は、「彼らは町を通って主に祈る」（同）とあるように、エルサレムに目を向けるべきです。エルサレムに立つ者は神殿に目を向けるべきです。…神殿に立つ者は至聖所に目を向けるべきです。…至聖所に立つ者は聖櫃の覆いに目を向けるべきです。…このように、イスラエル国民全体が祈りを一つの場所に向けていることがわかります。[ 49 ]

多くのユダヤ人はエルサレムへの方向を地図上の単純な直線（等角線）で計算しますが、ハラハー（ユダヤ教の戒律）の権威者の中には、エルサレムへの道はより直線的な大円ルートを辿るべきだとする者もいます。 [ 50 ] [ 51 ]実際には、多くのシナゴーグはイスラエルやエルサレムの正確な方向を向いていません。方向を正確に計算する必要があるかどうかについては文献によって意見が分かれており、いずれにせよ、トーラーの箱に背を向けることになるのであれば、エルサレムを向くべきではありません。[ 52 ]

三歩

アミダーを唱える前と唱えた後に三歩後退（そして三歩前進）することには、様々な慣習があります。アシュケナージ人は、アミダーを唱える前に三歩後退し、次に三歩前進するのが慣習です。最初の後退は、物質世界から注意を引き、象徴的に万王の王に近づくために前進することを表しています。メヒルタは、この三歩の意味は、モーセが神の領域に入る前にシナイ山で通過しなければならなかった三つの障壁に基づいていると述べています。[ 53 ]ミシュナー・ベルーラは前進のみが必要であり、その前の後退は一般的な慣習に過ぎないと定めています。[ 54 ]セファルディム人は、アミダーを唱える前に後退したり前進したりすることは慣習ではありません

アシュケナージとセファルディム/エドト・ハミズラクの 両シッドゥールには、アミダーの後の最後の瞑想を終えたら 3 歩後退するという慣習について言及されています。

アミダーの後、最後の瞑想を終えると、三歩後退し、左、右、そして前へとお辞儀をしながら「天に平和をもたらす者よ、我らとイスラエル全土に平和をもたらし給え。アーメンと唱えましょう」と唱えます。多くの人は、チャッザンがケドゥシャに達する直前までその場に立ち、それから三歩前進する習慣があります。タルムードはこれを、エルサレム神殿で日々の生贄を捧げる人々が、祈りを終えた後、祭壇から後ずさりして立ち去る慣習を思い起こさせるものと解釈しています。また、この慣習は、弟子が師から敬意を表して後ずさりする様子にも例えられています。[ 55 ]

お辞儀

礼拝者はアミダーにおいて、アボットとホダーの二つの祝福の始めと終わりに、四つの点で頭を下げます。アシュケナジムの慣習では、「祝福された」と唱える際に膝を曲げ、「あなたは」と唱える際に頭を下げ、「主よ」と唱える際に背筋を伸ばします。（ホダーの始めには、膝を曲げずに「感謝いたします」と唱えながら頭を下げます。）この手順の理由は、ヘブライ語で「祝福された」を意味する「バルーク」が「膝」（ベレフ）と関連していること、そして詩篇146篇に「主は曲がった者をまっすぐにされる」という一節があるためです。[ 56 ]これらの頭を下げる際には、椎骨が背中から突き出るまでかがまなければなりません。身体的にそれができない場合は、頭を頷くだけで十分です。[ 57 ]アミダーの際に膝を曲げることはセファルディムの習慣ではない。

ロシュ・ハシャナとヨム・キプール（ヨム・キプールのアヴォダーを含む）に唱えられるアミダーの特定の部分では、アシュケナージ系ユダヤ人は伝統的に床にひざまずき、上半身を弓なりに曲げます。これはイスラム教のスジュド（礼拝）に似ています。この姿勢をどれくらい長く保つかについては、アシュケナージ系ユダヤ人の慣習によって多少の違いがあります。ドル・ダイム運動の一部のメンバーも、日々のアミダーの祈りにおいて、このように頭を下げることがあります。[ 58 ]

スペシャルアミド

安息日

安息日には、アミダーの中央の13の祝福が、ケドゥシャット・ハヨム（「その日の神聖さ」）と呼ばれる1つの祝福に置き換えられ、各安息日アミダーは7つの祝福で構成されます。[ 59 ]ケドゥシャット・ハヨムには導入部分があり、安息日には4つの礼拝ごとに内容が異なります。そして、短い終結部分は一定です

私たちの神、そして私たちの祖先の神よ！どうか私たちの休息を喜んでください。あなたの戒めによって私たちを聖別し、あなたのトーラーにあずかる機会を与えてください。あなたの恵みによって私たちを満足させ、あなたの救いによって私たちを喜ばせてください。私たちの心を清め、あなたに真実に仕えさせてください。主なる私たちの神よ、あなたの聖なる安息日を愛と恵みのうちに受け継がせてください。あなたの御名を愛するイスラエルが、そこに安息しますように。安息日を聖別される主よ、あなたはほめたたえられますように。[ 59 ]

安息日の前夜、会衆が静かにアミダーを朗読した後、朗読者は7つの祝福の要約である「ミーイン・シェヴァ」を声に出して復唱する。 [ 60 ]これはリーダーが声に出して朗読することを意図した復唱であるが、アシュケナージの一般的な慣習（ヴィルナ・ガオンに従う人々を除く）では、会衆が中間部分を声に出して朗読し、その後リーダーがそれを復唱する。[ 61 ]

御言葉によって父祖の盾となり、御命令によって死者を蘇らせ、比類なき聖なる神。聖なる安息日に御自分の民を休ませ、彼らを休ませることを喜びとされた。私たちは、その御前に畏敬と畏怖をもって礼拝しよう。私たちは、日々絶えず祝福の仕方で御名に感謝を捧げよう。賛美の神、平和の主よ、安息日を聖別し、第七日を祝福し、安息日の喜びに満たされた民を休ませ、天地創造の初めの御業を記念する。[ 62 ]

祭日

安息日などの祭日では、中間の13の祝福は「今日の聖化」の祈りに関する1つの祝福に置き換えられます。ただし、この祝福の文言は安息日とは異なります。最初の部分はすべての祝日で同じです

あなたはすべての国々の中から私たちを選び、私たちを愛し、私たちを喜ばれました。あなたは私たちをすべての言語の上に引き上げ、あなたの戒めをもって私たちを聖別し、私たちの王よ、あなたの奉仕に私たちを導き、あなたの偉大で聖なる名を私たちの上に宣言されました。

祭りの名前とその特徴を説明する段落が続きます。

安息日が祭りと重なる場合は、祭りの祝福の言葉が唱えられますが、安息日に関連した特別な追加事項も加えられます。

ムサフ

安息日、祭日（ヨム・トーブとホル・ハモエド）、そしてローシュ・ホデシュには、ムサフ（「追加の」）と題された4番目のアミダーの祈りが唱えられます。シャハリットやミンハー・アミダーと同様に、静かに唱えられ、また朗読者によって繰り返し唱えられます

ムサフ・アミダーは、通常のアミダーと同じ最初の3つの祝福で始まり、最後の3つの祝福で終わります。毎日の礼拝における13の中間祝福の代わりに、祝日に関連した1つの祝福が追加されます。（ロシュ・ハシャナのムサフ・アミダーは、最初の3つの祝福と最後の3つの祝福に加えて、3つの中心となる祝福が含まれ、合計9つの祝福となるという点で独特です。）[ 63 ]

歴史的に（そして現在も正教会の礼拝において）、中間の祝福はエルサレム神殿で捧げられた特別な犠牲ムサフに焦点を当てており、第三神殿の建設と犠牲礼拝の復興を求める嘆願が含まれています。現代では、非正教会の一部の運動によってムサフの文言が改変されたり、完全に省略されたりしています。

ネイラ

ヨム・キプールの終わりに、5番目のアミダー（マアリヴ、シャハリット、ムサフ、ミンハに加えて）が唱えられ、繰り返されます。会衆は伝統的に、この祈りが繰り返される間ずっと起立しており、この祈りには様々な告白と祈願の要素が含まれています。アシュケナージの慣習では、ヨム・キプールが安息日に当たる場合、安息日に アヴィヌ・マルケイヌの祈りが唱えられるのもこの時だけです

切り詰められた阿弥陀仏（ハヴィネイヌ）

ミシュナー（ブラホット4:3）とタルムード（ブラホット29a）には、急いでいる時やプレッシャーを感じている時に、短縮版のアミダーを唱える選択肢が記されています。アミダーは、通常の最初の3つと最後の3つ、そして最初の単語にちなんで名付けられた中間の祝福の7つの祝福のみで構成されています。[ 64 ] [ 65 ]

季節の変化

雨と露の祈り

イスラエルでは冬の雨が農業にとって重要であるため、秋と冬の2つの祝福は雨に関するものに変更されます

雨について

シェミニ・アツェレットと過越祭の間に、[ 66 ]神の「雨を降らせる力」（גבורות גשמים ‎）がアミダー（ゲヴロット）の2番目の祝福で言及されています。これは、「 משיב הרוח ומוריד הגשם ‎」（「彼（神）は風を吹かせ、雨を降らせる」）というフレーズを挿入することによって行われます。この祝福で言及されている神の力の中で最も顕著なものは、死者の復活です。ここで雨について言及されているのは、神の雨の供給が復活と同じくらい神の力の偉大な現れであると考えられているためです

イスラエルでは雨が降らない春と夏には、雨について言及されていません。しかしながら、イスラエルの乾燥した夏における水分の重要性を考慮し、多くの典礼書では、乾期のアミダー（祭儀）ごとに「 מוריד הטל ‎」（彼は露を降らせる）という句が挿入されています。タルムードでは、そうする義務はないと明確に述べられているにもかかわらずです。[ 67 ]

シェミニ・アツェレットと過越祭には、雨や露を祈願する特別な長い祈り（それぞれテフィラト・ゲシェムとテフィラト・タルとして知られる）が唱えられ、アミダーの変更が導入される。アシュケナージの伝統では、両方の祈りはムサフ・アミダーの繰り返しの間に朗読者によって唱えられるが、イスラエルの多くのヌサハ・アシュケナージ社会は、ムサフ・アミダーの前にそれを唱えるセファルディムの慣習を採用している。現代の規範的なセファルディムの伝統では、そのような追加は禁止されており、ムサフ・アミダーの前に置かれる。例外として、スペインとポルトガルのコミュニティは、繰り返しの間にそれを唱える古い慣習に従っている。これらの祝日に変更が行われるのは、これらの日が大きな喜びの日であり、公の祈りに多くの人が出席する日であるためである。したがって、祈りの言語の季節的な変化は、すぐに広く伝えられる。

雨乞い

雨乞いの祈り（שאלת גשמים ‎）は冬にも唱えられますが、期間は短くなります。イスラエル（およびジェルバ島のユダヤ人[ 68 ] ）では、この詠唱はヘシュワン月7日に始まります。エルサレム・タルムードでは、神殿が破壊された後、スッコスの直後に詠唱を始めるべきだとされていますが[ 69 ] 、ハラハーはこの見解に従っていません[ 70 ] 。シェミニ・アツェレットとヘシュワン月7日の間の15日間の延期は、雨が旅の妨げとなるため、エルサレムの神殿を訪れる人々が雨乞いの祈りが始まる前に帰宅できるようにするために設けられました[ 71 ]イスラエル以外の地域では、この季節は秋分の日（「テクファト・ティシュレイ」）の60日目から始まると定義されています。20世紀と21世紀では通常12月4日です。いずれの場合も、朗誦は過越祭で終わります。

雨乞いは、平日のアミダー（Amidah）の9番目の祝福で行われます。アシュケナージの慣習では、この祝福に「露と雨を与えてくださいますように」という言葉を挿入することで行われます。セファルディ派とイエメン派のユダヤ教の儀式では、この祝福はより劇的な形をとります。乾季には、この祝福は次のようになります。

父なる神よ、我らの手によるすべての業において、我らを祝福してください。そして我らの一年を、慈悲深く、祝福に満ちた、慈しみ深い露で祝福してください。その結果が、良い年のように、生命と豊かさと平和でありますように。永遠の神よ、あなたは善であり、善を行い、年々を祝福しておられるからです。年々を祝福しておられる永遠の神よ、あなたに祝福がありますように。

雨季には、テキストは次のように変更されます。

永遠の神よ、この年とそのあらゆる産物を恵みとして祝福してください。また、露と雨を地の全面に恵みとして授けてください。世界を豊かにし、あなたの慈しみをすべて成就させてください。あなたの祝福と、あなたの御手の賜物の豊かさで、私たちの手を満たしてください。この年をあらゆる悪と、あらゆる破壊者と、あらゆる懲罰から守り、救い出してください。そして、この年に良い希望と、その結果としての平和を確立してください。この年とその収穫と果実のすべてを憐れんでください。恵みと祝福と寛大さの雨で祝福してください。そして、祝福された良い年のように、生命と豊かさと平和がもたらされますように。永遠の神よ、あなたは善であり、善を行い、年を祝福します。年を祝福する永遠の神よ、あなたに祝福がありますように。

安息日と祭りの終わり

安息日またはヨム・トーブの終了後に行われるマーリヴ・アミダーでは、平日のアミダーの4番目の祝福であるビナーに、アタ・チョナンタヌ（「あなたは私たちに…を与えてくださいました」）で始まる一節が挿入されます。この一節は、聖なるものと俗なるものを区別する能力を神に感謝するものであり、ハヴダラの儀式に見られる概念を言い換えています。実際、タルムードは、この一節を忘れても、ハヴダラは後にワインを飲みながら唱えられるため、アミダーを繰り返す必要はないと教えています。アタ・チョナンタヌが唱えられると、聖日との分離が確立されるため、聖日に禁じられていた仕事が許可されます。

悔い改めの10日間

ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの間の悔い改めの10日間には、すべてのアミダーの最初、2番目、最後から2番目、最後の祝福に追加の行が挿入されます。これらの行は神の慈悲を祈り、生命の書への記名を祈ります。多くのコミュニティでは、チャッザン（祈祷者）が繰り返しの途中でこれらの行に達すると、一時停止し、会衆が彼の前でその行を朗読します。他のコミュニティでは、会衆は最後の2つの祝福でのみ追加を朗読し、最初の2つでは朗読しません。ヨム・キプールのアミダーの最後の朗読では、祈りが少し変更され、「生命の書に書き記してください」ではなく「私たちを封印してください」と読まれます。

さらに、神の主権に対する認識が高まっているこの時代を反映して、二つの祝福の署名が変更されています。第三の祝福では、「聖なる神である主よ、あなたは祝福されています」という署名が「聖なる王である主よ、あなたは祝福されています」に変更されています。平日には、第十一の祝福の署名が「正義と裁きを愛する王である主よ、あなたは祝福されています」から「裁きの王である主よ、あなたは祝福されています」に変更されています。多くのアシュケナージ系コミュニティでは、最後の祝福を「平和を創り出す主よ、あなたは祝福されています」ではなく「平和をもって民を祝福する主よ、あなたは祝福されています」で締めくくるのも慣習となっています。

断食日

公の断食日には、慈悲を求める特別な祈りがアミダーに加えられます。ショメア・テフィラの祝福において、署名なしでアネイヌ のテキストを唱える祈りには3つの慣習があります

  • イエメンの慣習（ガオニムの慣習に基づく）によれば、断食中のシャハリットとミンハ、そして断食前夜のマーリウで読まれる。[ 72 ]
  • セファルディム派の慣習によれば、この祈りはシャハリットとミンハで唱えられ、[ 73 ]また、夜に断食が始まるティシャ・バウでは、マーリヴでも唱えられる（事実上、ティシャ・バウに関しては、以前の慣習と同じになる）。
  • アシュケナージの慣習によれば、この聖句はミンハでのみ個人によって唱えられる。[ 74 ]

全ての慣習において、チャッザンはゲウラの祝福の直後に、アネイヌという追加の祝福を唱えます。アネイヌはシャハリットとミンハの両方で最初の単語である「アネイヌ」（「答えてください」）で知られています。この祝福は「苦難の時に[ある人はイスラエルの民に]答えてくださる主よ、あなたは祝福されますように」という署名で締めくくられます。さらに、本来の慣習では、チャッザンが赦しを祈る祝福の途中で セリホットが唱えられます。

ミンチャでは、ミンチャとマーリヴでシャロームの祝福を「シャローム・ラヴ」版で唱えるアシュケナージ系コミュニティは、このミンチャで「シム・シャローム」を唱えます。チャッツァンは、シャハリットと同様に、シャロームの前に司祭の祝福を唱えます。これは、平日のミンチャでは司祭の祝福が唱えられないのとは異なります。コハニムが毎日ビルカット・コハニムを唱える多くのコミュニティでは、特にミンチャが午後遅くに唱えられる場合、この時にもビルカット・コハニムが唱えられます。

ティシャ・バウのミンハー（月）に、アシュケナジムは「慰めよ…」という祈りを祝福文「ビンヤン・エルサレム」の結びに付け加え、エルサレム神殿の悲痛な状況を詳しく説明します。祝福文の結びの署名は「シオンを慰め、エルサレムを建てる主よ、あなたは祝福されますように」と拡張されます。他の伝承では、ティシャ・バウのアミドット全体を通して唱えられる場合もあれば、全く含まれない場合もあります。

ヤアレ・ヴェヤヴォ

ホル・ハモエドとロシュ・ホデシュには、ヤアレ・ヴェヤヴォ（「[私たちの記憶]が蘇り、見られるように…」）という祈りがアヴォダーの祝福に挿入されます。ヤアレ・ヴェヤヴォは、アミダー祭のケドゥシャット・ハヨムの祝福や、ビルカット・ハマゾンでも唱えられます。祈りの一節は、その日の祝日によって異なり、祝日の名前で言及されます。多くの場合、最初の行は、他の人にその変更を思い出せるように声に出して唱えられます

アル・ハニシム

ハヌカとプリムでは、平日または安息日のアミドートが唱えられますが、ホダアの祝福の中に特別な段落が挿入されます。それぞれの祝日の段落では、その祝日の歴史的背景を語り、神の救いに感謝します。どちらの段落も、同じ冒頭の文で始まります。「（私たちは）あなたによってなされた奇跡的な御業（アル・ハニシム）、贖罪、偉大な御業、そして救いの御業、そして太古の昔、この時期に私たちの祖先のために戦われた戦いに感謝します。」

現代の変化

アミダーのテキストは18世紀にハシディズム運動によって変更されました。彼らは、アシュケナージの典礼を16世紀のカバラ学者イサク・ルリア（ユダヤ教の宗教界では一般的に「ハーリ」（アリ）として知られています）の裁定に合わせようとしました。 [ 75 ]アリは、カバラの理解に基づいてセファラディのテキストを翻案したテキストを作成し、ハシディズムはヌサハ・アシュケナージを自身の裁定に合うように翻案し、 ヌサハ・セファルドとして知られるようになりました

イスラエル国家のシオニスト宣言を受けて、一部の正統派の権威者は、これらの出来事を考慮して、ティシャ・バウのアミダーに追加される、エルサレムの破壊を記念する特別なナヘム「コンソール...」の祈りに変更を提案した。

保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教は、現代のニーズと感覚に合わせるため、テキストを様々な程度に改変してきました。保守派ユダヤ教は、アミダーを唱える伝統的な回数と期間を維持していますが、トーラーに記され命じられている犠牲の復活を求める明確な祈願は省略しています。再建派ユダヤ教と改革派ユダヤ教は、古代の犠牲のリズムが現代のユダヤ教の祈りの指針となるべきではないという見解に基づき、ムサフなど、アミダーの祈りの一部を省略し、時間的な要件や神殿とその犠牲への言及を省略することがよくあります。

改革派ユダヤ教は最初の祈りを変更し、伝統的に「我らの父祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」という聖書に登場する神の名の一つを唱えてきた。改革派シッドゥールの新版では、 avoteinu v'imoteinu （我らの父母）と明記されており、改革派教会と一部の保守派教会は2番目の祈りを「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、サラの神、リベカの神、レアの神、ラケルの神」と修正している。新しい改革派祈祷書『ミシュカン・トフィラー』では、レアとラケルの名前が逆になっている。一部のフェミニストユダヤ教徒は、イスラエルの4部族の母である ビルハとジルパの名前を追加している。

ユダヤ教のリベラル派は、冒頭の祝福にいくつかの変更を加えています。改革派ユダヤ教では、「 umeivi go'eil」（「そして救い主を連れて来る」）という表現が「umeivi ge'ulah 」（「贖いをもたらす者」）に変更され、個人的な救世主がメシアの時代へと置き換えられています。改革派と再建派のシッドゥーリムでは、 「m'chayei hameitim」（「死者を生き返らせる者」）という表現が、それぞれ「m'chayei hakol」（「すべての人に命を与える者」）と「m'chayei kol chai」（「すべての命に命を与える者」）に置き換えられています。これは、神が死者を復活させるという伝統的な信仰箇条からの逸脱を表しています。

第17の祈り（アヴォダー）は、神に神殿の礼拝の復興、第三神殿の建設、そして犠牲の礼拝の復興を祈願する。最後の瞑想は、神殿の礼拝の復興を祈願する追加の祈りで終わる。保守派ユダヤ教のシドゥールでは、両方の祈りが修正されており、神殿の復興を祈願するものの、犠牲の再開に関する明確な嘆願は削除されている。（保守派の会衆の中には、神殿のための最後の静かな祈りを完全に削除しているところもある。）改革派のシドゥールでも、神殿の礼拝への言及をすべて削除し、神殿の復興の願いを次のように置き換えることで、この祈りが修正されている。「あなたを呼び求めるすべての人々の近くにおられる神よ、あなたのしもべたちを顧み、私たちに恵みを与えてください。あなたの霊を私たちに注いでください。」

多くの改革派の会衆は、シム・シャロームかシャローム・ラヴのいずれかで礼拝を締めくくることが多い。これらの祈りが唱えられたり歌われたりした後、多くの会衆は伝統的な癒しの祈りであるミ・シェベイラハ（典型的にはデビー・フリードマンによって広められたバージョン）のバリエーションに進み、その後に黙祷を捧げ、礼拝を再開する。

保守派ユダヤ教は、ムサフ・アミダーの役割をめぐって意見が分かれています。より伝統的な保守派の会衆は、正統派の礼拝におけるムサフの祈りに似た祈りを唱えますが、神殿の犠牲については過去形でのみ言及し、犠牲の回復を祈る祈りは含みません。よりリベラルな保守派の会衆は、神殿の犠牲への言及を一切省略します。再建派と改革派の会衆は、一般的にムサフ・アミダーを全く唱えません。もし唱えるとしても、神殿の礼拝に関する言及はすべて省略します。

初期のキリスト教会では

新約聖書学者ポール・バーネットは、コリントの信徒への手紙二1章3節から7節を最初の祝福（アボット）の修正版であると特定しています。[ 76 ]これはマーティン・ヘンゲルも著書『キリスト以前のパウロ』の中で特定しており、サウロ/パウロはキリスト教に改宗する前はエルサレムのヘレニズム時代のシナゴーグで教師をしていたと主張しています。[ 76 ]

参照

参考文献

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出典

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