ビルカット・ハミニム

ビルカット・ハミニム（ヘブライ語：ברכת המינים「異端者への祝福」）は、異端者への呪い[ 1 ]であり、ユダヤ教のラビの典礼の一部を形成しています。[ 2 ]これは、宗教的なユダヤ人の法定の毎日の「起立祈祷」における祈祷文の中核を成す18の祝福（シェモネ・エスレ）の12番目です。[ 3 ] [ a ]

18の祝福の祈りは、一般的に第二神殿時代に何らかの形で遡るという点で共通の見解がある[ 4 ]が、この特定の祈りの起源[ 5 ]とその最も初期の文言については、現代の学問において議論が交わされている。紀元70年のローマによるエルサレム征服以前、あるいはほぼ同時期という非常に古い時期を主張する者と、その定式化が数十年あるいは数世紀後に確立したと主張する者の間で意見が分かれている。その年代を特定することは、ユダヤ教とキリスト教の間に決定的な断絶が生じた瞬間を示すと広く考えられているため、非常に重要である。[ b ]

ヨーロッパにおける近代以前の初期の形態では、この呪いは様々な人々や集団に適用された。キリスト教に背いたユダヤ人、キリスト教徒自身、ユダヤ人の敵、そしてキリスト教世界の統治当局などである。[ 1 ] [ c ] [ d ] 13世紀以降、祈りやその対象であるキリスト教徒のラビによる解説で使われる用語は、ユダヤ教改宗者や原語の文献を参照し始めた学者らの情報を通じてキリスト教当局が知るようになると、外部から課せられたり内部で規制されたりした検閲の過程を経るようになった。[ 6 ]

アシュケナージ系やセファルディ系には統一された単一の典礼はなく、例えばイギリス、イスラエル、アメリカ合衆国のラビが発行する祈祷書には著しい相違がある。[ 7 ]現代では、安息日にのみ定期的にシナゴーグに通うユダヤ人は、それをほとんど聞かない。[ 1 ]安息日と祝祭日には、ビルカット・ハミニムを除いた別のバージョンが使われるからである。[ 8 ]正統派ユダヤ教徒の間では毎日の祈りに義務付けられており、週6日、聖歌隊員によって5回朗唱される。 [ 1 ]

用語

ビルカット・ハミニムという表現は、ビルカット（文字通り「祝福」）とミニム（minの複数形）から成り、 [ e ] [ f ]ラビ文献における非難を表す多義的な包括的用語[ 9 ] [ 10 ]「種類」や「類」を意味する。[ g ]ビルカット・ハミニムは具体的なものではない。この用語自体は、外集団の特徴づけ、あるいは内集団が異端者や「他者」をどのように認識しているかに関する「我々対彼ら」の二分法の典型的な例であると言われている。[ 11 ]これらのミニムは、トセフタやエルサレム・タルムードにおけるいくつかの階級のうちの1つであり、他にはペルシム（分離主義者）、ポシム（罪人）、ゼディム（傲慢な者）がある。[ 12 ]文脈上は宗派主義者や異端者を指し、一般的な概念はminutで示され、[ 13 ] [ h ]ラビによるユダヤ教が規範となったときに後者の狭義の意味を持つようになった。 [ i ]「祝福」とは、ユダヤ教の核心を形成するようになった信念や慣習から教義的にも実践的にも離れたと考えられる人々に対する呪いの婉曲表現である。 [ 3 ]

ミンは、タルムードの論考の中で、様々な自由思想家、宗教的反体制派や反対者、あるいは「二つの世界」の存在を唱える人々（一般的にはサドカイ派を指すと考えられている）を指すために使われる用語（アピコロス、コーフェル、[ j ]、メシュマディン[ k ]、ツァドキ[ l ]）の一つである。 [ 16 ] [ 6 ]バビロニア・タルムードのあるテキストでは、ミンは偶像崇拝をする異教徒とさえ定義されている。[ 17 ] [ m ]この用語は、ユダヤ教が異端と定義する慣習に類似した行為を行う異邦人に対しても使われることがある。 [ 18 ]

古典的には、このカテゴリーに該当するものとして約24の「種類」または宗派が挙げられており、これはパレスチナ人のアモラ・ヨハナン・ベン・ハナパによる計算で、これらの宗派の存在がイスラエルの亡命の原因であると主張した文脈で述べられている。[ 17 ]マイモニデスはこれらのグループ間の区別を明確にし、定義しようと試みたが[ 19 ]、現代の研究では、この用語が示す正確な元の対象グループを特定できていない。[ 20 ] [ n ]

異端

異端とは「違いを排除に変える方法」である。[ 21 ] [ o ] ユダヤ教における異端の概念の出現は、キリスト教における同じ概念であるヘアシス（αἵρεσις）の発展とほぼ一致している。この言葉はしばしば「宗派」と翻訳される。[ 22 ] [ p ]どちらの場合も、それは軽蔑的な意味を帯びていた。ミニムとは当初、ユダヤ教の教えに則って（法的に）ユダヤ教の信徒であり、おそらくはパリサイ派やサドカイ派のような議論好きなユダヤ内部の者を指し、[ 23 ]彼らは教義に関するラビのより広範な意見に反対していたが、[ 19 ]おそらくこの時期のユダヤ人のほとんどは全く「ラビ的」ではなかった。[ q ]伝承によれば祈りの作文が記されているヤヴネで何が起こったにせよ、シェイ・J・D・コーエンをはじめとする多くの学者は、西暦70年以前のユダヤ人コミュニティにおける宗派主義は、ミニムが排除されたことで、その後沈静化したと考えている。ラビによる「大連合」の拡大は、初期キリスト教における激しい宗派間の争いとは対照的に、組織的な内部抗争のない非宗派的な環境を生み出したであろう。[ 24 ] [ 25 ] [ r ]しかしながら、ユダヤ教とキリスト教における異端の定義過程は、両者で似たような方向に沿って発展してきたという点で、実質的に同一であると主張されてきた。[ 26 ] [ s ]

文章

カイロ・ゲニザのビルカット・ハミニムのテキスト。2行目のヘブライ語והנצרים（直訳：ナザレ人）の非標準的な用法に注目してください。

このテキストは2つの主要なバージョンで現存しており、1つはバビロニア・タルムードのものです。[ 27 ] 1898年、ソロモン・シェヒターはイスラエル・アブラハムズと共同で、カイロのゲニザから発見されたヘブライ語の祈りの9-10世紀バージョンを出版しました。[ 28 ] [ 29 ]彼のその後の発見はユダヤ教の典礼研究に革命をもたらしました。[ 30 ]このバージョンの特殊性は、一般に異端者を指すミニムと共に、ナザレ人という独自のグループを具体的に追加していることです。[ 3 ]ゲニザには実際にビルカット・ハミニムの6つのバージョンを含む86の写本が保存されていました。[ 31 ]エルサレム・タルムード[ t ]バージョンはこう述べています。

背教者（メシュマディム）[ u ]には望みがなく、傲慢の王国（マルクト・ザドン）[ 32 ]を速やかに、我々の時代に根絶してください。ナザレ人（ハナリム/ノリム/ノツリム）[ v ] [ w ]と宗派主義者（ミニム）は一瞬のうちに滅びますように。彼らを生命の書から消し去り、[ x ]義人とともに記されることのないようにしてください。傲慢な者を従わせる主よ、あなたはほめたたえられますように。[ 38 ] [ 31 ] [ 29 ] [ 5 ] [ 39 ] [ y ]

これはミシュナ時代に書かれた祝福に関する論文（b. Ber. 28bb–29a）のバライター[ z ]に埋め込まれています。1484年のソンチーノ版を含む初期近代印刷版には、ミニムがサドカイ派であると特定されているわずかに異なるバージョンがあります。 [ 40 ]標準的な読みにナザレ人が追加されたことは、タルムードの祈りの定式化の記述が歴史的に根拠づけられている場合、第二神殿の破壊後の最初の数十年までに、ユダヤ人の間でキリスト教徒は異端であるというコンセンサスがすでに確立されていたことを示唆しています。

この時期には、異端者をコミュニティから追放または停職する正式な禁止令はまだ施行されていませんでした。禁止令にはニドゥイとヘレムの2種類がありましたが、どちらも1世紀と2世紀には正式に制定されていませんでした。さらに、この時期にミニムに対してこれらの禁止令が使用されたことを示す確かな証拠は残っていません。 [ 18 ] [ 41 ]西暦3世紀以前には、ヘレムを破門や禁止令という意味で言及するラビの記録はなく、ニドゥイは、迷い込んだユダヤ人をシナゴーグに呼び戻すために服従を要求する懲戒処分を指しているようです。[ 42 ]

歴史的背景

しかしながら、この特定の追加が正確にどの段階で導入されたかは不明です。仮説は様々で、第二神殿時代のヤヴネの確立前[ aa ] [ 43 ]から、西暦73年の確立後しばらく経った後、バル・コクバの反乱（西暦135年頃）の直後に導入されたとするエフライム・E・ウルバッハの主張[ ab ]まであります。この仮説は、キリスト教徒に対する呪いについて、その戦争から数十年以内に書かれたユスティノス殉教者の作品に初めて言及されていることと関連しています。 [ 44 ]ピーテル・W・ファン・デル・ホルストなどの他の人は、ヒエロニムスの時代（西暦347-420年）の直前を主張しています。なぜなら、彼がアモス書の注釈で、（ユダヤ教徒であるキリスト教徒の）ナザレ人をユダヤ人が呪ったことに初めて明示的に言及しているからです。[ ac ]

この祝福に関するラビによる最古の言及は、 3世紀半ばに編集されたトセフタ・ベラコット3:25の一節ですが、これはより古い資料を反映しており、パリサイ人の祝福の中でミニムが言及されていることから、両者は同一であると示唆されています。この文言は長らく議論の的となっており、幾度となく修正が試みられてきました。ソール・リーバーマンは、これは新約聖書やヨセフスにおいてその呼称で知られる特定の集団ではなく、「分離主義者」という総称を指すものだと主張しています。[ 45 ]

従って、このビルカット・ハミニムの内容に明示的に言及している最も古い外部情報源は、3～4世紀のものである。それは、1千年紀の中ごろまでにはラビの典礼に定着したことが確固たる証左となっている。[ 46 ]ラビのテキストは、この時期の出来事の正確な年代を特定する上で信頼性が低い。第一に、それらは異なる歴史的時期の注釈の層を混ぜ合わせている。そのため、 3つの異なる時期、すなわち(a)タンナのテキスト[ ad ]、 (b)パレスチナのアモライク文学、(c)バビロンで制作されたアモライク作品[ 16 ] [ ae ]において、ナザレ人という語が最終的に登場するアモライク作品[ af ]、において、ミニムに付けられた正確な意味が3つに分かれることとなる。最も古い層では、ミニムへの言及が22回あり、そのほとんどは広く宗派主義者、サマリア人、そしておそらくユダヤ教グノーシス派を指し示している。[ ag ]タンナとアモラ両方の文献において、ミニムは総じてユダヤ教の異端者を指しています。[ 47 ]

一方では、後の慣習や典礼を破壊後の初期に遡らせることは、ヤブネのようなより初期の創設の瞬間に訴えることで権威を確保するというラビの既得権益に合致したと主張されている。[ 48 ]ガマリエル2世は西暦80年から115年頃までヤブネアカデミーの長を務めた。[ 49 ]また、マーティンは祝福の文言変更は西暦85年頃であるという見解で一致していると述べている。[ 50 ]その根拠は、シュムエル・ハ・カタンは当時非常に高齢で、西暦90年より前に亡くなったに違いなく、[ 51 ] [ 50 ]ガマリエルの時代のそれ以降のいつかに亡くなったというものである。ユダ・ハ・ナシ（紀元200年頃）によるミシュナの最終編集版には、ガマリエルによる18回の祈りの規則に対して3人のラビが異議を唱え、代わりに短い祈りや要約した祈りを提案したことが記録されている。[ 52 ]

ヤヴネ

バビロニア・タルムードでは、ミニム祝福はヤヴネで制定されたと述べられており、ベラホット28b-29aには18の祝福の起源、特に異端者に対する呪いがどのように生まれたのかについての物語が残されている。

私たちのラビたちは、ヤヴネのラバン・ガマリエルの前で、シメオン・ハ・パクリ（綿商人）が18の祝福を整理したと教えました。ラバン・ガマリエル（ガマリエル二世）は賢者たちに言いました。「異端者の祝福をどう修正するかを知っている者はいないのか？」シュムエル・ハ・カタン[ ah ]は立ち上がってそれを修正しましたが、翌年にはそれを忘れてしまいました[ ai ] 。彼は2、3時間それについて考えましたが（そして思い出せませんでした）、彼らは彼を解任しませんでした。では、なぜ彼らは彼を解任しなかったのでしょうか？ラビ・ユダは、ラビがこう言ったと述べておられませんか。「もし誰か（聖歌隊長）が（18の）祝福のいずれかで間違いを犯したとしても、彼らは彼を解任しないが、もし（異端者の祝福で間違いを犯したとしても）彼らは彼を解任する[ aj ]。なぜなら彼らは彼が異端者であると疑っているからだ。」 回答：シュムエル・ハ・カタンはそれを定式化したので異なります。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

この標準的な説明（「固定」すなわちティクケン）によれば、[ 57 ] [ ak ]、この祈りはエルサレムが破壊された西暦70年以降に現れた。ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たちはヤヴネに定住することを許され、[ 58 ]そこで彼らはハラハー研究のためのトーラー学院と死刑事件を審理するためのベト・ディン（裁判所）を設立し、[ 59 ] 9つの法令（タッカノス）を発布したと言われている。この集会は徐々にエルサレムのサンヘドリンの後継者と自らを認識するようになった。[ 60 ]シェイ・J・D・コーエンによれば、この伝統的な見解における呪いの具体的な根拠は、以前の破滅的な出来事によって引き起こされた危機的状況から生じたものである。ヤヴネでは、パリサイ派は宗派主義を禁じ、自分たちのグループに属さない者をすべて追放し、キリスト教を信仰するユダヤ人を破門し、ギリシャ語で書かれ終末論的な色合いを持つすべての聖書正典を抹消して、排他主義的な正統主義を確立した。[ 61 ] [ 62 ]この形式の呪いの導入は、ある見方では、ミニム（ミニム）を「炙り出す」役割を果たした。もし読者が祈りを唱える際にためらうと（自分自身を呪うことを拒否することは、自らの破滅をもたらした神に感謝することに等しい）、疑いをかけられ、会衆から追放される危険にさらされた。[ 12 ] [ 63 ] [ 64 ]

第二神殿時代の祈りに関する記述は、多くの場合個人の家で行われており、シナゴーグでの典型的な習慣ではなかったものの、クムランでは毎日共同の祈りが実践されていた。[ 65 ]ガマリエル2世についての言及は西暦80年から120年の間であるとする一般的な見解であるが、彼が祖父のガマリエル大王と混同されているという主張もあり、その場合はより早い時期を示すことになる。[ 66 ]この記述の信憑性には疑問があり、当時そのようなアカデミーが設立され、この種の決定が行われたかどうかは議論の余地がある。ダニエル・ボヤリンは、これを神話だと考えている。[ al ]

「彼らはヤムニア（ヤブネ）でそれを定めた」という表現は、シメオン・ハ・パコリの役割に関する逸話と相まって、後述のベル33aの論考で言及されている「イスラエルのために祈りを定めた」大集会の者たちへの言及、そしてメギッラ論考（17b）における「120人の長老たち、その中には預言者もいたが、18の祝福を順番に定めた」という記述と矛盾しているように見える。これは、これらの祈りがエズラ（紀元前480～440年）の時代に遡ることを示唆しており、したがって反キリスト教的な響きは皆無であるはずである。メギッラ18aに基づいて、これらの祝福は何世紀にもわたって忘れ去られ、その後ヤブネで思い出され、再編成されたと仮定すれば、これらの明らかな相違は調和する。[ 67 ]一方、ボヤーリンは、この一節全体を偽典とみなしている。彼は、西アジアからローマに至るまで、2世紀末まで、そのような祈りを拘束力のある法令として制定する覇権的権威を有していた組織化されたラビの権威は存在しなかったと主張する。この見解では、この物語は遡及的な帰属の結果であり、ガマリエルは「いわゆる反宗派活動の暗号」として機能する。[ 68 ]

エリエゼル・ベン・ヒルカヌス

タルムードには、minが特にキリスト教徒を指して使われている例が1つあり、[ 16 ]それは、アカビア・ベン・マハラレルのように、ラビの大多数の意志を受け入れなかったために破門された、初期のヤヴネの賢人の1人に関するものである。[ 69 ]この典型的な事例は、 minut [ am ]の疑いで逮捕され、その後ローマの裁判官の前で異端の罪で裁判にかけられたエリエゼル・ベン・ヒルカヌスの運命に関するタルムードの記述に関するものである。 [ 70 ]この事件はトラヤヌス帝の治世（紀元98-117年）に起こったと考えられる。 [ 71 ]

2つのバージョンが存在し、1つはTosefta Hullin 2:24、もう1つはAvodah Zarah 16b-17aのバライターにあります。 [ 72 ]告発は、エリエゼルが裁判官（神）に信頼を置いているという発言を自分自身のことだと誤解したため却下されました。後になって、彼はmin [ an ]と呼ばれて意気消沈していたとき、ラビ・アキバに促されて、ナザレからそう遠くないSepphoris [ ao ]の地域で起きた出来事を思い出しました。彼は、自らをイエスの弟子と呼ぶKfar SikhninのYaakovと偶然出会い、そこでYeshua ben Pantiri / Yeshu ha-notsriの名で下されたハラハーの判決[ ap ]を聞いて喜びを経験しました。[ aq ]彼は、これらの発言を聞いて理解したことの罪は、箴言5章8節の「あなたの道を彼女から遠ざけ、彼女の家の入口に近づいてはならない」という言葉を心に留めていなかったことに気づいた。[ 73 ]

サドカイ派の仮説

ミニムをサドカイ派に置き換えたのは、一般的に近世の検閲の結果と考えられています。しかし、ダーヴィト・フルッサーは、ごく初期のセデル・オラムの第3「門」、すなわち第3章の一節を重要な証拠として強調し、この読み方は第二神殿時代に根ざした最初期の形態を保存しており、現在私たちが知っているビルカット・ハミニムはシュムエル・ハ＝カタンの統合的な手腕によるものだとしました。フルッサーは、最初期の形態がユダヤ・キリスト教徒に向けられたものではないと主張し、むしろ当時ギリシャ化した「分離主義者」（ペルシムまたはポルシム）と見なされていたサドカイ派への反応として生じたと主張しています。そのため、フルッサーは最初期の形態は「分離主義者の呪い」（ビルカット・アル＝ペルシム）であったに違いないと断定せざるを得ませんでした。[ 74 ]

現代キリスト教の証拠に関する仮説

西暦70年以前には、逸脱集団がコミュニティから切り離されていたという確かな証拠はない。[ 75 ]コリントの信徒への手紙二11章24節と使徒行伝23章1節によれば、使徒パウロはキリスト教徒でありながら、会堂の権威を受け入れていたと考えられており、これは迫害の時代でさえ、初期教会の信者がユダヤ人の集団内の一派と見なされていたことを意味し、[ 76 ]パウロはコミュニティ内で「逸脱した」ユダヤ人、つまり「見捨てられた者」であり続けた。[ ar ]

マタイによる福音書とディダケはどちらもガマリエルが台頭したこの時期に書かれたものと思われますが、その一部はこれらの規定に対する同様の古代ユダヤ教キリスト教徒の反対を記録していると解釈できます。[ 77 ]

ヨハネの福音書とマーティンの仮説

パレスチナ版の呪いは​​、ヨハネによる福音書の3つの箇所（9:22、12:42、16:1）[ 78 ]に関連してよく議論されます。 [ 79 ]ヨハネによる福音書は紀元90年から100年頃に書かれたもので、キリスト教徒が会堂から追放されることが述べられています。 1968年に発表されたJ・L・マーティン[ 80 ]の影響力のある論文は、この福音書の中で、キリストをメシアとして信じるユダヤ人が会堂から排除されることが述べられている箇所と呪いとの間に関連があると提唱し、ヤブネで当局が設立された後のある時期に、ユダヤ人コミュニティ内の権威ある機関がこの種の決定を下したことを示唆しています[ 81 ] 。 [ 82 ]

ユダヤ人たちは、もし誰かが彼をメシアであると告白したら、その人は会堂から破門される（aposunágōgos）[ as ] [ at ]ことにすでに同意していた。

マルティンにとって、この箇所や他の箇所は、イエスの時代の出来事ではなく、ヨハネ福音書共同体（紀元70-100年頃）の環境[ 83 ]と、ビルカット・ハミニムがそれらに及ぼした影響を反映している。多くの学者は、彼の第12祝福の解釈に異議を唱えている。[ 84 ] [ 85 ]当時のラビの管轄権は、ヨハネ福音書が執筆されたと思われる小アジアやシリアには及ばなかったと主張されている。[ 86 ]反対意見としては、ヨハネ福音書の箇所はイエスの生涯（紀元30年頃）の出来事を直接反映しており、ビルカット・ハミニムはそれらの箇所とは無関係であるという意見がある。[ 87 ]

教父たち

殉教者ジャスティス

教父文献において、この呪いはユスティノス殉教者の『トリフォンとの対話』の中で初めて言及されている。 [ 88 ] [ 89 ]の終点は紀元160年頃である。このテキストは、バル・コクバの反乱勃発直後[44] あるいはその直後（132-136）に行われた実際の対話を反映している可能性がある。[ 90 ]サマリア生まれのユスティノスも、異邦人教育におけるユダヤ人の対話者として描かれている人物[ au ]もヘブライ語に精通していなかった。このことは、トリフォンが激しく反キリスト教的な[ av ] 同時代のヤヴネのラビ、タルフォンと同一視されるという仮説を大きく覆すものである。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]

ユスティノスは、ユダヤ人がキリスト教宗派を中傷するために使者を派遣した[ aw ]、ラビが信者たちに彼らとの議論を避けるように命じた[ ax ]、そして彼らがイエスを嘲笑した[ 94 ] 、 [ 95 ]と非難した後、ユダヤ人がキリストを呪ったことを7回言及しており、そのうち2回では、シナゴーグで呪いが行われたとされている。他の4つの箇所もこれに関連しているが、「呪う」という語は見当たらない[ 96 ] [ ay ] 。

会堂の長たちが祈りの後にするようにと教えているように、イスラエルの王を嘲笑してはならない。 [ 97 ]

ルーヴェン・キメルマンの見解によれば、ビルカット・ハミニムとの一致は、以下の4つの理由から否定される。(a) キリスト教徒が言及されていない。(b)対話の他の箇所で用いられている「katarâsthai」や「katanathēmatízein」 （破門する）といった呪いを表す適切な言葉が用いられていない。代わりに「episkōptein」が用いられているが、これは呪いではなく嘲笑である。(c) 嘲笑は祈りの最中ではなく、祈りの後に（metà tēn proseukhēn ）行われている。 [ 97 ] (d) 祈りの中でキリストの名が挙げられていない。[ 12 ]

しかしバーナードは、ユスティノスが言及しているのはビルカット・ハミニムであると述べ、キプリアン（200-258年）、ラクタンティウス（250-325年頃） 、グレゴリー・ニッサ（335-395年頃）などの他のキリスト教の証言と比較し、呪いについての同様の知識を反映しているようだ。[ 98 ]

オリゲネスとテルトゥリアヌス

多作な神学者オリゲネス（184年頃-234年）は、『ヘクサプラ』の著者であり、カイサリアに居住し、ユダヤ教に関する最も博識なキリスト教思想家であった。彼がこの呪いを知っていたという説については、賛否両論が唱えられてきた。彼の膨大な著作集の現存するわずかな証拠は、3つの短い注釈から成っている。(a) 詩篇注解の中で、ユダヤ人が依然としてキリストを破門していると述べている箇所だが、この箇所はあまりにも一般的であるため、そのような推論は不可能であり、単にユスティノスの考えを反映しているだけかもしれない。[ 99 ]また、エレミヤ書の説教には、ユダヤ人がイエスを呪い、弟子たちに対して陰謀を企てたことに関する記述（10.8.2）と、「ユダヤ人の会堂に入り、イエスが冒涜の言葉を使う者たちに鞭打たれるのを見よ」（19.12.31）という記述がある。キメルマンは、これらの表面的な証拠も証言としては不十分だと主張する。呪われているのはキリスト教徒ではなくキリストであり、祈りとの関連はないからだ。[ 100 ]

同様に、テルトゥリアヌス（155-約240）は、ユダヤ教におけるキリスト教徒の呼称が「ナザレニ」であることを認識し、これは「ビルカット・ハミニム」における「ノスリム」の言及を何らかの形で反映したものと解釈できる。また、ユダヤ教の中には「ノスリム」を娼婦の息子（クエストラリアエ・フィリウス）として軽視する者もいた。しかし、ラビの文献には「ノスリム」という表現はほとんど見られず、それが広くキリスト教徒を指しているのか、それともユダヤ教の一派を指しているのかは不明である。[ 101 ]

エピファニウスとジェローム

ビザンツ帝国のパレスチナに住んでいたエピファニオス（310/320-403）とヒエロニムス（347年頃-420年）の両者がこの呪いについて知っていたという見解には強いコンセンサスがある。 [ 12 ] 16歳でキリスト教に改宗した元ユダヤ人のエピファニオスは、彼の著書『パナリオン』29:4 [ 102 ]で次のように書いている。

ユダヤ人はナザレ人に対して憎悪を抱いているだけでなく、シナゴーグで祈りを唱える時には夜明け、正午、夕方の1日に3回立ち上がり、ナザレ人を呪い、破門する。「神はナザレ人を呪う」と1日に3回唱えるのだ。[ 103 ] [ 104 ]

典礼ではアミダーのみが3回繰り返され、呪いの言葉も出てくることから、この言及がビルカット・ハミニムであることは異論がない。 [ 105 ]キメルマンは、このテキストはキリスト教徒ではなくユダヤ教とキリスト教の分派を指していると指摘し、ハ・ノリム・ヴェ・ハ・ミニムという表現が加えられたときは常に（290-377年頃）、それはキリスト教徒ではなくこの分派を指していたと主張している。[ 104 ]ルース・ランガーも同様に、エピファニオスは正統派キリスト教徒という用語を理解していないと主張している。[ 106 ]

彼とほぼ同時代のジェロームは次のように書いています。

東方においてユダヤ人の会堂がある地域には、現在に至るまで異端が見受けられます。それは「ミナエ派」と呼ばれ、パリサイ人によって今日まで呪われています。彼らは通常ナザレ派と呼ばれています。彼らは処女マリアから生まれた神の子、キリストを信じており、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、復活したと語ります。私たちもピラトを信じていますが、彼らはユダヤ人でありながらキリスト教徒でもあることを望んでいるため、ユダヤ人でもキリスト教徒でもないのです。[ 106 ]

2つの文章の類似性から、アルフレッド・シュミットケは、どちらもこの情報について、より古い情報源であるラオデキアのアポリナリスを参考にしているのではないかと考えた。[ 107 ]

中世

教父文献における、祈りを捧げるユダヤ人はキリストとキリスト教徒を冒涜しているという非難は中世初期には見られなくなり、13世紀になって初めて再燃した。[ 108 ]ピルコイ・ベン・バボイはパレスチナにおける祝福の禁止について言及しており、これはヘラクレイオスが定めたとされる法令におけるこの特定の祈りに対する非難を反映しているのではないかと考える者もいる。 [ 109 ]しかし唯一の例外はリヨンのアゴバルドで、826/7年にシナゴーグでの呪詛についてヒエロニムスを引用し、自分が面談したユダヤ人がその点を確認したと述べている。これがビルカット・ハミニム本文を裏付けている可能性が高いと考えられる。[ az ]アゴバルドの発言はカロリング朝の君主ルイ敬虔王への抗議の一部であった。アゴバルドはルイ敬虔王がユダヤ人にあまりにも多くの特権を与えていると考えた。彼の訴えは教会の権威者たちの共感を呼ぶことはなかった。[ 110 ]これは、バビロニアの聖職者がヨーロッパに広まる以前の、リヨン地方の典礼の特殊性を反映しているのかもしれない。その典礼は、セーデル・ラヴ・アムラム・ガオンをモデルにした祈祷書の改訂によって特徴づけられる。[ 111 ]紀元前1千年紀の終わりまでに、ラビによるユダヤ教はディアスポラ全体に広がり、浸透していた。[ 46 ]

第1回十字軍（1096年）の到来とともに起こった広範囲にわたるユダヤ人虐殺と、これらの行為が多くの荒廃したコミュニティの生存者の間に生み出した深い悲しみは、キリスト教について彼らが持っていたであろう否定的な伝統を高め、中世世界でのキリスト教徒に対するユダヤ人の論争につながった。[ 112 ]イスラエル・ユヴァルにとって、非ユダヤ人への呪いが独特の儀式として結晶化するにつれて、メシア的過程の一部としての異邦人への復讐はアシュケナージ思想において重要な役割を果たすようになった。[ 113 ]

12世紀末以降、キリスト教を批判するユダヤ教の論争的な写本が数十点出版された。[ 114 ]これらの多くは単なる防御的なものや内部的なものでなく、ギリシャ語福音書に引用されているヘブライ語聖書の正しい解釈に関わる問題についてキリスト教神学者と真摯に議論しようとした試みから生まれたものであった。[ 115 ]それにもかかわらず、この時期以降、この祈りは「激しい弁証論と論争の的」となった。[ 99 ]

この時期のユダヤ教において、マイモニデスは、この祈りは、ユダヤ人を神から遠ざける多数のミニム（minim ）の出現に対する共同体の対応を迫られた例外的な状況から生じたものだと説明した。彼はこれらのミニムが誰であったかについては、彼らを5つのクラスに分類し[ ba ]、ユダヤ人が毎日唱えるべき100の祝福から除外した以外、どこにも言及していない。 [ 116 ]プロヴァンスのラビ、アヴラハム・ベン・イハクなど、キリスト教諸国のタルムードの権威者たちは、この呪いの元々の対象であり、現在もなお続いている対象はキリスト教徒であったという見解を示している。[ 117 ]ラシは、この祝福は「イエスの弟子が増えた時」に定められたと主張し[ 40 ] 、ミニムをガラヒム（「剃髪した者たち」）、すなわちキリスト教の司祭を指すと時折注釈している。[ 111 ]彼の注釈書の中でミニムをキリスト教徒と同一視する箇所は、後にユダヤ教の宗教文献の流通に対する教会の取り締まりを正当化する証拠として抜粋された。[ bb ]

1230年代後半、ユダヤ教から改宗したニコラウス・ドーニンは、教皇グレゴリウス9世に、タルムードの内容を疑問視する根拠となり得る35の箇所のリストを提示しました。その中の1つの箇所は、アミダーの祈りについて言及しており、以下のように説明されています。

ユダヤ人は毎日三回、他の祈りよりも重要だと考える祈りの中で、教会の聖職者、国王、そして敵対的なユダヤ人を含むすべての人々を呪います。この祈りはタルムードに記されており、足を揃えて立って唱えるべきです。たとえ足首に蛇が巻き付いていても、祈りが終わるまで他のことを話したり、中断したりしてはいけません。この祈りは男女ともに少なくとも一日三回、男性はヘブライ語で、女性は現地語で、どちらもささやき声で唱えます。[ 118 ]

この情報を受けて、1239年、教皇はヨーロッパの多くの国々に使徒書簡を発し、イングランド、フランス、アラゴン、ナバラ、カスティーリャ、レオン、ポルトガルを通じてユダヤ教の書籍の取り締まりと押収を命じた。タルムードの写本は四旬節の最初の安息日にシナゴーグで押収され、ドミニコ会とフランシスコ会に引き渡されることになっていた。この法令に従った者はほとんどおらず、翌年、フランス国王ルイ9世だけがタルムード裁判を発令した。[ 118 ]そのため、1240年までにビルカット・ハミニムが特に非難の対象となった。[ 108 ]改宗の結果、その中にはバルセロナでナハマニデスと公然と論争したパブロ・クリスティアーニの改宗もあったが、アレイヌ[ 120 ] [ 121 ]を含むユダヤ教のテキストや祈りがキリスト教徒に何をもたらすか、あるいは何が起こると期待しているかに関する情報が増加し、ビルカット・ハミニムのテキストが、キリスト教徒が冒涜的とみなす多数の文章を削除するよう主張する動きにも影響を与えた可能性がある。[ 122 ] [ bc ]

これらの発見による間接的な結果として、様々なセム語族の言語で講座を設立するよう求める声が高まり、1311年のウィーン公会議で正式に制定された。[ 123 ]教皇勅書「ドゥドゥム・フェリシス・レコルダティニス」（1320年）はその後、タルムードのすべての写本の没収を命じた。[ 124 ]ユダヤ人医師のブルゴスのアブネルは、ちょうどこの時期に改宗する前から、スペインのユダヤ人コミュニティ向けにヘブライ語で「セフェル・ミルハモット・ハシェム」（神の戦いの書）などの本を書き始めていたが、この本ではビルカット・ハミニムのような祈りを厳しく批判していた。[ 125 ]

1323年から1324年にかけて、この祈りはラテン語に翻訳され、[ bd ] 、ベルナール・ギーの異端審問官向け手引書『Practica officii inquisitionis heterotice gravitatis』に他のいくつかの項目とともに収録されました。[ 122 ]ギーは注釈を付け、本文にはキリスト教徒について明示的には言及されていないものの、使用されている言葉遣いから、神にミニムを滅ぼすように求めることがこの祈りであると理解できると説明しています。[ 108 ]その後まもなく、1331年[ 126 ]に、フランシスコ会のヘブライ学者ニコラウス・デ・リラ（1270-1349）は、後にキリスト教聖書解釈の最も権威ある著作の一つとなる『聖典普遍的聖書』の中で、「彼ら（ユダヤ人）は幼いころからキリストへの憎しみの中で育てられ、シナゴーグで毎日キリスト教とキリスト教徒を呪っている」と述べています。[ 127 ]

1400年頃、ヨム・トヴ・リップマン＝ミュールハウゼンは『セフェル・ハニザホン（争い／勝利の書） 』を著した。これは、同名の匿名のアシュケナージ系論争書とは異なり、[ be ]思慮深く敬意に満ちた論文であり、ユダヤ教とキリスト教の論争において画期的な出来事となった。[ 128 ] [ bf ]この作品は、キリスト教とカライズムの両方を反駁し、ラビによるユダヤ教の優位性を主張した。[ 129 ]これは、ユダヤ教の儀式と祈りはキリスト教徒を蔑視するものであり、神にキリスト教徒を滅ぼすよう求めた改宗者ペテロの告発により1年間獄中にあった80人のユダヤ人が処刑された直後に書かれたものである。この告発では、 『ビルカット・ハミニム』の本文が、アレイヌの本文とともに、重要な役割を果たした。[ 130 ]リップマン・ミュールハウゼンはこの解釈を否定し、ミニムとは単にユダヤ教とキリスト教の間で迷い、どちらの宗教も持たない異端者[ bg ]を意味していると主張した。 [ 131 ]

近代

検閲の影響は近世まで続きました。印刷術の発明は、教会当局があらゆる書籍の内容について新たな懸念を抱くようになった時期と一致しています。ドイツでは、別のユダヤ教改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが、ビルカット・ハミニムを明確に攻撃した著書を執筆し、1509年から1510年にかけて、タナハを除くすべてのユダヤ教文献の焼却を要求しました。[ 132 ]この主張は、ヘブライ学者ヨハネス・ロイヒリンとの10年にわたる論争に発展しました。神学者はプフェッファーコルンを支持し、キリスト教人文主義者はロイヒリンを支持しました。[ 133 ]宗教改革の到来と、いわゆる「純粋な」キリスト教の復活を目指す試みにより、特にルター派の学者がこの分野を支配するようになりました。ヘブライ語文献は、キリスト教が生まれた古代世界についての広範な証言を提供し、彼らがカトリック教会の「歪曲」と見なすものに挑戦するのに役立ったからです。[ 134 ]

1530年、著名なユダヤ人一家出身のカトリック改宗者アントニウス・マルガリータは、 『ユダヤ教の信仰のすべて』（Der gantz Jüdisch glaub ）と題する著作を出版した。この著作には、ビルカット・ハミニム（Birkat haMinim ） [ 135 ]を含む数多くのユダヤ教の祈りが翻訳されており、キリストへの日々の呪いについても言及されている。これはマルティン・ルターに大きな影響を与え、ルターは1543年に発表した激しい反ユダヤ主義の非難著『ユダヤ人とその嘘について』（Von den Jüden und iren Lügen）の中で、この著作から多くの引用を行っている。 [ 136 ]

1596年に教皇クレメンス8世が発布した禁書目録にはタルムードも含まれており、カトリック世界内で出版されるヘブライ語テキストについて、キリスト教徒に敵対的、あるいは信仰を冒涜すると見なされる箇所の編集方法に関する規則が定められた。[ 137 ]背教者のラビ、ドメニコ・ジェロソリミターノが編纂したセフェル・ハ・ジックク（削除書）に従って、ユダヤ人学者はミニムという言葉を消し去り、ユダヤ教の伝統でキリスト教徒と関連づけられている祈りの言葉やタナハの注釈の言葉、[ bh ]ゴイムやノクリ/ノクリットなど、異邦人を中傷する言葉を削除または置き換えることが求められた。[ bi ]

17世紀までに、シトー会のヘブライ学者ジュリオ・バルトロッチは、原始テキストに対する現代の見解を先取りし、祝福はキリスト教徒を対象としているものの、主に、使徒行伝5章36節のテウダのように、ユダヤ教徒と古代キリスト教徒の両方から異端者とみなされる人々に向けられたものだと主張した。[ 138 ]ヘブライ語の習得が進むにつれて、ラビによるユダヤ教に反対するキリスト教の論争的な著作が数多く登場し始めた。マルティの原稿は長い間行方不明になっていたが、1651年にようやく印刷され、 1678年にライプツィヒで再版された。その直後、ヨハン・クリストフ・ワーゲンザイルの「サタンの燃える矢」（1681年）は、ユダヤ教の著作からの広範な引用を用いて、キリスト教に対する敵意という非難でユダヤ教を批判しようとした。これは、信仰告白国家におけるドイツのプロテスタントが自らの宗教を守る必要性に迫られたことが一因となっていました。 [ 139 ]この流れは、ヨハネス・アイゼンメンガーによる全2巻の『ユダヤ教の真実』 （ 1700年）の出版で最高潮に達しました。この本は、第12の祝福について広範な議論を展開しています。アイゼンメンガーの著作は、 19世紀にユダヤ人解放運動に反対する反ユダヤ主義者にとって標準的な資料となり、すぐに悪名高いものとなりました。 [ 140 ] [ 141 ]

戦後

ホロコーストにおける反ユダヤ主義の頂点は、戦後、キリスト教の伝統の中核を成す反ユダヤ主義的要素の再検証へとつながった。1965年、第二バチカン公会議は回勅『ノストラ・アエターテ』を公布し、ユダヤ人神殺しの非難を否定し、ユダヤ人を人間として憎むことと定義される反ユダヤ主義はキリスト教と相容れないと判断した。神学上の困難は残るものの、一見すると、厳格な後継者主義から脱却したように見えることで[ 142 ]、モーセの契約が救済的でなかったとしても、神とアブラハムとの契約は取り消し不能であり、有効であり続けるという解釈学的擁護への道を拓き、 [ bj ]、そしてカトリック教会外の「無知」の中にいる人々にも救済の可能性が認められるようになった。[ 143 ]

モーセ五書における和解の主なモデルは、創世記33章3-4節のヤコブとエサウの和解であり、エサウが弟にキス（ニシェク）する。聖典を改変できないラビの伝統では、動詞に点線の上付き文字を追加して、与えられた読みが取り消されることを示し、語呂合わせで注釈を付けて、実際にはエサウが弟ヤコブを噛んだ（ナシャク）ことを意味していたと示唆した。ヤコブはユダヤ人の祖先であるイスラエル人の族長となった。その後、エサウはローマとキリスト教の換喩として使われるようになった。委任統治領パレスチナのアシュケナージ系首席ラビであり、影響力のあるメルカズ・ハラヴ・イェシーバーの創設者であるアブラハム・イサク・クックの戦前の著作では、キリスト教は通常、ミヌート（異端）として描写されている。[ 144 ] [ bk ]

カルマ・ベン・ヨハナンによれば、現代イスラエルにおいて、こうしたキリスト教の働きかけは、キリスト教をハラハー的に偶像崇拝的であると考える正統派ラビの間で敵意が高まり、冷淡な反応を示している。伝統的に、ローマとの和解の可能性は排除されてきた。キリスト教の圧力による論争の的となった用語の検閲は、元の文言を復元しようとする動きにつながった。ベン・ヨハナンの著書を評したイスラエル・ユヴァルは、普段はリベラルな正統派知識人であるイェシャヤフ・ライボヴィッツでさえ、アイクマン裁判の際、「キリスト教の害虫（シェレツ）」を正当化しようとする試みを激しく非難し、対話相手のダヴィド・フルッサーに「我々はキリスト教を一日三回呪っている」と諭したことを想起している。[ 145 ]

参照

注記

  1. ^「ベラコット3:3,4:1は、女性、奴隷、子供を含むすべてのユダヤ人が毎日3回唱えなければならないと規定しています。」（ウィルソン1989、65ページ）
  2. ^サロ・ウィットマイヤー・バロンの典型的な見解は、「（第 12 の祝福）は、キリスト教と他の分派団体、そしてユダヤ教の国家組織との間のすべてのつながりの断絶を公式に認めた公式ユダヤ教を表している」というものでした (ウィルソン 1989、66ページ)。
  3. ^「ヨーロッパの前近代期を通じて、多くのユダヤ教権威者はカライ派とキリスト教徒を異端者とみなしていたが、『キリスト教徒』という言葉は避け、代わりに彼らを…ミニムと呼んだ。」（エイムズ 2015、71、107、240–241ページ）
  4. ^「中世のユダヤ人の解説者たちは、宗派や流行を区別することなく、ミニムはキリスト教徒であると単純に判定した」（ Teppler 2007、169ページ）。
  5. ^七十人訳聖書ではジェノス(γένος: 「人種、株、親族」) として表現されている ( Siegal 2019、pp. 10, 14)。
  6. ^キリスト教アラム語方言では、この語は一般的にギリシャ語のἔθνος ( ethnos ) を翻訳したもので、七十人訳聖書ではgoyim (他の) 民族を表すのに使われている ( Langer 2011、59ページ)。
  7. ^聖書では、 min は31 回登場し、そのほとんどはモーセ五書に登場しますが、独立した名詞としてではなく、常にle-minoなどの組み合わせの形で使用され、「その種類に応じて」という意味を持ちます ( Grossberg 2017、63ページ)。
  8. ^アディエル・シュレマーの意見は、異端とミヌートの同一視に反対する少数派の見解である。 [ 14 ]シュレマーは、この用語は神学的なものではなく、ラビが定義した枠組みを超えたユダヤ人を指す共同体主義的な区別であると主張している。 [ 15 ]
  9. ^「英語では、『宗派主義者』と『異端者』という言葉は、それぞれ異なる程度の非難と社会的距離を表します。宗派主義者とは、親グループ内の多くの派閥の中で非難されるライバルと表現するのが最も適切でしょう。一方、異端者とは、親グループに起源を持つものの、正統派の規範から逸脱した人物を指します。ラビ文献における『宗派主義者』と『異端者』の用語の変遷は、ラビによるユダヤ教が「規範」となったと認められた時点で初めて明らかになりました。残念ながら、ラビの思想がいつ正統派になったのかについては、学問的なコンセンサスがありません。さらに、彼らのラビたちは、自分たちのユダヤ教解釈は常に正統派であったと想定しており、『宗派主義者』と『異端者』を明確に区別することはありません。」（ Segal 2002、p. 5）
  10. ^同源アラビア語： كافر、ローマ字：  Kafir
  11. ^一般的には背教者と訳されている。10世紀のハイ・ガオンと12世紀のユダ・ハレヴィはともに、この語を語源的にメシュマド（「洗礼を受けた」）に由来するものとしている。ハレヴィもまた、祝福の冒頭でメシュマディムが初めて言及された時点で、これらのキリスト教徒はこのように特定されたと考えている（ Instone-Brewer 2003、37、43頁）。
  12. ^通常はサドカイ派だが、 minの検閲の代わりとして機能することも多い（ Hayes 2011、133ページ）。
  13. ^しかし、タルムードは「偶像崇拝者の中にはミニムはいない」と明確に述べており、トサフォートはこれを引用してラシの言葉の解釈に異議を唱える（下記参照）（ランガー 2011、78ページ）。
  14. ^「宗派的な自意識を持たず、宗派間の主張や反論のない環境で活動していたラビたちは、真のユダヤ人と異端者を区別する試金石となるような、精緻な教会論や正確な信条、信仰の規則を必要としなかった。…ラビたちは、ラビ的ユダヤ教に疑問を呈する者すべてをひとまとめにした。ラビにとって、反対者が異邦人であろうと、キリスト教徒であろうと、ユダヤ教徒であろうと、あらゆる種類のグノーシス主義者であろうと、異教徒であろうと、反体制派ユダヤ人であろうと、彼らは皆ミニムと呼ばれ、後世の学者たちの憤慨を招いた。」（コーエン 2010、537ページ以降）
  15. ^「共同体の自己定義のプロセスにおける決定的な段階は、共同体が排除の基準を設定するときに到達する。」（キメルマン 1981、p. 226）
  16. ^この言葉はもともと「哲学学派」を意味していた（ Cohen 2010、p.546）。
  17. ^パレスチナ社会におけるラビの地位と権力については、ミニマリストとマキシマリストの二つの学派がある。セス・シュワルツ、シェイ・J・D・コーエン、ダニエル・ボヤリンらによる前者の見解は、西暦紀元後数世紀における、地域全体における慈善事業やシナゴーグなどへのラビの支配は軽微なものとみなしている。マキシマリストの立場は、イスラエルの歴史家の間では顕著である（ Jaffé 2013、p. 456、n.52）。
  18. ^ 「したがって、ラビがミニムを扱った方法は、キリスト教の教父たちが異端とみなした集団を扱った方法とは異なっていたことは明らかである。様々な異端との闘争は初期教会の自己定義にとって極めて重要であったが、ラビ文献におけるミニムの記述はあまりにも雑多で非体系的であり、ラビの自己定義においてミニムが大きな役割を果たしたとは考えにくい。ミニムに関する記述は、ラビが人々を逸脱した信仰やそれらの信仰を持つ集団から浄化するための大規模な計画を持っていたことを示唆するものではない。」（ハコラ 2005、48ページ）
  19. ^ダニエル・ボヤリンにとって、単にそのような区別をつけるというプロセス自体が違いを生み出し、それによって両方の宗教システムの形成に重要な役割を果たした（ Boyarin 2010、pp. ?; Cohen 2010、pp. 541–542）。
  20. ^「ゲニザ版ビルカット・ハ・ミニム。現在ではパレスチナ版として一般的に呼ばれている」（ウィルソン1989、65ページ）。ジョエル・マーカスは、「ゲニザ版」と「パレスチナ版」はどちらもおそらくパレスチナのものであるため、どちらも誤解を招くと主張している（コーエン2016、164ページ、注112）。
  21. ^セム語の語根s-md (שמד)「絶滅、破壊、消滅」から派生したラビ名詞で、背教者たちが当然の消滅について言及していたことを示唆していると思われる ( Langer 2011、p. 45)。
  22. ^バブリーではイエスをハノスリと呼んでいる（キメルマン 1981 , p. 234）。正確な発音については異論がある。ルーヴェン・キメルマンは、元のラビ語ヘブライ語がナサリムと発音されていたことは確実であるとして、聖書ヘブライ語とは対照的に、このヘブライ語は、後者が不完全なスクリプトムを有する場合にプレネと書く傾向があったことを引用している。 [ 33 ]ノエリムという発音も考えられる。インストーン・ブリューワーはまた、テルトゥリアヌス（Adversus Marcionem.4.8.1: Nos Iudaei Nazarenos appellant.）とアウグスティヌス（Ep.112.13）の証言がナサリムという発音を示していると考えている。 [ 34 ]
  23. ^アウグスティヌスへの言及は、ヒエロニムスがアウグスティヌスに宛てて書いた、このように番号が付けられた手紙を指すはずである。 [ 35 ] [ 36 ]アウグスティヌスは別の場所で次のように書いている: De baptismo,7:1では illi , qui se christianos Nazarenos vocant 、およびContra Cresconium 1,31,36では Et nunc sunt quidam haeretici qui se Nazarenos vocantである[ 37 ]
  24. ^この文言は詩篇69篇28節「yimmāḥū missêp̄er ḥayyîm」（ Langer 2011、60ページ）
  25. ^マーティンは6行で順序付けています:
    • 1. 背教者には希望はない
    • 2. そして傲慢な政府に
    • 3. 私たちの時代には速やかに根絶されるでしょう。
    • 4. ナザレ人（キリスト教徒）とミニム人（異端者）を直ちに滅ぼせ。
    • 5. そして彼らは生命の書から抹消され、義人たちとともに記されることはないでしょう。
    • 6. 主よ、あなたは高慢な者を謙虚にされる方です。祝福されています。
    1-3と6は、小サミュエルの定式化よりも古いと見なしている。なぜなら、それらは1世紀以上も前に、外典のソロモンの詩篇に本質的に記されているからである。背教者たちはギリシャ化主義者、傲慢なローマ政府を指すが、それはマカベア書1、2に記されているような、アンティオコス4世に体現されたセレウコス朝の権力を想起させるような内容である。したがって、サミュエルの任務は、この祈りを、近年の共同体における宗派間の騒乱を考慮に入れて調整することだったであろう（Martyn 2003、62-63頁）。
  26. ^バライターは、ミシュナやトーセフタが体現していた伝統と同時代の伝統層に属すると考えられていたテキストです（ Herford 2006、128ページ）。
  27. ^ゲニザ断片の一つ（TS K27.33b）は、神殿が今もなお存在していると想定しているようだ。デイヴィッド・フルッサーは、この呪いはヤヴネよりも古く、サドカイ派に向けられたものだと主張した（フルッサー 2007、114～116ページ）。
  28. ^ウルバッハの立場については、一般的にゴーシェン＝ゴットシュタイン（ゴーシェン＝ゴットシュタイン2009、pp.21-22）を参照。
  29. ^「彼らは今日に至るまで、ナザレ派の名の下にキリスト教徒を冒涜している」ジェローム、 Comm. Am.1.11-12（ Luomanen 2008、p.283）。
  30. ^ min/minim/minutに言及しているミシュナ全文の翻訳については、 （ Cohen 2017、318頁以降）を参照。この層における宗派間の論争は、ほぼ例外なく、パリサイ派とサドカイ派、あるいは賢者派とボエトゥス派のいずれかの論争として描写されている（ Schremer 2012、273頁）。
  31. ^ミニムの物語のほとんどはバブリにある。これらの物語では、ミンがタンナに挑発的な質問を投げかけ、タンナがその不合理さを暴いて議論に圧勝することが多い。また、あるグループはキリスト教とラビの解釈が異なる聖書の節を扱い、ミンを愚か者と揶揄することが多い。バブリはエルサレムよりもキリスト教と深く関わっているが、これはバビロンではビザンチン時代のパレスチナよりもキリスト教を批判する方が安全だったためか、バブリの年代が後者であることからキリスト教が強まり対抗しなければならなくなった時代に結び付けられるためかは不明である（ Siegal 2019、pp. 3 & nbsp;6, 4–5）。
  32. ^ 「 noṣrimという用語は初期のラビの文献には登場せず、バビロニア・タルムードにのみ登場する」（ Hakola 2005、46ページ）。
  33. ^ユダヤ教グノーシス主義者の存在自体が疑問視されてきた（ Marcus 2009、535～536ページ、注59）。
  34. ^この名前は「小サミュエル」を意味し、以前のシメオン・ハ・パクリが綿商シメオンを意味すると考えられているのと同様である（コーエン 2013、190ページ）。
  35. ^ジョセフ・デレンブールは、小サミュエルが1年後にそれを忘れたことは、当時、ミニムの呪いはもともと毎日唱えられていたのではなく、毎年特定の機会に唱えられていたことを示唆していると推測している（コーエン2013、190ページ、注4）。
  36. ^より正確には、人は「呼び出される」、すなわち説教壇（読書机）から立ち去らされる。なぜなら、「説教壇または読書机は会衆の座席の一般的な高さより上ではなく下にあった」からである。後の用法によれば、この祝福の言葉を誤って朗読した読者は、ミンであると疑われるため、机から立ち去らされたであろう」が、これは原著者であるシュムエル・ハ・カトンの場合には行われなかった（ Herford 2006、127ページ）。
  37. ^ここで鍵となる動詞はletaken（לתקן）であり、「定める」または「修復する」という意味を持つため、文脈から判断すると、この祝福文はヤヴネで考案されたか、その際に改訂されたかのいずれかを意味する可能性がある。後者のニュアンスは、この祈りの何らかの形が神殿の破壊以前に存在していたことを示唆している（ Marcus 2009、540頁）。
  38. ^「ヤヴネ神話」（ Boyarin 2010、p. 48）、アキヴァ・コーエン（ Cohen 2016、pp. 379ff）も同様である。
  39. ^中世アガディークのヤルクート・シモニ編纂書この罪状はminutではなくapiqorsut と記されている。この異形は検閲によるものと考えられる（ Jaffé 2010 , p. 46, n.7）。
  40. ^「このドラマは、ラビ・エリエゼル・ベン・ヒルカノスの存在の中心的な構造を構成しています。それは、学問所からの破門、ハラハーの決定が拒否され、その後焼却されたこと、社会的に孤立したこと、そして最後に、彼が死の直前にラビたちに長期不在の理由を尋ねた際の彼の苦悩です（サンヘドリン68b）。」（ジャッフェ2013、445～446ページ、注15）
  41. ^ 2つの記述における場所の不一致については、SchwartzとTomson（ Schwartz & Tomson 2012、p.10、n.31）を参照。
  42. ^「あなたのトーラーにはこう書いてある。『いかなる誓願のためであれ、遊女の賃金をあなたの神、主の家に持ち込んではならない。』（申命記 23:19）この金で大祭司の浴場を作ることは許されるだろうか？」私は彼に答えなかった。彼は私にこう言った。「イェシュ・ハノツリはこう教えた。『遊女の賃金のために彼女を集め、遊女の賃金に帰る』（ミカ書 1:7）。彼らは汚れた場所から来たのだから、汚れた場所に戻れ。』（ジャッフェ 2013、444ページ、シュワルツ＆トムソン 2012、11～12ページ）
  43. ^「イェシュ・ハノツリ」（ナザレのイエス）の弟子への言及は、バビリ版のアヴォダ・ザラー16b-17aにのみ見られる（ Jaffé 2013、441～458、442～444ページ）。
  44. ^したがって、彼はミンとなる。しかし、後のトセフタ・サンヘドリン13:5の観点から見ると、彼はメシュマド、すなわち背教者とみなされていた可能性があると主張する人もいる（ Cohen 2016、p.116注74）。
  45. ^ ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ Χριστόν ἀποσυνάγωγος γένηται。ヨハネ 9:24 (ベルニエ 2013、p. 1)
  46. ^会堂から破門するという 言葉はギリシャ語でἀποσυνάγωγοςという単語を表し、この福音書の中で初めてこの語で登場します。この箇所と、それ以前の12:42、16:2です。ヨハネ 9:22 ( Martyn 2003 , pp. 46–49, 50–51)
  47. ^ 「ユスティノスは、プラトンのソクラテスがパルメニデスに対して行ったのと同じように、トリフォンという人物像を用いている。つまり、プラトンの対話篇におけるパルメニデスは私たちが知っているパルメニデスではないが、結局のところ、彼は現実のパルメニデスの教えと関連している。しかし、トリフォンは歴史上の人物ではなく、『正統派』ユダヤ人コミュニティの代表的なメンバーでもない。」（ Mach 1996、35ページ）
  48. ^タルフォンは、神の名を含むキリスト教の書籍は、たとえ自分の子供たちの命と引き換えにでも燃やすと述べた ( Goodenough 1968 , p. 91, Boyarin 2010 , p. 57)。その背景にあるのは、 『安息日論』で安息日に休息を守ることを厳しく律している規則である。聖典が焼却される危険がある場合には例外が認められた。トセフタ(安息日 13:5) で、タルフォンラビはこの例外を例外とし、福音書 ( gilyonim ) とミニムの書籍は、たとえテトラグラマトンの名を含んでいても大火で焼却しても構わないと、そのために自分の息子の命が危険にさらされると述べた。FE Peters は、これをユダヤ人とキリスト教徒が依然として一緒に礼拝していた証拠として挙げている ( Peters 2007 , p. 182)。シェイ・J・D・コーエンは、ラビ・イシュマエルによる同様の激しい発言を含め、これらの発言を修辞的な暴言であり、キリスト教の書籍を燃やす習慣の証拠ではないとみなしている（コーエン 1984、42ページ、注 42）。
  49. ^この主張は、西暦30年代半ばに大祭司がパウロに書簡を送り、ダマスカスへ赴き、キリストの信奉者を捕らえて拘留するよう命じたという記述にまで遡ります。使徒行伝9:1-2; 22:5 ( Cohen 2017 , p. 316)
  50. ^ μηδὲ εἰς κοινωνίαν λόγων ἐλθεῖν。 Justin、 Dialogue、 xxxviii 1. クラウスはこれを「論争を避ける」としてごまかしています ( Krauss 1892、p. 128、n.7.)。このラビの命令は、 Avodah Zarah 27 b ( Barnard 1964、p. 401)
  51. ^ 7つの箇所はDial.、 16、93、95、96、108、123、133です。シナゴーグでの呪いに関する2つの箇所は16と96です。キメルマンの記述は、 2年後にウィリアム・ホーバリーが書いた記述とは異なります。「殉教者ユスティノスは、ユダヤ人がキリストやキリストを信じる人々を呪ったと9回言及しています。そのうち5回（93、95、108、123、133）はシナゴーグについて言及しておらず、祈りの文脈で言及しているのは1回（137）だけです。」（キメルマン 1981、235ページ、バーナード 1964、400ページ）
  52. ^ De insolentia Iudaeorum iv ( Horbury 1982、p. 29)。
  53. ^ 「5つのタイプがミニムと呼ばれます。神は存在せず、世界には支配者はいないと主張する者、世界には支配者はいるが、2人以上いると主張する者、主は1人だが、その主は肉体と形を持っていると主張する者、神は万物の唯一の第一の基盤ではないと主張する者、そして惑星や星などを、あたかも自分と世界の主との間の媒介物であるかのように崇拝する者です。これら5つはそれぞれミニムです。」（ Grossberg 2017、p. 73）
  54. ^ラシの注釈は、ミニムを「ナザレのイエスの弟子たち」と定義しているB.ロシュ・ハシャナ17aの別の注釈とともに、後に彼の著作から削除されました。 [ 118 ]コーエンは、ミニムに言及している詩篇の注釈は明らかにその著作における反キリスト教論争の一部であると述べていますが、トーラーの注釈はそうではありません。 [ 119 ]
  55. ^この呪いは、ドミニコ会のアラビア学者でヘブライ学者のライムンド・マルティによる『Pugio Fidei』（「信仰の短剣」約1270年）という大著に記されていないことで有名である。この書はユダヤ教とキリスト教の論争における金字塔である（Fidora 2012、373ページ）。この書には、タルムードやその後のラビの著作からの抜粋が豊富に含まれており（Langer 2011、88ページ）。
  56. ^ "Destructis (seu conversis ad fidem Christi) nulla sit spes etomnibus hereticis vel non credentibus, accusatoribus vel bilinguis, (id est traditoribusomnibus),illusud moment sit, (id est in momento sint perditi), et omnes inimici Populi tui Israel velociter occisi sint et regnum iniquitatis velociter sit amens, (id est confractum et fractissimum ad declinandum vel plus quam ad declinandum) cito vel velociter in diebus nostris, Deus, conterens inimocos et declinans perversos." (イェルサルミ 2013、p. 85)
  57. ^このジャンルの最も包括的な編纂物の一つである『セフェル・ハニザホン・ヴェトゥス』（ヤシャン）は 13 世紀後半に遡る（ Kabůrková 2017、p. 267、n.32,271 ）。これは、ユダヤ教に改宗した元キリスト教司祭によって書かれたとされる『キシャット・ムジャダラト・アル・ウスクフ』のヘブライ語訳『セフェル・ネストル・ハ・コメル』と、ヤコブ・ベン・ルベンの『ミルハモト・ハ・シェム』によって確立された伝統を継承している（ Ochs 2013、pp. 23–24, 29–90 ）。
  58. ^終点アンテケムは 1409 年です ( Kabůrková 2017 , p. 262, n.7)。
  59. ^ヘブライ語meharherim、懐疑論者
  60. ^例えば、アブラハム・サバのモーセ五書注釈書『テロル・ハ・モル（没薬の束）』は申命記32章17節を、キリスト教徒とその司祭をシェディム（悪魔）と呼んでいると解釈した（フランチェスコニ 2012、144ページ）。
  61. ^ 「『アヴォダ・ザラー』（偶像崇拝）という語は、過去に行われた偶像崇拝を明確に指している場合を除き、アクーム（天体崇拝者）に置き換えるべきである。… 『セラミム』（偶像）という語に続いてシェル・アクーム（天体崇拝者）という言葉が続くべきである。…『ゴイ』（異邦人）という語が、異邦人への中傷、侮辱、または中傷を暗示するものとして理解される場合は、その語を消去し、アクームに置き換えるべきである。」（フランチェスコニ 2012、149～150ページ）
  62. ^たとえば、教皇フランシスコの『Evangelii Gaudium』 ( Farrell 2016、pp. 67–72, 71–72)。
  63. ^タルムードは、ラビ・メイアの見解を引用し、ミニムの書はaven gilyon（白紙／フォリオの邪悪さ／虚偽さ／惨めさの証。ヘブライ語のgilayon （余白）はシリア語で福音を意味するギリシャ語（εὐαγγέλιον, euangelion）を語呂合わせで翻字したものであり、一種の類型であるとしている（ Langer 2011 , p. 79）。この語呂合わせの異形はavon gilyon（罪の証）である（ Boyarin 2010 , p. 58）。

引用

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出典

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