アゼルバイジャンにおけるイスラム教
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アゼルバイジャン、シャマキのシャマキのジュマ・モスク

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アゼルバイジャンにおけるイスラム教
イスラム教パーセント
アゼルバイジャン、バクーのビビ・ヘイバト・モスク

アゼルバイジャンではイスラム教が大多数の宗教であるが、同国はイスラム世界で最も世俗的な国であると考えられている。[ 2 ]様々な報告書では、人口の97.3% (CIA、2020) [ 3 ]または99.2% (ピュー研究所、2006) [ 4 ]がイスラム教徒であると推定されており、大多数 (60-65%) がシーア派、45%が無宗派イスラム教徒、かなりの少数派 (35-40%) がスンニ派である。[ 5 ] [ 6 ]伝統的に、アゼルバイジャンでは、人口の大部分が文化的イスラム教徒であるため、イスラム教のこれら2つの宗派の違いは明確に定義されていない。

アゼルバイジャンのシーア派ムスリムの多くはジャアファリ派に属し、スンニ派ムスリムはハナフィー派またはシャーフィイー派に属するのが一般的です。[ 7 ]ソ連の長年にわたる無神論政策により、アゼルバイジャンにおける宗教的所属は名目上のものが多く、ムスリムのアイデンティティは宗教よりも文化や民族に基づく傾向があります。シーア派ムスリムは、国の西部、中部、南部で広く信仰されています。伝統的に、バクー周辺の村々やランカラン地方はシーア派の拠点と考えられています。対照的に、北部地域ではスンニ派ムスリムが優勢です。[ 7 ]

歴史

イスラム教は7世紀にアラブ人とともにアゼルバイジャンに伝わり、徐々にキリスト教や異教に取って代わっていった。[ 8 ]

16世紀、サファヴィー朝初代シャー（国王）イスマイール1世（在位1501-1524）はシーア派イスラム教を国教と定めたが[ 8 ] 、一部の人々はスンニ派のままであった。現在のイランと現在のアゼルバイジャンの住民は、歴史上同時期にシーア派イスラム教に改宗した[ 9 ] 。

イスラム世界の他の地域と同様に、アゼルバイジャンでもイスラム教の2つの宗派が対立した。[ 8 ]シーア派イスラム教を国教として施行したことで、サファヴィー朝の統治者と隣国オスマン帝国の支配者スンニ派との間に争いが生じた。[ 8 ]

19世紀には、ロシアがオスマン帝国の同胞と度重なる戦争を繰り広げたため、多くのスンニ派イスラム教徒がロシア支配下のアゼルバイジャンから移住した。[ 8 ]こうして、19世紀後半には、ロシア領アゼルバイジャンではシーア派が多数派を占めるようになった。[ 8 ] 19世紀後半には、アゼルバイジャンのナショナリズムが共通のトルコ系遺産とイランの宗教的影響への反対を強調し始めたため、スンニ派とシーア派の対立は弱まった。[ 8 ]

ロシア帝国とソビエト連邦

1806年、露綸戦争（1804-1813）中にロシア帝国がガージャール朝イランに侵攻したため、アゼルバイジャンはロシア帝国の占領下に入った。この結果、1813年のグリスタン条約に基づき、イランはアゼルバイジャンのほぼ全域をロシアに割譲せざるを得なくなった。しかし、この事実が確定したのは、ロシアとイランの間で次に起こった最後の戦争、露綸戦争（1826-1828）と、その結果として締結された1828年のトルクメンチャイ条約の後であった。 1918年、アゼルバイジャンはロシアからの独立を宣言し、ムサヴァト党を指導者とするアゼルバイジャン民主共和国を樹立したが、 1920年にソビエト連邦に編入された。

ソ連が政権を握る前、アゼルバイジャンには約2,000のモスクが活動していた。 [ 8 ]ほとんどのモスクは1930年代に閉鎖されたが、第二次世界大戦中に一部は再開を許可された。[ 8 ]ソ連統治下では、世界のイスラム共同体やイランとの同一視の代わりに、アゼルバイジャンの国民意識が促進された。[ 10 ] [ 11 ]

第二次世界大戦中、ソ連当局はバクーにコーカサスにおけるイスラム教の統治機関としてトランスコーカサス・イスラム精神委員会を設立し、事実上19世紀の帝政ロシアのイスラム教会委員会を復活させた。[ 8 ]レオニード・ブレジネフとミハイル・ゴルバチョフの在任中、モスクワはアゼルバイジャンのイスラム教指導者に対し、ソ連共産主義下でイスラム教徒が享受していたとされる宗教の自由と優れた生活環境を宣伝することを目的として、外国のイスラム教指導者を訪問し、受け入れることを奨励した。[ 8 ]

アゼルバイジャン共和国時代、国内には17のモスクが機能していた。1980年代には、バクーでは2つの大規模モスクと5つの小規模モスクのみが礼拝を行っており、国内の他の地域ではわずか11のモスクが機能していた。[ 8 ]公式に認可されたモスクに加えて、数千の私的な礼拝所と多くの秘密のイスラム教宗派が存在していた。[ 8 ]

保守的なシーア派イスラム教の唯一の中心地は、バクー中心部から北東に25キロ離れたナルダランの町であり、13世紀に建てられたシーア派の聖地で有名でした。アゼルバイジャンの他の地域が頑固に世俗主義的で、宗教的に進歩的であると考えられていたのとは異なり、ナルダランはアゼルバイジャン全土で唯一、住民が敬虔で原理主義的な信仰を持ち、街路には宗教的な旗が掲げられ、ほとんどの女性が公共の場でチャドルを着用する場所でした。現在は非合法化されているアゼルバイジャン・イスラム党はこの町で設立され、その拠点はここにありました。

アゼルバイジャンにはスーフィズムの証拠がいくつかある。[ 12 ]

ソ連崩壊後

バクーのモスク
アゼルバイジャンのゴブスタンにあるモスクに改造された石器時代の洞窟

ゴルバチョフ政権後期から、特に独立後にモスクの数は劇的に増加した。[ 8 ]モスクの多くはイラン、オマーン、サウジアラビアなどの他のイスラム諸国の支援を受けて建設され、これらの国々も新興イスラム諸国にコーランや宗教指導者を提供した。 [ 8 ] 1991年以降はイスラム教神学校も設立された。[ 8 ]信心深いイスラム教徒の増加により、2014年までに2,000以上のモスクが設立された。

独立後、宗教に関する法律は非常に明確になりました。憲法第7条では、アゼルバイジャンは世俗国家であると宣言されています。この点は、第19条において、政教分離、法の下におけるあらゆる宗教の平等、そして国家教育制度の世俗性という規定によって強調されています。

1991年のアゼルバイジャン独立直後、スンニ派の宣教師たちが同国に集まった。スンニ派の宣教師たちは2つの勢力に分かれており、トルコ出身がほとんどであるスーフィー派とサウジアラビアかチェチェン出身がほとんどであるサラフィー派である。アゼルバイジャンの説教師たちはほとんどがカリスマ的な地元民で、サウジアラビアに学び、サウジアラビアや他の湾岸諸国のビジネスマンから資金提供を受けていた。サラフィー派の説教師たちは改宗者を集めるために反イラン感情を利用することが多かった。[ 13 ]さらに、チェチェンのサラフィー派過激派の存在も、国境地帯や都市部のアゼルバイジャンの若者の間でサラフィー主義が台頭する一因となった。[ 14 ]サラフィー派に加えて、さまざまなタリカット（イスラム教分派）のトルコ人スーフィー派宣教師たちもアゼルバイジャンに集まり、民族主義とより適合するトルコ版イスラム教を推進した。[ 15 ]独立後、アゼルバイジャンは厳格な世俗政策を維持した。しかし、スンニ派の宣教師たちは国内で活動を続け、トルコのスーフィー派とアラブのサラフィー派の間の対立は徐々に激化していった。[ 16 ]

アゼルバイジャンでは歴史的にシーア派イスラム教が優勢であったが、アゼルバイジャン系トルコ人のほとんどがシーア派イスラム教を信仰していたため、アゼルバイジャンにはスンニ派の居住区もいくつか存在し、特に北部と西部にはレズギ人やアヴァール人などの少数民族と一般に結び付けられていた。ソビエト時代はスンニ派とシーア派両方の宗教機関を侵食したが、独立後、スンニ派の機関は最初に外国からの支援の恩恵を受けたものの一つであった。スンニ派イスラム教、特にサラフィー主義は、以前は伝統的に世俗的であったアゼルバイジャンの都市部と周縁部の特定のコミュニティで成長した。[ 17 ]同様に、トルコのスーフィー教徒、特にギュレン派は、教育および慈善ネットワークを通じて信者を獲得することができた。[ 18 ]スンニ派イスラム教に改宗したアゼルバイジャン人の多くは、精神的信仰というよりも共同体意識のためにそうした。[ 19 ]アゼルバイジャンの一部の汎トルキスタン主義者にとって、スンニ派イスラム教への改宗はトルコと連携する方法であった。これは個人的な信仰に基づく決断であるだけでなく、トルコとの親密さとイランとの違いを強調した政治的な主張でもあった。[ 20 ]

アゼルバイジャンの世俗政府は、イランの影響を受けたシーア派イスラム教やアラブの影響を受けたサラフィズムよりもトルコの影響を受けたスーフィズムを公式に推進したが、いかなる宗派の宗教活動に対しても警戒を続けた。[ 21 ]アゼルバイジャンの多くのトルコ人宣教師は、トルコ政府の宗教機関で直接働いていた。[ 22 ]

2020年代初頭までに、アラブの影響を受けたサラフィー運動は衰退し、トルコの影響を受けたスーフィー運動はアゼルバイジャンでの活動と汎トルコ主義の活用をさらに深めた。[ 23 ]サラフィー運動は衰退し、特に2000年代にアゼルバイジャンでチェチェン過激派によるテロ攻撃が行われた後、政府による厳しい弾圧を受けた。サラフィー活動は地下で継続されたが、その力は低下した。宗教紛争は主にトルコの影響を受けたスーフィー派とイランの影響を受けたシーア派の間で争われるようになった。[ 24 ] 2020年のナゴルノ・カラバフ戦争後、スンニ派イスラム教への改宗が再び増加し、これはトルコとの親密化の象徴と見なされた。[ 25 ]

アゼルバイジャンにおいてスンニ派が目立つ少数派となった一方で、多くの伝統的なシーア派聖職者は、アゼルバイジャンのスンニ派がトルコの承認を得るためだけに恥知らずにも祖先の宗教を売り渡し、実際には信仰していないにもかかわらず象徴的に改宗しただけだと非難した。[ 26 ]多くのアゼルバイジャンのシーア派聖職者は、政治的静穏化や親国家の宗教機関との実際的な協力を強いられた。[ 27 ]多くの敬虔なシーア派アゼルバイジャン人は、スンニ派イスラム教の台頭を、アゼルバイジャンの歴史的シーア派としてのアイデンティティへの裏切りであり、数世紀に及ぶオスマン帝国とサファヴィー朝の紛争後のトルコへの服従の手段だと批判した。2018年には、アゼルバイジャンのシーア派聖職者が「カルバラーをアンカラと交換している」と述べた。[ 28 ]

多くの世俗的なアゼルバイジャン人もスンニ派運動を批判し、アゼルバイジャン人の大半は共通のシーア派の背景を持つ世俗主義者であるため、宗教性を高めるだけでなく、アゼルバイジャン人の間に新たな分裂の原因を生み出すと主張した。[ 29 ] [ 30 ]世俗的なアゼルバイジャンの民族主義者の間では、「彼らはイスタンブールで仕事を得るためにトルコ人のように祈る」という諺があり、これはアゼルバイジャンのスンニ派に対する皮肉な言及を意図していた。[ 31 ]

宗教心のレベル

アゼルバイジャンは世俗国家であり、イスラム教徒が多数を占める国の中で最も世俗化が進んでいる国であると考えられています。[ 32 ]

1998年の調査では、アゼルバイジャンにおける熱心な信者の割合は7％近くと推定され、無神論者と宣言する人の数（約4％）よりわずかに多く、イスラム教を何よりも生活様式とみなし、禁止事項や要件を厳密に遵守しない、または国民的アイデンティティの基本的な一部とみなす人が最も多く含まれていました。[ 33 ] 1998年の別の世論調査では、アゼルバイジャンにおける熱心な信者の割合はわずか20％と推定されました。[ 34 ]

2010年の調査では、「宗教は日常生活の重要な部分ですか？」という質問に対して、アゼルバイジャン人の半数だけが「はい」と答えました。[ 35 ]

しかし、2017年にドブロスワヴァ・ヴィクトル＝マフは、国内でイスラム教が復活しつつあると指摘している。2010年にコーカサス研究リソースセンター（CRRC）の「コーカサス・バロメーター」によると、国民の約25％にとって宗教は「非常に重要」、43％が「どちらかといえば重要」と回答したが、わずか2年後の2012年には、同じ組織によると、「非常に重要」と回答した人が33％に増加し、「どちらかといえば重要」と回答した人が47％に増加した（「あまり重要ではない」が16％、重要でないが2％、わからないが1％）。[ 36 ]

宗教的過激主義

アゼルバイジャンでは、腐敗、貧困、政府統治といった問題が継続し、西洋への幻滅と他国の宗教宗派への支援も相まって、宗教的過激主義が全土で台頭しつつある。 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]しかし、これは伝統的な世俗主義の逆風に逆らうものとなっている。スヴァンテ・コーネルによれば、

アゼルバイジャンは、最も進歩的で世俗的なイスラム社会の一つであると正当に主張できる。オペラ、演劇、そして民主共和国を初めて確立したイスラム教国であるだけでなく、アゼルバイジャンは今日、イスラム教国の中でも世俗主義への支持が最も高く、過激なイデオロギーへの関心が極めて低い国の一つである。[ 32 ]

スヴァンテ・コーネルは、過激派グループは依然として弱体ではあるものの、現在の国内外の状況下では成長の可能性を秘めていると考えている。これに対処するために、アゼルバイジャン国家は宗教組織の監督という観点から二頭政治に対処しなければならない。[ 32 ]彼は、イスラム教全般、特にイスラム過激主義に対する政府の政策は不十分であると述べている。[ 32 ]

研究者のエミル・スレイマノフ氏とマヤ・エールマン氏によると、「アゼルバイジャン北部のダゲスタン少数民族の間では、反乱活動に関与する傾向がある」という。サラフィー運動は「外部資金を用いた布教活動とモスクの設立によって促進」され、より伝統的な価値観への回帰を望む人々から支持を得ている。当局が北部でサラフィー派を弾圧するにつれて、彼らはより過激化している。[ 41 ]

アゼルバイジャン国民がシリアのテロ組織に加わった。[ 42 ] [ 43 ]

ナルダランでは、アゼルバイジャン治安部隊とシーア派住民の間で致命的な事件が発生し、警察官2人とシーア派イスラム過激派の容疑者4人が死亡し、この事件はナルダラン事件として知られるようになった。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

この事件を受けて、アゼルバイジャン議会は、海外で宗教教育を受けた者がアゼルバイジャンでイスラム教の儀式や式典を実施すること、モスクで説教すること、国内で指導的地位に就くことを禁止する法律を可決した。また、礼拝所、宗教センター、事務所以外での宗教用具、旗、スローガンの掲示も禁止した。[ 50 ]公共の場でのアシューラ記念も禁止された。[ 51 ]アゼルバイジャン政府は、海外で戦闘を行うアゼルバイジャン国民の国籍を剥奪する法律も可決した。[ 52 ]

参照

さらに読む

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注記

  1. ^キプロス共和国が支配する土地に居住するイスラム教徒の人口のみを考慮します。
ウィキメディア・コモンズには、アゼルバイジャンにおけるイスラム教に関連するメディアがあります。
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