Shula Keshet שולה קשת | |
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| 生まれる | (1959年8月2日)1959年8月2日 テルアビブ |
| 市民権 | イスラエル |
| 職業 | 社会活動家、芸術家、出版社、アートキュレーター |
| 組織 | アホティ - イスラエルの女性のために |
| 動き | ミズラヒ・フェミニズム |
シュラ・ケセット(ヘブライ語:שולה קשת 、1959年8月2日生まれ)は、イスラエルの社会政治活動家、起業家、ミズラヒ・フェミニスト、芸術家、キュレーター、作家、教育者、出版者であり、ミズラヒ・フェミニズム運動「 Ahoti – for Women in Israel 」の創設者の1人および事務局長である。
ケシェットは、アフリカからの亡命希望者の国外追放に反対する南テルアビブの住民の闘争の中心人物であり、1980年代から、犯罪、汚染、騒音、過密、麻薬の発生源となっているネヴェ・シャアナン地区にあるテルアビブ中央バスターミナルに対する抗議運動を主導してきた。彼女は、アホティ運動の本部として、コミュニティおよび文化センター、情報および教育センター、アートギャラリーなどとしても機能するアホティ・ハウスを設立した。彼女は、疎外されたコミュニティの女性に雇用と収入を提供するアホティ・フェアトレード・ストアの設立を主導した。彼女は、ミズラヒ文化の祭典「リビ・バミズラチ(わが心は東にあり)」を創設し、さまざまな抑圧されたコミュニティの女性たちを結びつけ、社会的、政治的、法的にエンパワーメントと救済の手段を提供することを目的としたさまざまな取り組みを行っている。
ケシェットの作品は、ミズラヒ系フェミニストとしての彼女のアイデンティティを中心に据えており、キュレーターやプロデューサーとしての仕事では、アラブ系の女性たち(ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒)を集め、彼女たちの物語を語る手助けをしています。
2018年5月、ケシェットはネヴェ・シャアナンの近隣委員会の議長に選出され、[ 1 ] 2018年11月にはテルアビブ市議会に選出された。[ 2 ] [ 3 ]
ケシェットはイランのマシュハディ系ユダヤ人の子孫です。彼女は南テルアビブで育ち、学校に通い、現在はそこで働き、暮らしています。祖母のハンナ・カラティは地域活動家であり、南テルアビブに「マザーズ・ハウス」を設立し、高齢のマシュハディ系女性に安全な場所と交流の場を提供しました。[ 4 ]母のマザル・カシは看護師で、近隣住民の福祉のために活動し、ボランティアとして地域を巡回し、全員に無料の予防接種を提供していました。[ 5 ]
ケシェットは教員免許を取得し、1980年代初頭にはラマト・ハシャロン美術大学で美術を教えました。その後、テルアビブの複数の小中学校で教鞭を執り、コミュニティセンターで美術講座やワークショップも開催しました。
1991年、ケシェットは教師を辞め、テルアビブのヤド・エリヤフ地区にあるミロ幼児センターのマネージャーに就任しました。このセンターは市と教育省の共同事業として設立されました。センターは大盛況で、ケシェットは10年間この職に就きました。テルアビブ南部の貧困地域から毎月1,000人以上の子どもたちがセンターを訪れ、多分野にわたる芸術と創造性に触れていました。
ケシェットの正式な美術教育は期待とは正反対の効果をもたらし、彼女は芸術家になることを諦めかけました。彼女は、一般的な芸術的言説は彼女自身とは何の関係もなく、彼女が生き、活動する社会とも何の関係もないと感じていました。むしろ、ヨーロッパの芸術とヨーロッパ系芸術家を強調し、ミズラヒ、アラブ、その他の非白人の芸術や芸術家には全く余地を与えない、覇権的な社会言説を反映していると感じていました。[ 6 ]
しかし、美術を教えることで彼女の創造性は再び刺激され、再び創作活動を始めた。これは特に、ケシェットがティクヴァ・レヴィと出会い、共同制作を始めてから顕著になった。主要なプロジェクトの一つは、レヴィが管理するミズラヒ系の学校システムにおけるアート&シネマ・プロジェクトの設立だった。ケシェットの社会・政治意識はこの数年間で成長し、形作られていった。プログラムに含まれるワークショップや講座では、アイデンティティ、歴史、文化資産としてのコミュニティ、ジェンダー、政治といった問題を取り上げた。[ 6 ]
ケシェットは、イスラエルの社会・文化の周縁部で30年以上にわたり、社会変革を創出するために生涯を費やしてきました。彼女は、ミズラヒ人、パレスチナ人、旧ソ連からの移民、エチオピア人、亡命希望者、そして労働移民など、様々な周縁化されたコミュニティの女性たちが出会う交差点で活動しています。この観点から、ケシェットは、ジェンダー、民族、文化、経済階級、地理的位置、資源へのアクセスなどに基づく抑圧を含む、多様な抑圧の影響を認識するフェミニズム言説の発展、そしてこの言説を覇権的な白人フェミニズムに導入した立役者の一人です。
ケシェットの活動の基盤となっている信条は、次のように要約できる。「困窮地域における有色人種女性の状況は、支配的な社会集団に属する男女双方の状況よりも常に劣悪であり、もし私たちがこの闘争を体制や支配的な集団に委ねるならば、私たちは更生を必要とするコミュニティと見なされ続けるだろう。貧困層や惨めな人々を助けるために外部から人々がやって来るという現象は、支配層がこの社会状況を維持する方法である。体制や裕福なアシュケナジムの慈善財団から流入する資金は、彼らの代表者――これもまた外部から権力を持つ者たち――の手に渡り、彼らが資金の使い道を決定する。彼らは、この地域の元々の住民である私たちには、この資金を管理し、地域住民の真のニーズに充てる能力がないと考えているのだ。」[ 7 ]
2000年、ケシェットはイスラエルの女性のための運動「アホティ」(通称アホティ(私の妹))の創設者の一人となり、以来、同運動を率いています。この運動は、様々なタイプの社会正義のための取り組みの集合体であり、いずれも社会的に疎外された女性に焦点を当てています。ケシェットが主導するプロジェクトには、以下のものがあります。
アホティ・ハウス:ケシェットは、アホティ運動とテルアビブ南部の地域住民のための文化・コミュニティセンターであるアホティ・ハウスの発案者であり創設者です。2005年に設立されたこのセンターは、様々な背景を持つ女性たちが対話できる物理的な空間、創造的な空間、ギャラリー、そしてミズラヒ・フェミニズムと女性問題に関する講義、ワークショップ、講座が行われる教育空間を提供しています。
アホティ・フェアトレード・ショップ:この店は中東で初かつ唯一のフェアトレードショップです。2009年に設立され、イスラエル全土の16の社会団体と連携して運営されています。公正な雇用慣行に従って女性を雇用し、様々な文化的背景を持つ200人以上の女性職人の手仕事を販売しています。これにより、彼女たちは広告費や仲介業者を介さずに新たな市場への参入が可能になっています。[ 8 ]
ブラックナイト・イベント:毎年恒例の抗議活動と祝賀行事である「文化のブラックナイト」は2012年に始まりました。これは、市の「ホワイトナイト」イベントに対抗するものとして、ケシェットが他の社会活動家と協力して主催しています。[ 9 ]これは、テルアビブの「ホワイトシティ」の文化を祝うために創設されました(テルアビブの名称で、ユネスコによって指定されています)。[ 10 ]ミズラヒ活動家は、皮肉にもこの主張は的を射ていると主張しています。指定地区はテルアビブ中心部と北部(主にアシュケナージ系)にあり、南部地区(主にミズラヒ系または移民)は代表されず、含まれておらず、活動家が言うように、売春、麻薬取引、バスの大気汚染がそこへ向かう「ホワイトシティのゴミ捨て場」として機能しているのです。[ 11 ]
アヘタ・センター:2006年、ケシェット・ヤルデニーとラキア・ヤルデニー夫妻は、キルヤト・ガトにアヘタ・センター(アヘタはアムハラ語で「姉妹」の意味)を設立しました。これは、疎外されたエチオピア人女性たちの経済的自立を支援することを目的とした、エチオピア人女性のための文化・職業センターです。女性たちは伝統的な陶器、刺繍、織物を制作・販売しています。
女性全国ネットワーク:社会的に疎外されたコミュニティを代表する女性グループ間、そして女性グループとビジネスセクター間の継続的な協力。2006年、ケシェットは「フェミニスト経済を創る女性たち」プロジェクトを開始し、相互責任に基づく経済的エンパワーメントと起業家精神の育成に取り組んでいます。
南テルアビブ追放反対運動:ケシェットは、イスラエル政府によるアフリカ人難民の国外追放計画に反対するこの運動の原動力となっている。ケシェットによると、政府の政策は、異なる抑圧された集団、この場合は南テルアビブの古参ミズラヒ系住民とアフリカ系新参者の間の対立を煽り、それによってこの地域の不動産価値を下げることにあるという。[ 12 ]一つの「問題」集団が排除されれば、次はミズラヒ系住民が標的となり、その不動産は開発業者や大物実業家、そして地方自治体の取り巻きたちの経済的利益のために分配され、住民の利益にはならないだろう。[ 13 ]この地域は既に周縁部でジェントリフィケーションが進んでおり、ケシェットによると、その未来は謎ではなく、すでに始まっているという。[ 14 ]
運動の闘争は、政府が強制送還計画を発表した2018年初頭にピークを迎えました。この時期に巻き起こった多くの活動の中で、2月には2万人を超える参加者を集めた集会が開催されました。[ 15 ]
テルアビブ中央バスターミナルに対する闘い:テルアビブ中央バスターミナルは、イスラエル国家史上最も深刻な環境・社会問題の一つです。1980年代末、ケシェットはネヴェ・シャアナン住民による行動委員会を設立しました。彼らは、裁判、クネセト(国会)および市当局へのロビー活動、デモ、抗議活動、メディア活動を通じて、近隣地域におけるこの健康および生活の質を脅かす問題に対抗しました。この闘いは、数百人の住民に対する補償合意につながりました。ケシェットは、この闘いにおいて、新たな住民グループを率い続けています。[ 16 ]
レビンスキー・テント抗議:2011年のイスラエル社会正義抗議運動の間、ケシェットは「南の咆哮」抗議運動を開始し、テルアビブ南部のレビンスキー公園に、ロスチャイルド大通りの主要なテント村を模したテント村を設置した。[ 17 ]その目的は、市北部の住宅と生活費に対する抗議運動が市南部のニーズや主張を代表しておらず、中流階級の抗議運動は描かれているような集団抗議運動ではないこと、そして最も支援を必要とする人々への配慮なしに社会正義は達成できないことを強調することだった。[ 18 ]この場所では、抗議活動、コミュニティ、文化が一体となり、イベント、音楽、討論会、パーティーなどが24時間体制で行われた。[ 19 ]警察は繰り返し野営地を撤去したが、そのたびに活動家らが再建した。[ 17 ]この場所はすぐに困窮者のための救援センターとなり、地域のホームレス、寝る場所を必要とするアラブ人移民労働者、食料と避難所を求めるアフリカからの亡命希望者、フィリピン人外国人労働者などを受け入れた。抗議活動は非暴力を基盤としており、[ 20 ]住民と活動家はともに、シングルマザー、トランスジェンダーの性労働者、エチオピア系ユダヤ人、子供、高齢者、ミズラヒ人、アジア人、ヨーロッパ人など、イスラエルの幅広い社会集団を代表していた。[ 21 ]野営地は2011年10月3日までそこに留まり、数十人の警察官と市の査察官が最終的に撤去するために到着した。[ 22 ]
コミュニティへの力:テルアビブ南部でアフリカ系難民申請者に対する暴力の波が起こり、肌の色を理由にイスラエル在住のエチオピア系市民も標的にされたことを受けて、2012年にケシェットはネヴェ・シャアナンのベテラン住民と新たに到着した難民申請者を集めた一連の公開集会を開催した。これらの集会をきっかけに、「コアチ・ラケヒラ」(「コミュニティへの力」)という組織が設立された。これは、地域の荒廃を食い止め、安全性を高めるための多文化で包括的な運動である。このグループは、安全パトロールの実施、対話の実施、個人への救援活動、そしてコミュニティの文化イベントや抗議イベントを開催した。[ 23 ] [ 24 ]
我が心は東にあり:ケシェットは2009年、他のミズラヒ活動家数名と共に、リビ・バミズラク(我が心は東にあり)連合を設立した。この連合は20以上の加盟団体に加え、文化、社会、政治の課題に影響力を持つ、あるいは責任を負っているイスラエル国内外の活動家、学者、芸術家で構成される統括団体である。この連合は、特にミズラヒ闘争に関する限り、イスラエルで初めてかつ唯一の連合である。その目標は、特に多文化対話、文化省の最高レベルでの活動、資源配分に関する年次報告書の発表、ミズラヒ文化の強調と称賛を通じて、国に原動力を与え、変化をもたらすことである。[ 25 ]
ケシェットが推進する変革のための中心的な戦略の一つは、イスラエル文化の規範に通常は組み込まれない知識の普及です。女性、特に周縁化されたコミュニティの女性の声はイスラエル社会にとって重要であるという信念に基づき、ケシェットはこうした知識が広く利用されるよう、様々なシステムを構築してきました。
例えば、アンソロジー『To My Sister – Mizrahi Feminism in Israel』(2007年)には、疎外されたコミュニティ、学術界、困窮した地区、地理的周縁、社会活動家など、さまざまな女性によって書かれた詩、エッセイ、研究、スピーチ、散文が集められている。[ 26 ]報告書「メディアにおける人種差別と性差別–第19回クネセト選挙の試金石」(2013年)は、フェミニストの観点から人種差別的および性差別的な選挙報道を記録した。この報告書は英語、ヘブライ語、アラビア語で発表された。2012年、アホティは『From A to Z: A Dictionary of Peace by Women in Israel』を出版した。これは、南テルアビブ、ラハト、イェフド、クファル・カラ出身のユダヤ系イスラエル人およびアラブ系女性60人による3年がかりのプロジェクトの集大成であり、散文と詩の両方を含むこの本は、必要に応じてヘブライ語からアラビア語へ、またその逆に翻訳された。[ 6 ]
ケシェットは自身の作品集やカタログも出版している。書籍と展覧会「変化を生み出す女性たち」(ナシム・メシャノット、2009年)は、様々なフェミニスト・アクティビスト活動の現場における女性たちの活動を記録している。[ 27 ] 「ブラック・ワーク」(アヴォダ・シュチョラ、2010年)は、ウィーンのエセル美術館とエルサレムのバーバー・ギャラリーで初公開された展覧会の企画とカタログである。[ 28 ]この展覧会では、労働の世界とハイアートの世界、アクティビズムと矯正経済の世界を対比させる作品がキュレーションされている。『視覚芸術におけるミズラヒとパレスチナ女性たち』は、イスラエルにおけるミズラヒ文化とパレスチナ文化の相互作用を、芸術と視覚創作を通して扱っている。本書は、様々なメディアで活動する34人のアーティストの作品を掲載し、著名なミズラヒとパレスチナの理論家によるエッセイを添えている。[ 28 ]
ケシェットはミズラヒ系フェミニストのアーティスト兼キュレーターであり、1990年代から展覧会の企画・制作に携わっています。彼女は、ミズラヒ系女性の芸術におけるアイデンティティとジェンダーの相互関連性を芸術を通して提示し、ミズラヒ系フェミニスト運動と芸術を視覚的に結びつけたイスラエル初のキュレーターです。[ 29 ]
ケシェットのキュレーター兼プロデューサーとしての主な目標の一つは、ミズラヒ美術だけでなく、パレスチナ人やエチオピア人女性など、イスラエル美術の主流から長らく欠落していた他の集団の美術を展示する場を創り、裕福でアシュケナージ系が大多数を占める国の中心部に存在する主流とは対照的に、地理的な周縁部を含む様々なコミュニティが美術にアクセスできるようにすることである。[ 30 ]彼女はまた、展覧会の書籍やカタログを出版し、それらが長期的に記録され、アクセス可能となるようにしている。
ケシェット自身の作品も同様の考えを反映しており、イスラエル社会に関する新たな言説を喚起しようと努めている。彼女は複数のメディアを用いて作品を制作しており、特に顕微鏡写真で知られており[ 31 ]、個展やグループ展に出展している。
シュラ・ケシェットの作品