シンドゥール

伝統的な朱色またはオレンジレッド色の化粧用パウダー
ベンガル語のヒンドゥー教の結婚式のシンドール・ダーン
ケーララ州マラヤル・ヒンズー教の結婚式「シンドゥーラム・チャータル」式典

シンドゥール（ヒンディー語：सिंदूर、インド語：sindūr）またはシンドゥラ（サンスクリット語：सिन्दूर、インド語：sindūra）[ 1 ]は、南アジアの伝統的な朱色、オレンジがかった赤色、または栗色の化粧用パウダーで、通常、既婚女性が髪の生え際に塗ります。[ 2 ]ヒンドゥー教徒のコミュニティでは、シンドゥールは縁起が良いとされ、女性の婚姻状態を視覚的に示すものであり、シンドゥールの着用をやめることは通常、未亡人になることを意味します。[ 3 ]

伝統的なシンドゥールは、ウコンとミョウバンまたは石灰、あるいは他のハーブ成分から作られました。 [ 4 ]鉛丹や朱とは異なり、これらは有毒ではありません。[ 4 ] [ 5 ]市販のシンドゥール製品の中には合成成分が含まれているものもあり、適切な基準で製造されていないものもあり、鉛が含まれている可能性があります。[ 6 ] [ 7 ]

語源

シンドゥールは、南アジアのヒンドゥー教徒コミュニティにおいて、既婚女性が用いる伝統的な朱色または橙赤色の化粧用パウダーです。[ 8 ] [ 9 ]シンドゥールは、マングと呼ばれる髪の中央の分け目に塗布され、婚姻状態と縁起のよい意味を表します。シンドゥールの最初の塗布は、シンドゥール・ダーンと呼ばれる結婚の儀式において夫によって行われ、独身から結婚生活への移行を象徴します。[ 10 ]

シンドゥールという言葉は、サンスクリット語の「シンドゥーラ」に由来します。「シンドゥーラ」は鉛丹や朱などの鮮やかな赤色の顔料を指し、歴史的に儀式においてこの色の輝きと象徴的な力と結び付けられてきました。この点が、南インドのクムクムなどの類似の慣習との違いとなっています。[ 11 ]

コンポーネント

伝統的に、シンドゥールはウコンを消石灰（水酸化カルシウム）とミョウバン（硫酸アルミニウムカリウム）と混ぜて作られ、アルカリ性物質がウコンの活性化合物であるクルクミンと化学反応を起こし、皮膚に塗布しても安全な鮮やかな赤色の色素を生成します。[ 12 ] [ 13 ]

この方法は古代の慣習に根ざしており、有毒金属を避け、天然のハーブ成分を着色料と結合剤に使用していました。[ 14 ]南インドのクムクムなど、一部の地域においては、ニーラ・パタール（水銀を含む石）などの粉末鉱物を粉末ウコンと混ぜて使用していましたが、健康リスクを軽減するために純粋なハーブが好まれていました。時が経つにつれ、伝統的な調合には朱色、つまり辰砂鉱石（硫化水銀(II)、HgS）を粉砕して得られる鮮やかな赤色の顔料が加えられるようになりました。これは鮮やかな色を生み出しましたが、水銀の存在による毒性の懸念も生じました。

純粋なハーブ製剤とは異なり、辰砂由来の朱は不純物を取り除くために精製が必要であった。しかし、その象徴的な輝きから、儀式用のシンドゥールの主要成分であり続けた。現代のシンドゥールの製造では、主に合成配合に移行しており、着色には鉛丹（四酸化鉛、Pb 3 O 4）や工業用アゾ染料が使用されている。コーンスターチなどの充填剤、香料、落花生油などの結合剤と混合されることが多く、接着力と保存期間が向上する。[ 5 ] [ 15 ]

産業革命以来広く普及しているこれらの市販品には、鉛やクロム酸亜鉛などの重金属が含まれていることが多い。2008年、米国食品医薬品局（FDA）の検査で、輸入されたシンドゥール粉末に安全基準を超える鉛が含まれていることが検出された。[ 16 ]人工朱は水銀を含まない天然の硫化水素酸（HgS）を模倣しているが、コスト重視の生産では、安全性よりも安価で規制されていない顔料が優先されることが多い。

より安全な代替品を復活させる取り組みの一つとして、ハーブ系モダン・シンドゥールがあります。これは、ハイビスカス、マリーゴールド、ラク・チャンダン（紅檀）由来の植物性色素を天然バインダーと混合し、伝統的な無毒性を模倣しながら、鉛や水銀を含まない製品を求める現代のニーズにも応えています。2000年代初頭から販売されているこれらの製剤は、予備的な品質検査を受けていますが、標準化にはばらつきがあり、査読済みの研究では、市販のクムクムの染料成分に一貫性がないことが指摘されています。[ 17 ] [ 18 ]

歴史

ヒンドゥー教の聖典

ヒンドゥー教の主要聖典、すなわちヴェーダ文献全体（リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ）と、家庭内儀式を詳述するグリヒヤ・スートラなどの補助経典には、朱に関する権威ある出典が見当たらない。これらの経典には、朱が結婚の象徴として用いられたことについての言及はない。学術的調査では、ウパニシャッド、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、そしてヴェーダ後期の著作にも朱の不在が確認されており、宗教的象徴としての朱子学の成文化はヴェーダ時代（紀元前1500～500年頃）以降に起こったことを示している。[ 19 ]

確認可能な最初の言及はプラーナ文献、特に18大プラーナの一つであるブラフマンダ・プラーナ（紀元5世紀から10世紀頃）に見られる。そのラリタ・サハスラナーマの章の第289節では、ラリタ女神の蓮華の足から出る塵が「śruti sīmanta sindūrī-kṛta pād'abja dhūlikā」と描写されている。ここでこの塵は、擬人化されたシュルティ（ヴェーダ）の髪の分け目（シーマンタ）に塗られた朱色と比較され、結果としてこの朱色は神聖な吉兆、豊穣、そして女性の力と結び付けられている。[ 20 ]この比喩的な用法によって、朱色は単なる化粧品から女神の装飾品と結びついた神聖なシンボルへと昇格し、その後のタントラや信仰の伝統に影響を与えました。[ 21 ]

パールヴァテ​​ィーがシヴァの長寿を祈願するために朱を用いたという記述など、後期プラーナ文献はこの基盤の上に成り立っており、夫婦の貞節と宇宙の調和を描いた物語の中に組み込んでいる。しかしながら、これらの構成は原始的なヴェーダ儀式ではなく、中世の統合を反映している。インダス文明（紀元前2500年頃）の考古学的証拠は、テラコッタ製の女性像の髪の分け目に赤色顔料の痕跡を示しており、文化以前の先例を示唆しているものの、朱色の儀式的使用をヒンドゥー教の聖典が決定的に認めたのはプラーナ時代である。これは、火（アグニ）に基づく結婚の誓いを強調する初期の聖典とは異なる。[ 12 ]

バルチスタン州メヘルガルで発掘された新石器時代の女性像は、女性の髪の分け目にシンドゥールのような色を塗っていたことを示唆しているようです。伝説によると、クリシュナの妃ラーダーは、額にクムクマを炎のような模様に変えました。有名な叙事詩『マハーバーラタ』では、パーンダヴァ兄弟の妻ドラウパディーがハスティナープラでの出来事に嫌悪感と絶望を覚え、シンドゥールを拭い去ります。シンドゥールの使用は、 『ラリタ・サハスラナーマ』や『サウンダリヤ・ラハリ』といった文献に頻繁に言及されています。[ 22 ]

アディ・シャンカラチャリヤはサウンダリヤ・ラハリに次のように書いている[ 23 ]

タノトゥ クシュマナ ナハ タヴァ ヴァダナ サウンダリヤ ラハリー パリヴァーハ ストロータ サラニリヴァ シマンタ サラニハ । ヴァハンティ シンドゥラーン プラバラ カバリ バーラティミラ ドヴィシュターン ブンデア バンドディークタミヴァ ナヴィナールカ キラナム ॥

—アディ・シャンカラチャリヤ、サウンダリヤ・ラハリ、44歳
翻訳：

ああ、母よ、あなたの髪を分ける線、 それは水路のように見え、 あなたの美しさの波が引いて 両側に閉じ込められ、昇る太陽のような あなたの朱色を、敵の兵士の小隊 のような暗いあなたの髪で 、 私たちを守り、平和を与えてください。

—PRラマチャンダーによる翻訳

ジャイナ教の女性は、主に都市部でシンドゥールを塗る。ジャイナ教の尼僧は、これを生え際や額に塗ることを禁じられている。シンドゥールを身につけることは、女性の既婚を示す上で非常に重要とされているが[ 24 ] [ 25 ]、いくつかの地域文化では、未婚の女性もシンドゥールを塗ることがある。

中世と植民地時代

中世を通じて、デリー・スルタン朝（1206～1526年）からムガル帝国（1526～1857年）にかけて、ヒンドゥー教徒の女性の間では、結婚のアイデンティティの中核となる要素として朱色（シンドゥール）を用いる習慣が、当時のイスラム教の行政的・文化的枠組みにほとんど影響を受けずに続いていた。ヒンドゥー教徒のコミュニティは、結婚式においてシンドゥール・ダーン（朱色の供え物）の儀式を執り行い続け、新郎が新婦の髪の分け目に朱色を塗った。[ 21 ] [ 3 ]

植民地時代、イギリス東インド会社、そして後に英国王室（1757～1947年）の支配下において、朱色はヒンドゥー教の伝統として変わらぬまま存続した。社会的に有害とみなされる慣習に対する規制の精査を逃れ、1829年のベンガル・サティ規則によるサティ慣習の廃止といった介入につながった。イギリスの人類学者や行政官は、国勢調査文書や旅行記の中で、朱色が既婚ヒンドゥー教徒女性の地位を示す目に見える指標であると記している。この時期、朱色の慣習はキリスト教宣教師からの批判や、ブラフモ・サマージ（1828年設立）といった新興ヒンドゥー教改革運動からの間接的な圧力にさらされた。20世紀初頭、民族主義運動の勃興の中で、朱色は回復された先住民族のアイデンティティの象徴となった。[ 26 ]

現代の実践と適応

現代のヒンドゥー教徒のコミュニティでは、シンドゥールは婚姻関係を示す伝統的な印として今もなお用いられています。既婚女性は日常生活、結婚式、そしてドゥルガー・プージャのような祭りの際、献身と縁起の象徴として、髪の分け目にシンドゥールを定期的に塗ります。[ 27 ]シンドゥールの使用はインドの都市部と農村部で続いています。調査によると、伝統的な家庭出身の既婚ヒンドゥー教徒女性の70%以上が、この習慣を貞節の目に見える証として守っていますが、その遵守状況は地域や社会経済的要因によって異なります。[ 28 ]正式な場では、結婚式の「シンドゥール・ダーン」（新郎が新婦の分け目にシンドゥールを塗る儀式）において、シンドゥールの使用は伝統的に中心的な位置を占めています。 [ 29 ]

ファッションに敏感な場面では、シンドゥールは控えめなタッチを加えるために軽く重ねたり、西洋の衣装と組み合わせて伝統と現代性を融合させたりと、独創的なスタイリングがされています。[ 30 ]アメリカ合衆国とイギリスのディアスポラ・ヒンドゥー教徒の間では、文化的なイベントでシンドゥールは依然として使用されていますが、多くの場合任意です。ジェンダー規範が変化する中で、強制的な象徴よりも個人の選択を重視する女性もいます。[ 10 ]

応用

インド・アッサム州ナガオンで行われる熱狂的なドゥルガー・プージャ祭の祝賀行事の一環として、女性たちが互いに朱を塗りつけ合う。
シンドゥールで髪を分けた花嫁
プリヤンカー・チョープラーがニック・ジョナスと結婚した後に着用したシンドゥール

シンドゥールは伝統的に、女性の髪の分け目（通常は真ん中でまっすぐに分けられる）の始めか、その全体に施される（ヒンディー語ではマング、サンスクリット語ではシマンダレカとも呼ばれる）。シンドゥールはヒンズー教において既婚女性の印である。[ 31 ]独身女性は特別な機会に様々な色のビンディ（額の点）をつけるが、髪の生え際の分け目にはシンドゥールをつけない。未亡人はシンドゥールもビンディもつけない。これは夫がすでに亡くなっていることを意味するからである。

シンドゥールは、結婚式の日に夫によって初めて女性に施されます。これはシンドゥール・ダナムの儀式と呼ばれます。その後、女性は毎日自分でシンドゥールを施します。

同様の色塗りの儀式はパスプ クムクマとして知られており、シンドールの別名であるクムクマにちなんで名付けられました。

シンドゥールを拭き取ることは、未亡人にとって非常に重要な意味を持ちます。この習慣には多くの儀式が関連しています。最も一般的なのは、女性が未亡人になった際に、義母や義姉がシンドゥールを拭き取ることです。インドの伝統的な慣習の中には、未亡人が腕輪を折り、ビンディを外し、鼻輪や足の指輪などの装飾品を外すというものもあります。髪を分けることは、生命力に満ちた赤い血の川を象徴しています。シンドゥールが取り除かれると、その川は不毛で乾き、空っぽになります。この習慣は農村部で広く行われており、あらゆるカーストや社会階層で受け継がれています。

赤いシンドゥールは、色彩豊かな既婚女性にとって特別な意味を持つ。未亡人になると、彼女は白い無地のドレスに着替え、鮮やかな赤いシンドゥールを含む顔のあらゆる色を消し去る。[ 32 ] [ 33 ]

シンドゥールの付け方やスタイルは、個人の好みや地域の慣習によって様々です。新婦の多くは髪を真ん中で分け、シンドゥールで埋めますが、既婚女性は髪の生え際と額に赤い斑点をつけることもあります。最近では、額に鼻の方を向く三角形を描き、ダイヤモンド型のビンディを付けるファッションが若い女性の間で流行しています。[ 34 ]

アーユルヴェーダの薬効

ラサシンドゥラは、アーユルヴェーダにおけるシンドゥールの形態であり、伝統的なハーブミネラル製剤です。主成分はα-硫化水銀（HgS、純度99%以上）で、精製水銀と硫黄をハーブ系助剤を用いて制御された焼成によって得られます。[ 35 ]ラサラトナ・サムッカヤなどの古典文献では、ラサーヤナ（ラサーヤナ）に分類され、若返り（ラサーヤナ）と生体機能強化（ヨーガヴァヒ）の作用があるとされています。潜在的な毒性を軽減するため、通常は蜂蜜やギーなどの補助剤とともに低用量（62.5～125 mg）で投与されます。[ 36 ] [ 37 ]

医学的には、ラサシンドゥラは慢性発熱（ジュヴァラ）、黄疸（カマラ）、咳や喘息などの呼吸器疾患の治療に用いられます。ドーシャ、特にヴァータとカパのバランスを整え、アグニ（消化火）を高めると考えられています。[ 38 ]心臓疾患（フリドロガ）においては、心機能を強化し、疝痛（シュラヴェーダナ）を緩和する効果が期待されます。さらに、尿路疾患（ムトラクリチャラ）や瘻孔（バガンダラ）においては、組織の修復を助け、炎症を軽減すると考えられています。[ 39 ]

その他の用途としては、片麻痺や麻痺（パクシャガタ）などの神経系の支持療法、認知機能の向上（メディヤ）、免疫力の向上（オージャス・ヴァルダナ）などがあります。また、性機能低下、梅毒様症状、関節リウマチ（アマヴァータ）などの症状にも効果があるとされています。[ 40 ]

シンドゥールのハーブ形態は、ビクサ・オレラナなどの植物、またはウコンとライムの混合物から抽出され、「シンドゥーラディ・レパム」などのペーストまたは湿布剤（レパ）として外用され、抗炎症作用により肌の輝きを高め、創傷治癒を促進し、色素沈着を軽減します。[ 41 ]これらの製剤は、ミネラルを生体利用しやすくし、リスクを軽減するために「ショーダナ」（精製）プロセスを重視しています。しかし、これらの用途の臨床的検証は、現代的な試験ではなく、古典的な伝統に根ざしています。[ 42 ]

毒性の懸念

伝統的なシンドゥールは、ウコンとミョウバンまたはライム、あるいは他のハーブ原料から作られていた。ウコンの粉末は、ライムジュースまたはライムパウダーと混ぜると赤くなる。[ 4 ]鉛丹や朱とは異なり、これらは有毒ではない。[ 4 ] [ 5 ]現代においてシンドゥールとして販売されている材料は、主に朱、橙赤色の顔料、そして天然に存在する硫化水銀の主な形態である辰砂を精製して粉末状にしたものを使用している。他の水銀化合物と同様に、シンドゥールは有毒であり、慎重に取り扱わなければならない。場合によっては、鉛丹（四酸化鉛、ミニウムとも呼ばれる）がシンドゥールに添加される。[ 6 ]鉛丹は有毒である。2008年初頭、鉛含有量が高いという疑惑により、米国食品医薬品局は複数の製造業者からシンドゥールの一部を回収した。[ 43 ]

文学

ヒンドゥー教の神話物語において、シンドゥールは妻の献身と夫の長寿の象徴として描かれています。ラーマーヤナに関連する有名な民話では、ランカで捕らわれていたシータが、ラーマ神の長寿を祈願して髪の部分にシンドゥールを塗ったとされています。シータからこのことを学んだハヌマンは、ラーマ神へのこの祝福を増すため、全身をシンドゥールで覆いました。[ 44 ] [ 10 ]

同様の象徴的関連はマハーバーラタの解釈にも現れており、ドラウパディーはサイコロゲームでパーンダヴァ兄弟が負けた後など、大きな喪失感に襲われた瞬間にシンドゥールを消したとされている。 [ 45 ]

現代インド文学において、シンドゥールは伝統的な結婚の義務のモチーフとして繰り返し登場する。ジェンダー規範の変化の中で女性の内面を描いた小説や短編小説では、その社会文化的影響力はしばしば批判されたり肯定されたりしている。

膜

インド映画において、シンドゥールは結婚、献身、そして悲劇の象徴として繰り返し登場し、感情を高めるためにメロドラマ的な場面でしばしば用いられます。ボリウッド映画『シンドゥール』（1947年）と『シンドゥール』（1987年）は、シンドゥールを物語の中心に据えています。後者は、レーカーとジーテンドラが主演し、ある女性の未亡人化、その後の再婚、そして最初の夫の帰還に伴う劇的なシンドゥールの再使用を描いています。[ 46 ]他には、 『ラクタ・シンドゥラム』（1985年）、『シンドゥール』（1987年）、『シンドゥール・テレ・ナーム・カ』（シリーズ、2005～2007年）などがあります。 2007年の映画「Om Shanti Om」で、女優ディーピカー・パードゥコーンが行った象徴的なセリフは、「Ek chutki sindoor ki keemat, tum kya jaano Ramesh Babu? (ひとつまみのシンドゥールの価値、それについて何を知っていますか、ラメシュ・バーブさん?)」です。

ナショナリズムにおける近代的象徴主義

2025年5月5日、パキスタンの支援を受けたイスラム過激派テロリストがジャンムー・カシミール州パハルガムでヒンドゥー教徒の観光客を襲撃し、少なくとも26人が死亡したことへの報復として、インド政府は2025年5月に「シンドゥール作戦」を開始し、パキスタンとパキスタン占領下のカシミールにあるテロリストの施設を標的とした軍事攻撃を行った。[ 47 ] [ 48 ]この作戦名は、結婚したヒンドゥー教徒の女性がサウバグヤ（縁起）と夫婦の貞節を示すために着用するシンドゥールを明確に参照しており、国家と文化的名誉の回復の比喩として想起させた。政府の声明では、この襲撃をヒンドゥー教徒の結婚の神聖さに対する攻撃と位置づけ、テロリストが未亡人の仕切りから「シンドゥールを拭い去った」と非難した。[ 49 ] [ 50 ]この象徴的な利用はヒンドゥー教の民族主義的言説を激化させた。[ 51 ]

しかし、左派系メディアは、この命名はバラモン教的な意味合いを持つとして、家父長制による愛国主義への利用だと批判した。[ 52 ] [ 53 ]

シンドゥールは、より広範なヒンドゥー民族主義運動における集会や図像に散発的に登場してきた。例えば、2024年のアヨーディヤー祭では、統一民法典をめぐる議論が続く中、女性活動家たちがシンドゥールを公に用いてヒンドゥー教徒としてのアイデンティティを主張した。[ 54 ]

参照

参考文献

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