シピニク

イヌイット文化 において、シピニク（イヌクティトゥット語：ᓯᐱᓂᖅ、西グリーンランド語：sipineq、「分割する」を意味するsipiから、複数形sipiniit）[ 1 ] [ 2 ]は、幼児期に身体的な性別が変わったと考えられている人物を指すが、その性別は通常、元の認識された性別と同じであるとされている。[ 3 ]ある意味では、シピニクであることは第三の性と考えることができる。[ 4 ]ヌナート・イヌイットでは、この概念は主にイグルーリクやヌナヴィクなどのカナダ北極圏の地域で確認されており、[ 5 ]また、キタアミウト・イヌイットやイヌグイットなどのグリーンランドでも確認されているが、イヴィットはtikkaliaqやnuliakaaliaqという言葉を使用していた。[ 2 ]ネツィリク・イヌイットは同様の概念を「kipijuituq」という言葉で表現した。 [ 6 ]

誕生

性転換は、胎児の子宮内で起こる場合もあれば、出生時に起こる場合もある。例えば、新生児はペニスと睾丸を持っていると認識されるが、出生時にそれらが「裂けて」膣と陰唇になる。その乳児は、通常は女性と認識される性器を持っているにもかかわらず、社会的に男性とみなされる。[ 4 ]出生前に起こった性転換のより複雑な例として、あるイヌク族の女性が、亡くなった母方の祖父の魂が母親の子宮に入り込み、男性の胎児になったという記憶を持っていると述べた。出産の時が来ると、胎児は男性として生まれることを拒否し、身体的には女性として生まれた。[ 7 ]

1970年代に行われた現地調査では、シピニイットの3分の2は男児で、後に女性になり、その後男児と指定された（その逆のケースも稀ではあるが起こり得る）ことが示された。[ 1 ] [ 5 ]長時間の困難な出産は、しばしばシピニイットの乳児に起因するものとされた。[ 8 ]乳児がシピニクであったことを示すその他の身体的兆候には、性器の曖昧さ（浮腫による腫れから性器にインターセックスの特徴が見られるまで）や、出生時に粘液で性器が塞がれていることなどがある。[ 9 ]

社会化

シピニクの人々は、社会的には指定された性別の一員とみなされ、この過程は「逆社会化」と呼ばれています。[ 10 ]彼らは指定された性別の亡くなった親族にちなんで名付けられ、その性別に関連する技術を学び[ 11 ]、その性別に関連する仕事をし、その性別の仕事に合わせて仕立てられた伝統的な衣服を着用します。個人は通常、思春期までシピニクとして扱われますが、成人後や結婚後もその役割を保持するケースもありました。[ 1 ] [ 4 ]シピニイトは自然界と精神界の強力な仲介者と考えられており、アンガックク、つまりシャーマンの役割を担う最有力候補でした。多くのシピニイトは他のシピニイトと結婚しましたが、シスジェンダーの人と結婚することもできました。シピニイトであることは、セクシュアリティではなく、ジェンダーの役割を反映していたからです。[ 1 ] [ 4 ]一部のイヌイットは、シピニイトであった、または現在シピニイトである女性は、自分もシピニイトの子供を産むと信じていたと報告している。[ 12 ]

人類学的視点

フランスの人類学者ベルナール・サラダン・ダ​​ングルルは、1970年代後半から始まったシピニイットに関する初期の学術研究の多くを担った。 [ 1 ]彼は「周産期性転換」という用語を用いて、子宮内または出産時に起こり得る性転換の概念を説明した。彼は、イヌイットの女性仮性両性具有者の割合が高く、これがシピニイットの概念の起源に寄与した可能性があると指摘した。しかし、彼はまた、この概念がシピニイットのすべて、あるいは大部分の症例を説明するものではないとも指摘した。なぜなら、女性仮性両性具有者のほとんどは不妊であるのに対し、シピニイットのほとんどはそうではないからである。[ 7 ]

一部の研究者は、子供をシピニクと呼ぶことの人口統計学的、経済的、あるいは心理学的な理由を探ろうと試みてきました。シピニクは、単一の性別の子供しかいない家庭において、男女比を均等にするために生まれたと主張されています。サラディン・ダングルルは、こうした主張を「イヌイットの現実を貧しくするもの」とみなし、イヌイットにおける逆社会化は、縮図における宇宙のバランスの取れた秩序を反映した根底にある家族理想に由来すると主張しました。 [ 10 ]イヌイットの理想的な家族は、「男女の夫婦（配偶者）と兄弟姉妹のペア」で構成されていました。[ 10 ]家族単位がイデオロギー的理想と一致しない場合、家族は逆社会化、つまり新生児をシピニクと呼ぶことでバランスを取り戻しました。 [ 13 ]

カナダの文化人類学者ベティ・コバヤシ・イッセンマンは、子どもをシピニクと呼ぶことは、その子どもがトランスジェンダーであることを示す表現ではなく、亡くなった親族の霊を子どもに取り込む精神的な実践であると考えた。[ 5 ]

参考文献

無料辞書のWiktionaryで「sipiniq」を調べてください。
  1. ^ a b c d eチランド, コレット (2003-01-01).トランスセクシュアリズム：幻想と現実. SAGE. p. 28. ISBN 978-1-4129-0264-9。
  2. ^ a bフライシャー、MAR (2020-01-28). EN QUEERTEORETISK LÆSNING AF KØNSOPFATTELSER I GRØNLAND I ET HISTORISK PERSPEKTIV (PDF) (デンマーク語)。イリシマトゥサルフィク。70–92ページ 。
  3. ^スミス、エリック・アルデン、スミス、S・アビゲイル、他 (1994). 「イヌイットの性比変動：人口抑制、民族誌的誤り、それとも親による操作？ [およびコメントと返答]」 Current Anthropology . 35 (5): 617. doi : 10.1086/204319 . ISSN 0011-3204 . JSTOR 2744084 . S2CID 143679341 .   
  4. ^ a b c dスターン、パメラ・R. (2010-06-16).イヌイットの日常生活. ABC-CLIO. pp.  11– 12. ISBN 978-0-313-36312-2。
  5. ^ a b cイッセンマン、ベティ・コバヤシ（1997年）『生き抜くための筋力：イヌイットの衣服の生きた遺産』バンクーバー：UBC出版、214頁。ISBN 978-0-7748-5641-6. OCLC  923445644 .
  6. ^ウォーリー、メーガン (2018). 「接触以前のイヌイットの文脈におけるノンバイナリージェンダーの潜在的な考古学的表現の探究」 . Études/Inuit/Studies . 42 (1): 269– 289. doi : 10.7202/1064504ar . ISSN 0701-1008 . JSTOR 26775769 .  
  7. ^ a bサラディン・ダングルア 2006、p. 171.
  8. ^ウォーリー、メーガン（2019年11月27日）。『イヌイット考古学へのノンバイナリー・ジェンダーの組み込み：口述証言と資料的進展』ラウトレッジ、ISBN 978-0-429-59014-6。
  9. ^サラディン・ダングルア、バーナード（2006年）「イヌイットの『第三の性』クリスティー、ゴードン編著『先住民族と統治：学際的アプローチ』ブリティッシュコロンビア州ペンティクトン・インディアン保護区：セイタス・ブックス、pp.  170– 171. ISBN 1894778243。
  10. ^ a b cサラディン・ダングルア 2006、p. 173.
  11. ^フレッチャー、クリストファー（1994年9月）「ケベック州ポヴングニトゥクへのイヌイットの助産と出産の復活をめぐる諸問題」（PDF）カナダ政府。2024年11月15日閲覧。
  12. ^ Uhttuvak, Ilisapi; プログラム、ヌナブト・アークティック・カレッジ言語文化（2001年）。伝統的な健康に関する視点。ヌナブト・アークティック・カレッジ言語文化プログラム、Pairijait Tigummivik Elders Societyの多大な支援を受けて。ISBN 978-1-896204-35-2。
  13. ^サラディン・ダングルア 2006、p. 172–173。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sipiniq&oldid=1292704691」から取得