| シリーズの一部 |
| スピリチュアリティ |
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| 概要 |
| 影響 |
| 研究 |
「スピリチュアルだが宗教的ではない」(SBNR)は、「スピリチュアルだが所属していない」(SBNA)とも呼ばれ、時には「宗教的というよりスピリチュアル」とも呼ばれ、組織化された宗教を精神的成長を促す唯一あるいは最も価値のある手段とは考えない、スピリチュアリティの人生観を自己認識する際によく使われるフレーズです。歴史的に、 「宗教的」と「スピリチュアル」という言葉は、宗教という概念の様々な側面を同義語として説明するために使われてきましたが[ 1 ]、現代ではスピリチュアリティはしばしば個人の内面生活と結び付けられるようになり、 [ 2 ] [ 1 ]、「心身精神」の幸福に重点が置かれています。 [ 3 ]一方、宗教は組織的または共同体的な側面を指します。 [ 1 ]スピリチュアリティは、非制度的または個人的な宗教性を指すこともあります。[ 4 ]保守的なキリスト教徒でさえ、非儀式的な個人的な信仰を示すために「スピリチュアルだが宗教的ではない」と自らを称するため、相互作用は複雑です。[ 5 ]
歴史的に、 「宗教的」と「スピリチュアル」という言葉は、宗教の概念の様々な側面を説明するために同義語として使用されてきました。[ 1 ]しかし、宗教は非常に議論の多い用語であり、ラッセル・マカッチョンなどの学者は、「宗教」という用語は「人間の活動と生産の多様な項目の、一見異なる領域」を名付ける方法として使用されていると主張しています。[ 6 ]宗教研究の分野では、宗教の単一の定義さえ合意されておらず、スピリチュアリティが多くの点で宗教と重複しているため、スピリチュアリティの定義についても合意はありません。[ 7 ] [注1 ]
この特定の表現は、1960年の人類学論文[ 8 ]やジンバウアーらの画期的な論文「宗教性とスピリチュアリティ:あいまいさを解きほぐす」[ 9 ]など、いくつかの学術論文で使用されています。 SBNRはアメリカにおける運動として、作家スヴェン・エルランドソンが2000年に出版した著書「スピリチュアルだが宗教的ではない」で描写されています。[ 10 ] [ 11 ]この現象は、1960年代に始まった新ロマン主義運動の結果として現れ始めた可能性がありますが、この2つの関係は、ウィリアム・ジェームズによる宗教的経験の定義とわずかに関連付けられています。ジェームズは宗教的経験を「孤独にある個人の感情、行為、経験であり、彼らが神聖であると考えるものとの関係において自分自身が立っていると認識する限りにおいて」と定義しています。[ 12 ]ロマン主義運動は伝統的な宗教から離れ、神秘的、非正統的、エキゾチックな方法を支持する点で精神運動に似ている傾向がある。[ 13 ]オーウェン・トーマスはまた、ロマン主義運動に存在する曖昧さと構造の欠如は、精神運動にも存在すると述べている。
ピュー研究所が2012年に実施した調査によると、宗教を信仰していないアメリカ人の数は、2007年の15%から2012年には20%に増加しており、この数は増え続けています。米国民の18%と30歳未満の成人の3分の1は、どの宗教にも属していないが、何らかの形でスピリチュアルであると自認していると報告されています。これらの宗教に属さないアメリカ人のうち、37%はスピリチュアルだが宗教的ではないと分類し、68%は神を信じていると述べ、58%は地球との深いつながりを感じています。[ 14 ]ピュー研究所は2017年に、人口の27%がスピリチュアルだが宗教的ではないと推定しましたが、回答者にこの指定について直接尋ねたわけではありませんでした。[ 15 ] 2023年の調査では、これを直接尋ねた場合のその数字は22%であることがわかりました。[ 16 ]
パーガメントのような学者による「スピリチュアリティ」への一般大衆と学術的関心の高まりは、脱制度化、個人化、そしてグローバリゼーションに向かう社会文化的傾向と関連している。[ 17 ]
世代交代は、無宗教者の増加の重要な要因であると理解されている。ミレニアル世代(1990~1994年生まれ)とX世代(1965~1980年生まれ)の世代では、それぞれ34%と21%が無宗教であると回答しており、有意な差が見られた。[ 14 ]
人口統計学的に見ると、無宗教人口は若年層が多く、主に男性で、18歳から29歳が35%を占めていることが研究で明らかになっています。一方、無宗教人口のうち65歳以上はわずか8%です。組織化された宗教に所属していない人のうち、56%が男性、44%が女性です。[ 14 ]
SBNRの出現に関するもう一つの考えられる説明は言語的なものです。オーウェン・トーマスは、スピリチュアリティ運動が英語圏と北米の文化圏に限定される傾向があることを指摘しています。英語における「スピリット」という言葉の意味は他の言語よりも狭く、人間特有の能力と文化的機能のすべてを指します。[ 18 ]
しかし、シボーン・チャンドラーによれば、「内なる神」を尊重することは、1960年代のカウンターカルチャーや1980年代のニューエイジに根ざした20世紀の概念ではなく、スピリチュアリティは歴史全体に浸透した概念である。[ 19 ]
アビー・デイによると、宗教に批判的な人の中には、宗教を堅苦しく押し付けがましいと見なし、無神論者や不可知論者といった言葉で自分自身を表現しようとする人もいる。[ 20 ]多くの人にとって、SBNRとは宗教を完全に拒絶することではなく、宗教に束縛されたくないということである。[ 20 ]
リンダ・メルカダンテによると、SBNRは宗教的信仰全般に対して、明確に反独断的な立場を取っている。彼らは信仰は不可欠ではないだけでなく、潜在的に有害であり、少なくとも精神性を妨げると主張している。[ 1 ]
フィリップ・D・ケネソンによると、研究対象となったSBNR(Synthesis and Religious:宗教的自由)と自認する人々の多くは、個人的なスピリチュアリティと伝統的な宗教組織への所属感との間に緊張関係を感じている。彼らの多くは、好奇心、知的自由、そして宗教への実験的なアプローチを重視している。中には、組織化された宗教を真のスピリチュアリティの最大の敵と見なし、スピリチュアリティとは個人的な内省と経験であり、公的な儀式ではないと主張する者もいる。[ 21 ] 「宗教的」であることには、礼拝に出席すること、ミサを行うこと、ハヌカのろうそくに火を灯すことなど、通常はアブラハムの伝統と結びつく制度的な意味合いがある。一方、「スピリチュアル」であることには、人生の最も深い動機に関わる個人的な実践と個人のエンパワーメントが暗示されている。[ 21 ]その結果、制度的構造に深い疑念を抱き、個人の自由と自律性を重視する文化では、スピリチュアリティは概して肯定的な意味合いを持つようになり、宗教はより否定的に捉えられてきた。[ 21 ]
ロバート・フラーによれば、SBNR現象は、知的進歩主義と神秘主義的渇望が混ざり合ったものであり、既存の教会の信心に苛立ちを覚えるものとして特徴づけられる。[ 22 ]
ロバート・ウースノウによれば、スピリチュアリティとは、教会に行くことや教会の教義に賛成か反対かということだけにとどまらない。スピリチュアリティとは、西洋社会において神と人との関係性を表すために使われる簡潔な用語である。[ 23 ]多くの人にとって、宗教やスピリチュアリティについての考え方は、教会で見たり行ったりする内容に大きく左右される。[ 23 ]より深いレベルでは、スピリチュアリティは個人の自己同一性、つまり神に愛されているという感覚に関わっており、こうした感情は増減することがある。[ 23 ]
リンダ・A・メルカダンテは、SBNRを5つの異なるカテゴリーに分類しています。[ 24 ]
しかし、メルカダンテの研究は神学者としての訓練によって限定されている。彼女の見解では、SBNRは神学に無関心ではない。彼女は、存続可能な伝統には神学的な核が必要であると仮定しており、SBNRの信条は集団に基づく神学的な核を欠いているため、本質的に存続不可能であると考えている。したがって、彼女のカテゴリーは、気軽な信者ではなく、組織宗教への移行期や離脱期でもないSBNRを無視している。[ 25 ]
SBNRは、フェミニストの精神的・宗教的思想、そして生態学的スピリチュアリティ[ 26 ]と関連しており、また、ネオペイガニズム、ウィッカ、シャーマニズム、ドルイド教、ガイア教、儀式魔術の実践にも関連しています。[ 26 ]ニューエイジの精神的実践には、占星術、ウィジャボード、タロットカード、易経、 SFなどがあります。[ 26 ] SBNRの一般的な実践は、マインドフルネスや超越瞑想などの瞑想です。[ 26 ]
組織化された宗教の代表者の中には、宗教性のないスピリチュアリティの実践を批判する者もいる。リベラルなプロテスタント牧師のリリアン・ダニエルは、SBNRの世界観を世俗的なアメリカの消費文化の産物であり、共同体からかけ離れており、「古代の宗教は退屈だが、自分自身に独特の魅力を感じている、当たり障りのない大多数の人々のまさに真髄」だと特徴づけている。[ 27 ]イエズス会の司祭であるジェームズ・マーティンは、SBNRのライフスタイルを「単なる怠惰」と呼び、[ 28 ]「宗教のないスピリチュアリティは、共同体の知恵から切り離された自己中心的な自己満足になりかねない」と述べている。[ 29 ]
他の批評家は、「スピリチュアルだが宗教的ではない」という世界観において、自己認識と自己成長が神の知識と同一視され、人の焦点が内向きに向けられてしまうという問題があると主張している。その結果、世界を形作る政治的、経済的、そして社会的力が軽視され、放置されている。[ 30 ]さらに、一部の学者は、特定のSBNR実践の相対的な精神的表面性を指摘している。世界の主要宗教における古典的な神秘主義は、長期にわたる禁欲主義、祈りへの長期的な献身、そして謙虚さの涵養といった形で、持続的な献身を必要とする。対照的に、西洋世界のSBNRは、しばしば気軽で厳格さや優先順位の再編成を欠いた方法で、精神的な実践に手を出すことが奨励されている。社会学者ロバート・ウースノウは、これらの形態の神秘主義は「浅薄で不誠実」であると示唆している。[ 31 ]他の批評家は、SBNRの学問の知的正当性に異議を唱える。専門的あるいは学術的な神学と比較すると、霊的哲学は未完成で、支離滅裂で、あるいは出典が一貫していないように見えることがある。[ 32 ]
ウォンとヴィンスキーは、宗教を「制度的かつ構造化された」ものとし、スピリチュアリティを「包括的かつ普遍的」なものと対比させるSBNR言説に異議を唱えている(1346)。[ 33 ]彼らは、この理解は「スピリチュアリティ」の歴史的構築を見えなくしてしまうと主張する。スピリチュアリティは現在、ユーロ・キリスト教の拒絶に基づいて自己定義を行っている。彼らによると、西洋の「スピリチュアリティ」言説は、東洋の先住民の精神的伝統と「民族的」伝統を借用しているが、人種化された民族集団は、白人SBNR実践者によって「スピリチュアル」というよりも「宗教的」とラベル付けされる可能性が高い。[ 33 ]ウォンとヴィンスキーは、これらのプロセスを通じて、SBNR言説を通して植民地主義的な他者化が実行されると主張する。
宗教心のないスピリチュアリティは、共同体の知恵から切り離された自己中心的な自己満足に陥りかねない。