ダビデの星
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イスラエルの国旗に描かれている、テケレット色のダビデの星。
ダビデの星は、1008年に作成されたマソラ本文の最も古い完全な写本であるレニングラード写本に描かれています。

ダビデの星(ヘブライ語: מָגֵן דָּוִד、ローマ字表記:  Māḡēn Dāvīḏ、[maˈɡen daˈvid]ダビデの盾（ⓘ、直訳すると「ダビデの盾」） [ a ]は、ユダヤ人のアイデンティティとユダヤ人の民族宗教である ユダヤ教両方を表すシンボルとして一般的に認識されています。 [ 1 ]その形は六芒星、つまり2つの正三角形。

ソロモンの印章の派生形は、カバラのユダヤ教徒とイスラム教徒によって装飾的および神秘的な目的で用いられました。六芒星は古代からユダヤ教の文脈において装飾的なモチーフとして時折現れ、例えば3世紀から4世紀のキルベト・シュラのシナゴーグのアーチに描かれた六芒星を刻んだ石などが挙げられます。宗教的な文脈で見られる六芒星は、11世紀カイロのヘブライ語聖書の写本であるレニングラード写本に見られます。

ユダヤ人とその宗教の象徴としてのこのシンボルの起源は、17世紀のプラハに遡ります。19世紀には、東ヨーロッパのユダヤ人コミュニティで広く使用されるようになり、最終的にはユダヤ人のアイデンティティや宗教的信念を象徴するようになりました。[ 2 ] [ 3 ] 1897年の第1回シオニスト会議でユダヤ国旗の中心的なシンボルとして選ばれて以来、シオニズムを象徴するシンボルとなりました。 [ 4 ]

第一次世界大戦の終わりまでに、それはユダヤ人の象徴として国際的に認められ、戦死したユダヤ人兵士の墓石に使われました。[ 5 ]

現在、この星はイスラエル国の国旗の中心的なシンボルとなっています。

ルーツ

オシキ修道院のダビデの星。西暦973年建立。この修道院は現在のトルコ、タオにある。

メノーラー[ 2 ]やユダの獅子、ショファル、ルラヴとは異なり、六芒星は元々ユダヤ教独自のシンボルではありませんでした。[ 6 ]六芒星は、本質的に単純な幾何学的構造であるため、人類の歴史を通じて宗教に限らず様々なモチーフで使用されてきました。カバラ学者のゲルショム・ショーレムは、このシンボルが紀元前7世紀のシドンのユダヤ人の印章に見られ、ユダヤ起源ではないことが知られている他のシンボルと一緒に見つかっていることを指摘しました。 [ 7 ] 4世紀のシナゴーグとガリラヤ地方のキリスト教会の両方で装飾モチーフとして登場しました。[ 8 ] [ 9 ]

ゲルショム・ショーレムは、「ソロモンの印」という用語がユダヤ人によってイスラム魔術文献から採用されたと書いているが、「ダビデの盾」という用語がイスラム神秘主義に由来するのか、ユダヤ神秘主義に由来するのかを確実に断言することはできなかった。[ 2 ]ショーレムは、六芒星がヒンズー教にも見られ、女神ラクシュミの象徴として、また仏教では平和と調和の感覚を得るための瞑想の助けとして使われていると指摘した。[ 7 ]レオノーラ・リートは、用語だけでなく、その背後にある秘教哲学もイスラム以前のユダヤ教にルーツがあると主張している。[ 10 ]彼女はまた、ユダヤ人の錬金術師がイスラム教徒やキリスト教徒の錬金術師の師であったこと、アレクサンドリアのマリア・ヘブライア（2世紀または3世紀、さらに早い時期とする説もある）のような開拓者が、後にイスラム教徒やキリスト教の錬金術師に取り入れられ、彼女の時代以降に明示的に使用されるようになった六芒星を構成する上下の三角形の象徴と図式的に関連できる概念をすでに使用していたことを示している。[ 10 ]しかし、六芒星がユダヤの魔術のテキストやお守り（セグロ）に広く見られるようになったのは中世初期であり、そのためほとんどの現代著者は中世スペインのカバラ学者が六芒星を使用したのはイスラム神秘主義のせいだと見ている。[ 10 ] [ 11 ]「ダビデの星」という名前は古代イスラエルのダビデ王に由来する。

ユダヤ人の象徴としての使用

しかし、星がユダヤ人コミュニティを識別するためのシンボルとして使われるようになったのは、それから約1000年後のことで、この伝統は17世紀以前にプラハで始まり、そこから東ヨーロッパの多くの地域に広まったようです。[ 2 ] [ 12 ]

19世紀には、キリスト教の十字架が信者を識別したのと同じように、ヨーロッパのユダヤ人によってユダヤ教やユダヤのアイデンティティを表すシンボルとして採用されるようになりました。 [ 2 ] [ 13 ]このシンボルは、一部のユダヤ人コミュニティで使用されており、特に宗教的な意味合いがないため、1897年の第1回シオニスト会議で旗の中央シンボルとして選ばれて以来、世界中のシオニストコミュニティを代表するようになりました。 [ 3 ] [ 14 ]第一次世界大戦で戦死したユダヤ人兵士の墓石に使用され始めてから、ユダヤ人だけのシンボルとは考えられなくなりました。[ 5 ]

ユダヤ人の使用の歴史

装飾品としての初期の使用

六芒星は古代からユダヤの文脈に時折現れ、装飾的なモチーフであったと思われる。例えば、イスラエルには、3～4世紀のガリラヤにあるキルベト・シューラのシナゴーグのアーチから六芒星が刻まれた石がある。[ 15 ] [ 16 ]また、西暦135年のバル・コクバの反乱の貨幣 に刻まれた寺院にも六芒星が現れている。 [ 17 ]元来、六芒星はシナゴーグの建築装飾として用いられていた可能性があり、例えばブランデンブルクやシュテンダールの大聖堂、ハノーファーのマルクト教会に見られる。この形の六芒星はカペナウムの古代シナゴーグにも見られる。[ 15 ]

ユダヤ教の文脈において、六芒星が意味のあるシンボルとして使われたのは、11世紀初頭、 1008年に発行されたレニングラード写本という有名なタナック写本の絨毯ページの装飾に見られる。同様に、このシンボルは、スペイン、トレド出身のラビ・ヨセフ・バー・イェフダ・ベン・マルバスが所有する1307年の中世タナック写本にも描かれている。[ 15 ]

カバラ的使用

中世のカバラの魔導書にあるセグロットのページ(セフェル・ラジエル・ハマラク、13 世紀)

南イタリアのプーリア州ターラントにあるユダヤ人の墓石には六芒星が刻まれており、紀元3世紀に遡ると考えられている。[ 18 ] [ 19 ]プーリアのユダヤ人はカバラの学識で知られており、これはダビデの星の使用と関連している。[ 20 ]

中世のカバラの魔道書には、セグロトの表の中に六十四卦が示されていますが、それが「ダビデの盾」であるとは特定されていません。

ルネサンス期、16世紀のイスラエルにおいて、『エツ・カイム』という書物がハ・アリ（ラビ・イサク・ルリア）のカバラを伝えています。彼は過越祭のセーデル皿に伝統的な品々を二つの三角形に並べ、ユダヤ教の神秘概念に明確に対応させています。男性形のゼール・アンピンの6つのスフィロトはセーデル皿の6つの品々に対応し、7番目のスフィラである女性形のマルクトは皿そのものに対応しています。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

しかし、これらのセーデルプレートの三角形は平行で、上下に並んでおり、実際には六芒星を形成しません。[ 24 ]

GS Oegema (1996)によると:

イサク・ルリアは、この六芒星にさらなる神秘的な意味を与えました。著書『エツ・ハイム』の中で、彼はセーデルの夕べの皿の要素は六芒星の順序に従って配置されるべきだと説いています。すなわち、「王冠」、「知恵」、「洞察」の3つのセフィロトの上に、他の7つのセフィロトの下に配置すべきだと説いています。[ 25 ]

同様に、M.コスタは、1920年代のM.グーデマンらの研究者が、イサク・ルリアがセーデルの夕べの皿の要素を六芒星の順序で配置しなければならないと教えたことで、ダビデの星をユダヤの国家的象徴に変える上で影響力を及ぼしたと主張したと記している。ゲルショム・ショーレム（1990）はこの見解に異議を唱え、イサク・ルリアは六芒星ではなく、上下に並んだ平行三角形について語っていたと主張している。[ 26 ]

ダビデの星は、少なくとも20世紀以降は数字の7、ひいてはメノーラーと関連付けられており、一般的な説明では、空間の6つの方向と中心（セフェル・イェツィラにある空間の描写、上、下、東、西、南、北、中心の影響による）、または男性の6つのセフィロト（ゼイル・アンピン）と女性の7番目のセフィロト（ヌクヴァ）の結合と関連付けられています。[ 27 ] [ 28 ] 1つの三角形が支配するユダ族を、もう1つがかつての支配部族であるベニヤミン族を表すという人もいます。また、ユダに割り当てられた2つの文字であるダレットとユドとしても見られます。12のヴァヴ、つまり「男性」は、イスラエルの12部族または族長を表しています。

中央ヨーロッパのコミュニティにおける公式の使用法

プラハのユダヤ人コミュニティの歴史的な旗

1354年、ボヘミア王カール4世は、プラハのユダヤ人に六芒星が描かれた赤い旗を認可した。[ 29 ] 1460年、オーフェン（ブダ、現在のハンガリーのブダペストの一部）のユダヤ人は、ダビデの盾2枚と星2つが描かれた赤い旗を掲げたマティアス・コルヴィヌス王を迎えた。 [ 30 ] 1512年にプラハで印刷された最初のヘブライ語祈祷書の表紙には、大きな六芒星が描かれている。奥付には、「各人は父祖の家系に従って旗の下に立ち…ダビデの盾を握る者には、豊かな贈り物を与える功績がある」と書かれている。1592年、モルデハイ・マイゼルは、プラハのシナゴーグに「メイン・シナゴーグにあるものと同様のダビデ王の旗」を掲げることを認可された。プラハの戦い（1648年）の後、プラハのユダヤ人は都市防衛への貢献を称えられ、再び旗を授与された。その旗には、赤地に黄色の六芒星が描かれ、その中央には「スウェーデンの星」が配置されていた。[ 29 ]

1650年代、ウィーンのユダヤ人は六芒星をあしらった印章を採用しました。これはおそらくプラハのユダヤ人の印章に使われていたモチーフを選んだものと思われます。[ 17 ]ウィーンとユダヤ人ゲットーの境界が定められた際、二つのコミュニティを隔てる標識が作られました。キリスト教徒は十字架、ユダヤ人は六芒星で識別されました。1669年にウィーンのユダヤ人が追放されると、多くの難民が他の都市に逃れ、それらの都市もこのシンボルをコミュニティの印章に使用しました。[ 17 ]

ユダヤ教とユダヤ人コミュニティの象徴として

ヘルツルが提案した旗。日記に描かれたダビデの星を描いているが、そのようには表現していない。
マックス・ボーデンハイマー（左上）とヘルツル（右上）による1897年のシオニスト旗の草案と、1897年の第1回シオニスト会議で使用された最終版（下）の比較

初期のプロトシオニストであるヒバット・シオン協会は、ダビデの星を国の紋章として使用していましたが、ヘルツルはこれを知りませんでした。[ 31 ]このシンボルは、 1897年に第1回シオニスト会議のシンボルとして選ばれて以来、世界中のシオニストコミュニティ、そして後にユダヤ人コミュニティの代表となりました。[ 3 ] [ 14 ]

大会の1年前、ヘルツルは1896年の著書『ユダヤ人国家』の中で次のように書いている。

我々には旗がない。だが、旗が必要だ。多くの人々を率いたいと思うなら、彼らの頭上に象徴を掲げなければならない。私は白地に七つの金色の星を描いた旗を提案したい。白い地は我々の清らかな新しい人生を象徴し、星は我々の労働時間における七つの黄金の時間である。我々は名誉の旗を掲げ、約束の地へと進軍するのだ。[ 32 ]

初期のシオニスト運動で著名な実業家、デイヴィッド・ウォルフソン（1856年 - 1914年）は、初期のシオニスト運動には公式の旗がなく、テオドール・ヘルツルが提案したデザインが大きな支持を得ていないことを認識しており、次のように書いている。

我らが指導者ヘルツルの命により、私はシオニスト会議の準備のためバーゼルに赴きました。当時、私を悩ませていた多くの問題の中に、ユダヤ人問題の本質を少しばかり含んだ問題がありました。会議場にどのような旗を掲げるか、という問題です。その時、ある考えが浮かびました。私たちには旗があります。青と白です。祈るときに身を包むタリート（祈祷用ショール）。それが私たちのシンボルです。このタリートを袋から取り出し、イスラエルとすべての国の目の前で広げましょう。そこで私は、ダビデの盾が描かれた青と白の旗を注文しました。こうして、会議場に翻る国旗が誕生したのです。

20世紀初頭、このシンボルはスポーツ界におけるユダヤ人の所属を表すために使われるようになった。ハコア・ウィーンは1909年にオーストリアのウィーンで設立されたユダヤ人スポーツクラブで、そのチームはユニフォームの胸にダビデの星を付けて競技し、1925年のオーストリアリーグサッカー選手権で優勝した。[ 33 ]同様に、フィラデルフィアのフィラデルフィア・スファス・バスケットボールチーム（その名前は創設時のサウス・フィラデルフィア・ヘブライ協会の頭文字をとったもの）は、20世紀前半の競技において、ユダヤ人としてのアイデンティティを誇示するために、ジャージに大きなダビデの星を付けていた。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

ボクシングでは、ベニー「ゲットーの魔術師」レナード[ 38 ]（彼はすべてのユダヤ人のために戦っていると感じていたと語っている）は、1910年代にダビデの星をトランクスに刺繍して戦った。世界ヘビー級ボクシングチャンピオンのマックス・ベアも、 1933年にナチスドイツの英雄マックス・シュメリングをノックアウトした際に初めてダビデの星をトランクスに刺繍して戦った。 [ 39 ]ヒトラーはシュメリングが二度とユダヤ人と戦うことを許さなかった。

ホロコースト

黄色いバッジ

ダビデの星（多くの場合黄色）は、ホロコースト中にナチスがユダヤ人を識別するために使用しました。 1939年のドイツのポーランド侵攻後、地元のドイツ占領軍司令官はユダヤ系ポーランド人に識別マーク（総督府では青いダビデの星が付いた白い腕章、ヴァルテガウでは左胸と背中にダビデの星の形をした黄色いバッジ）を着用するよう命じました。公の場で星を付けていないユダヤ人が見つかった場合、厳重に処罰される可能性がありました。その後、Jude（ドイツ語でユダヤ人）という言葉が入ったダビデの星を着用するという要件は、帝国およびボヘミア・モラビア保護領の6歳以上のすべてのユダヤ人に拡大され（1941年9月1日に発行され、ラインハルト・ハイドリヒが署名した法令により）[ 40 ]、他のナチス占領地域にも徐々に導入されました。しかし、ナチスの反ユダヤ主義に対する反抗の象徴としてダビデの星を身に着けた者もいた。例えばアメリカ陸軍のハル・バウムガルテン二等兵は、1944年のノルマンディー侵攻の際に背中にダビデの星を飾っていた。[ 41 ]

現代の使用

イスラエルの国旗

イスラエルの国旗は、白地に青いダビデの星を二本の青い横縞で挟んだデザインで、建国から5か月後の1948年10月28日に制定されました。この国旗のデザインの起源は1897年の第1回シオニスト会議に遡り、その後「シオンの旗」として知られるようになりました。

多くの現代正統派、保守派、改革派のシナゴーグでは、ビマにダビデの星が目立つように描かれたイスラエル国旗が掲げられています。

マゲン・ダビド・アドム（MDA）（「ダビデの赤い星」、または直訳すると「ダビデの赤い盾」）は、イスラエル唯一の公式救急医療、災害医療、救急車サービス機関です。 2006年6月から国際赤十字委員会（ICRC）の正式加盟国となっています。イスラエル外務省によると、マゲン・ダビド・アドムは国際赤十字委員会（ICRC）からボイコットを受けており、加盟を拒否されました。その理由は、「一つの国だけが同じシンボルを使用することは、普遍性の原則に反する」というものでした。[ 42 ]また、ICRCは、ユダヤ教のシンボルである赤い盾を、キリスト教の十字架やイスラム教の三日月と並べて医療および人道支援に使用することを認めていないと指摘する声もあります。[ 43 ]

スポーツでの使用

ベラ・グットマン、ハコア・ウィーンのサッカー選手

1948年以来、ダビデの星はイスラエル国家とユダヤ人のアイデンティティ全体を象徴するという二重の意味を担ってきました。特にアメリカ合衆国では、多くのアスリートが後者の意味でダビデの星を使い続けています。

野球では、ユダヤ人のメジャーリーガー、ゲイブ・キャプラー選手が2000年に左ふくらはぎに「強い意志」と「強い心」という言葉が書かれたダビデの星のタトゥーを入れた。メジャーリーガーのマイク・「スーパージュー」・エプスタイン選手は野球のグローブにダビデの星を描き、メジャーリーガーのロン・ブロンバーグ選手はバットのノブにダビデの星を彫り、そのタトゥーは野球殿堂に展示されている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

NBAのバスケットボールのスター、アマレ・スタウデマイアーは精神的にも文化的にもユダヤ人であると言い、[ 50 ] 2010年に左手にダビデの星のタトゥーを入れた。[ 51 ] NFLのフットボールのディフェンシブエンド、イゴール・オルシャンスキーは肩近くの首の両側にダビデの星のタトゥーを入れている。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]イスラエルのゴルフ選手、レティシア・ベックは青と白のダビデの星のシンボルをゴルフウェアに描いている。[ 55 ] [ 56 ]

ボクシングでは、ユダヤ人のライトヘビー級世界チャンピオンであるマイク「ユダヤ人の爆撃機」ロスマンは、ボクシングパンツにダビデの星を刺繍して戦った。 [ 57 ]また、右ふくらはぎの外側に青いダビデの星のタトゥーを入れている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

トランクスにダビデの星の刺繍を施して戦った他のボクサーには、世界ライト級チャンピオン、世界ライトヘビー級ボクシングチャンピオンのバトリング・レビンスキー、バーニー・ロス（ライト級、ジュニアウェルター級、ウェルター級で世界チャンピオン）、世界フライ級ボクシングチャンピオンのビクター・「ヤング」・ペレス、世界バンタム級チャンピオンのアルフォンス・ハリミ、そして最近では世界ボクシング協会スーパーウェルター級チャンピオンのユーリ・フォアマン、ライトウェルター級チャンピオンのクレタス・セルディン、ライトミドル級のボイド・メルソンがいる。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [65] [66] [67] [ 68 ]ウェルター級のザカリー・「キッド・ヤマカ」・ウォールマンは腹部にダビデの星のタトゥーを入れており、ウェルター級のドミトリー・サリタは「ダビデの星」というニックネームでボクシングをしている。[ 69 ] [ 70 ]

マッカビのクラブは今でもダビデの星をエンブレムに使用している。[ 71 ]

語源

ユダヤ百科事典は、12世紀のカライ派の文書を「マゲン・ダヴィド」と呼ばれるシンボルに言及した最古のユダヤ文学資料として引用している（形状は明記されていない）。[ 72 ]

「ダビデの盾」という名称は、少なくとも11世紀には、イスラエルの神の称号として、シンボルの使用とは独立して用いられていた。この語句は、ユダヤ教の伝統的な祈祷書であるシッドゥールにおいて、神の称号として単独で用いられており、古代ダビデ王の神の加護と、彼の王朝の復興が期待されていることを詩的に表現している。これは、ダビデに帰せられる詩篇18篇に基づいていると考えられる。詩篇18篇では、神が盾に喩えられている（31節と36節）。この語句は、土曜日と祝日にハフトラの朗読後に唱えられる「サンカヌー／喜びを与え給え」という祝福の最後に用いられている。[ 73 ]

「ダビデの盾」と呼ばれる記号について言及しているユダヤ教に関する最も古い文献は、西暦 12 世紀半ばの カライ派のユダ・ハダッシによる『エシュコル・ハ・コーフェル』です。

メズーザの前には7人の天使の名前が記されています。ミカエル、ガブリエルなど。…テトラグラマトンがあなたを守ります！同様に、「ダビデの盾」と呼ばれる記号が各天使の名前の横に置かれています。[ 74 ]

この本はカライ派のものであり、ラビ派ユダヤ教に由来するものではなく、記号の形状については一切説明されていません。

その他

参照

注記

参考文献

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  10. ^ a b c Leet, Leonora (1999). 「六芒星とヘブライの聖なる科学」『カバラの秘教』pp. 212–217 . 2022年6月5日再アクセス。
  11. ^ショーレム 1949、246ページ：「当初、これらのデザインには特別な名前や用語はなく、中世になって初めて、最も広く使用されていたもののいくつかに明確な名前が付けられるようになりました。これらの用語が最初に普及したのは、あらゆるオカルト科学に多大な関心を示し、実践カバラ主義者がそうすることを思いつくずっと前からそれらを体系的に整理し、秩序づけていたアラブ人の間では、ほとんど疑いの余地がありません。
    したがって、五芒星と六芒星の両方が長い間「ソロモンの印章」という同じ名前で呼ばれ、区別がなかったのも不思議ではありません。この名前は、ソロモンが精霊を支配するというユダヤの伝説と、言い表せない名が刻まれた指輪に関する伝説に明らかに関連しています。これらの伝説は中世において、ユダヤ人とアラブ人の間で著しく広がり、広まりましたが、「ソロモンの印章」という名前は明らかにアラブ人が起源です。彼らはこの言葉を特定のデザインにのみ適用したのではなく、悪魔の力を駆逐する極めて強力な力を持つとされた7つの印章全体に適用しました。
  12. ^ショーレム 1949、p. 250：「このシンボルの公式使用はプラハから広まりました。1655年にはウィーン共同体の印章に、1690年にはモラヴィア地方のクレムシエール共同体の印章に見られます。1641年にユダヤ人によって放棄されたブドヴァイス（南ボヘミア）共同体の古いシナゴーグの壁には、ダビデの盾とバラが交互に描かれています。どうやら、ここはプラハ以外でこのシンボルが見られる最古のシナゴーグのようです。若い頃、ヨナタン・アイベシュッツ師はア​​イベシュッツ共同体の印章にこのシンボルを見ることができたかもしれません。モラヴィア地方の多くの共同体は、ダビデの盾のみを印章として使用し、共同体の名前を添えていました。また、18世紀初頭のヴァイスキルヒェン共同体のように、ダビデの盾を持ったライオンを印章に用いた共同体もありました。」世紀。ごくまれに、ダビデの盾の図像が南ドイツでも用いられた例があり、それは疑いなくプラハのコミュニティの影響下にある。
    他の国々では、19 世紀初頭以前に、コミュニティの印章、聖櫃の幕、トーラーのマントルなどにダビデの盾が使われているのを目にすることはあまりありません。」
  13. ^「旗と紋章」（MFA）。「ショーレムによれば、ダビデの星が広く使われた動機は、キリスト教を模倣したいという願望だった。ユダヤ人解放運動の時代、ユダヤ人はキリスト教の普遍的なシンボルである十字架と並ぶユダヤ教のシンボルを必要としていた。」
  14. ^ a b Scholem 1949、p. 251：「その後、シオニストが登場し、古代の栄光の回復、より正確には、国民の顔を変えることを目指しました。1897年のバーゼル会議でシオニズムのシンボルとして彼らが選んだダビデの盾は、シンボルを求める人々の要件を満たす2つの美徳を備えていました。1つは、前世紀に広く普及し、新しいシナゴーグや多くの慈善団体の便箋などに見られるようになったため、誰もが知る存在でした。もう1つは、同時代の人々の意識の中で、特定の宗教団体と明確に結び付けられていなかったことです。
    その欠如こそが、その美徳となった。このシンボルは過去の記憶を呼び起こすのではなく、未来への希望で満たすものとなったのだ。
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参考文献

さらに読む

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