スタンドポイント理論

スタンドポイント理論（スタンドポイント認識論とも呼ばれる）[ 1 ]は、フェミニスト社会理論における基礎的な枠組みであり、個人の社会的アイデンティティ（人種、性別、障がいの有無など）が世界理解にどのように影響するかを考察する。スタンドポイント理論は、周縁化された立場にある人々が、特定の立場を獲得することで、その周縁化に関連する世界に関する特定の事実をよりよく理解できる立場に立つことができると提唱する。

フェミニスト哲学に端を発するこの理論は、周縁化された集団が「内部のアウトサイダー」[ 2 ]として位置づけられ、支配的な視点に異議を唱え、社会のダイナミクスをより包括的に理解することに貢献する貴重な洞察を提供すると提唱する。個人の立場は、どの概念が理解可能か、どの主張が誰に聞かれ理解されるか、世界のどの特徴が知覚的に顕著か、どの理由が関連性と説得力を持つと理解されるか、そしてどの結論が信頼できるかを決定する。[ 3 ]

スタンドポイント理論は、状況知説、達成説、そして認識的特権説という3つの主要なテーゼから成ります。状況知説は、人が何を知る立場にあるかは、その人の社会的アイデンティティに依存するとしています。達成説は、人が特定の社会的アイデンティティを持っているだけではスタンドポイントを獲得できないとしています。むしろ、スタンドポイントは意識向上と呼ばれるプロセスを通じて獲得されるのです。認識的特権説は、周縁化された立場にいることには、何らかの認識上の利点があると述べています。[ 4 ]

初期のスタンドポイント理論は社会的視点を一枚岩的または本質的なものとして扱っていたという批判に応えて、社会理論家は、スタンドポイントを不変または絶対的なものではなく、多面的なものとして理解している。[ 5 ]例えば、ヒスパニック系女性は一般的に、特に民族や性別に関していくつかの視点を共有しているかもしれないが、彼女たちはこれらの視点だけで定義されるわけではない。いくつかの共通の特徴があるにもかかわらず、本質的にヒスパニック系女性のアイデンティティは存在しない。

歴史

第一波の立場理論

第一波スタンドポイント理論は1970年代から1980年代にかけて、サンドラ・ハーディングをはじめとするフェミニスト哲学者たちによって先導された。[ 6 ]ハーディングは1986年に著作『フェミニズムにおける科学の問題』の中で、「スタンドポイント」という用語を導入し、一般的なパースペクティブと区別することで、政治的関与の必要性を強調した。この理論は、周縁化された集団、特に女性の政治的関与と実体験を前面に出すことで、科学的探究における客観性と中立性という従来の概念に挑戦することを目指した。ハーディングは、フェミニストの政治的関与と女性の生活への積極的な焦点が、彼女たちに認識論的に特権的な「スタンドポイント」を与えると主張している。[ 5 ]ハーディングはまた、社会が直面する真の機会と障害について、最終的に最も明確な見解を提供するのは周縁化された集団であると主張した。[ 7 ]

フェミニストの立場理論の当初の焦点は、前提とされている一般化された知識者から、科学的中立性と客観性という概念に異議を唱えることにあった。[ 8 ]この立場理論の波は、ジェンダー化されたアイデンティティが個人の認識論的資源と能力にどのように影響し、知識へのアクセスに影響を与えるかを強調した。[ 9 ]第一波の立場理論家は、女性の経験を中心に置くことで、知識生産における家父長制構造を解体し、周縁化された視点に内在する認識論的特権を強調しようとした。

スタンドポイント理論のいくつかの用途はヘーゲルとマルクス主義理論に基づいており、[ 10 ]例えば、1807年のヘーゲルによる奴隷と主人の異なるスタンドポイントの研究など。[ 11 ]ドイツ観念論者のヘーゲルは、主人と奴隷の関係は人々の所属関係に関するものであり、集団は人々が知識や権力を受け取る方法に影響を与えると主張した。[ 12 ]ヘーゲルの影響は、後のいくつかのフェミニスト研究に見ることができる。例えば、ナンシー・ハートソックは、男性と女性の関係を用いてスタンドポイント理論を検証した。彼女は1983年に「フェミニストのスタンドポイント：特にフェミニストの歴史的唯物論のための基盤の発展」を出版した。ハートソックは、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法とマルクスの階級と資本主義の理論に着想を得て、性とジェンダーの問題を考察した。

第二波スタンドアップ理論

第二波スタンドポイント理論は、人種、社会階級、文化、経済的地位など、より広範な社会的立場を包含するように進化した。 [ 13 ]スタンドポイント理論は、女性や少数派の経験を知識源として重視する、特定のフェミニスト認識論を展開しようとしている。 [ 14 ]

ドロシー・スミス、ナンシー・ハートソック、ダナ・ハラウェイ、サンドラ・ハーディング、アリソン・ワイリー、リネット・ハンター、パトリシア・ヒル・コリンズなどの著名なスタンドポイント理論家は、理論的枠組みを拡張し、インターセクショナリティの重要性を強調した。アメリカ合衆国の第二波スタンドポイント理論家および活動家は、関連する概念であるインターセクショナリティ[ 15 ] [ 16 ]を取り入れ、ジェンダー、人種、セクシュアリティ、文化などの社会的要因間の相互作用によって引き起こされる抑圧を調査した。 [ 17 ]インターセクショナリティは、交差する抑圧がどのように複雑な権力構造に寄与しているかを説明する重要な概念となった。例えば、インターセクショナリティは、社会的要因が労働力の分業にどのように寄与しているかを説明できる。[ 18 ]インターセクショナリティは社会的・哲学的問題を検討するために開発されたが、高等教育、[ 20 ] アイデンティティ政治、[ 21 ] 地理学など、さまざまな学術分野に応用されてきた。[ 19 ]

第三波の立場理論

現代のスタンドポイント理論は、変化する政治的、社会的、経済的状況に応じて進化し続けています[ 23 ] 。包摂性と行動主義を特徴とする第三波フェミニズムの時代に、スタンドポイント理論はコミュニティと集団行動の重要性を強調しています。この波は、黒人女性、LGBTQ+の人々、障害者など、多様なグループの声と経験に光を当てています。例としては、世界的なパンデミックに対するコミュニティの反応[ 24 ]や、ロー対ウェイド判決の覆しに対する黒人フェミニスト運動の影響などが挙げられます[ 25 ]。現代では、第三波フェミニズムは包括的なコミュニティと行動を強調しています[ 26 ] [ 27 ]。その結果、フェミニスト運動が復活し、黒人女性の独自の視点や中絶の権利など、交差するアイデンティティがさらに統合されました[ 25 ] 。

スタンドポイント理論家のパトリシア・ヒル・コリンズは、スタンドポイント理論が黒人フェミニスト団体と共鳴していることを強調し、スタンドポイント理論は黒人フェミニストの思想を理解するための枠組みとして使えると主張している。[ 28 ]スタンドポイント理論は、黒人女性の抑圧、あるいはフェミニスト理論家キャサリン・E・ハルノイスが「黒人女性の立場」と呼ぶものを理解するための枠組みとなり得る。[ 29 ]

重要な概念

一般的に、スタンドポイント理論は、特定の集団的立場に属するメンバーにのみ利用可能な特定の状況についての洞察を与える。マイケル・ライアンによれば、「集団的立場という概念は、本質的な包括的な特徴を意味するのではなく、むしろ共通の経験によって結ばれた集団への帰属意識を意味する」[ 30 ] 。

スタンド理論によれば：

  • 立場とは、人間が世界を眺める場所のことである。
  • 立場は、それを採用する人々が社会の中で世界を構築する方法に影響を与えます。
  • 立場とは、物事を見る際の精神的な位置のことです。
  • 立場とは、対象や原理を眺め、比較したり判断したりする立場のことです。
  • さまざまな社会集団間の不平等により、彼らの立場に違いが生じます。
  • すべての立場は部分的です。したがって、（たとえば）立場フェミニズムは他の立場と共存します。

現代の立場理論では、立場の定義は、社会的に位置づけられた視点を指すのではなく、特に社会的立場に対する批判的な関与を通じて達成される視点を指すように変化している[ 31 ]

キーワード

  1. 社会的立場：視点や観点は、最終的には私たちが所属するグループ（人種、性別などを通じたつながりによって形成される）を通じて形成されます。[ 32 ]
  2. 認識論：知識の理論
  3. 交差性: 人種や性別など、個人の生活の特性が組み合わさって、個人のアイデンティティのあらゆる側面が形成されること。
  4. 支配のマトリックス: 支配的グループの権力を支援するために導入された社会システム。
  5. ローカル知識: 個人の信念、経験、時間、場所に根ざした知識。

アプリケーション

スタンドポイント理論は疎外された集団に焦点を当てているため、これらの集団に焦点を当てた分野でしばしば応用されています。 スタンドポイントは、ソーシャルワークの分野、特にクライアントにアプローチして支援する際に認識され理解されるべき概念として参照されてきました。[ 33 ]ソーシャルワーカーは、共感を促進するために、動的システム内のポジショナリティの概念を理解しようとします。[ 34 ] [ 35 ]多くの疎外された集団は、生存するために福祉制度に依存しています。福祉制度を構築する人々は、通常、以前にそのサービスを利用する必要がありませんでした。 スタンドポイント理論は、福祉制度内の人々による提案を認識することにより、福祉制度を改善する方法として提示されてきました。 [ 36 ]アフリカでは、スタンドポイント理論は、女性にラジオを紹介して、自分たちの経験や苦難への認識を促進し、これらの女性が癒されて心の整理をつけるのを助ける社会運動を促進しました。[ 37 ]アフリカを扱ったもう1つの例は奴隷制であり、奴隷であるか主人であるかによって奴隷制が大きく異なっていました。権力関係が存在するならば、単一の視点は決して存在し得ません。いかなる視点も完全ではなく、誰の視点にも限界はありません。

アサンティとデイビス（1989）による職場における異人種間の出会いに関する研究では、異なる文化的視点を持つ人々との組織内交流において、異なる信念、前提、そして意味を持つ人々との交流は、しばしば誤解につながることが明らかになりました。ブレンダ・アレンは、彼女の研究の中で、「職場における組織メンバーの経験、態度、そして行動は、人種・民族性にしばしば影響を受ける」と述べています。[ 38 ]

ポール・アドラーとジョン・ジャーミエは、経営学の研究者は自らの立場を自覚すべきだと提言しています。彼らは、経営学を学ぶ者は「自らの立場を意識的に選択し、自らの研究が世界に与える影響（あるいは影響の欠如）について責任を負うべき」だと記しています。[ 39 ]

ジャーミエは、研究のあらゆる側面、すなわち問題の特定、研究課題の理論化、データの収集と分析、結論の導出、そして生み出される知識は、ある程度、研究者の立場によって成り立っていると主張した。このことから、彼は科学者の管理においてどのような立場をとるべきかという疑問を抱いた。現状維持や特定の立場の限界に陥らないために、「下からの視点は、より完全で客観的な知識主張を生み出す可能性が大きい」と彼は述べた。さらに彼は、「もし私たちが世界を癒したいと願うのであれば、世界の根源的なメカニズムがどのように機能し、どのように物事を変えることができるかについて、より深く学ぶことができるだろう。それは、世界の傷を最も深く負っている人々や自然界の他の部分の立場に立つことによって可能になる」と述べている。[ 40 ]

スタンドポイント理論は、フェミニスト理論家サンドラ・ハーディングが「強い客観性」と呼ぶもの、すなわち周縁化された、あるいは抑圧された個人の視点が、科学においてより客観的な世界の説明を生み出すのに役立つという考えを支持する。アウトサイダー・ウィズイン現象を通じて、これらの個人は、支配的な集団文化に浸かった人々が認識できない行動パターンを指摘できる独自の立場に置かれている。[ 41 ]スタンドポイント理論は、周縁化された集団が、特権という支配的な地位を代表する現状の中のアウトサイダーとして現状に挑戦することを可能にすることで、彼らに発言力を与える。[ 42 ]

フェミニストの立場理論

フェミニストの立場理論家は、主に3つの主張をしている。(1)知識は社会的に位置づけられている。(2)疎外された集団は社会的に位置づけられているため、疎外されていない集団よりも物事に気づき、疑問を持ちやすい。(3)研究、特に権力関係に焦点を当てた研究は、疎外された人々の生活から始めるべきである。[ 43 ]

具体的には、フェミニストの立場理論は、強い客観性、状況に応じた知識、認識論的優位性、権力関係という4つの主要なテーゼによって導かれています。 [ 6 ]

ドロシー・スミス、パトリシア・ヒル・コリンズ、ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディングといったフェミニストの立場の理論家たちは、女性（ひいては社会的・経済的特権を持たない他の集団）が占める特定の社会政治的地位は、認識論的特権の場となり、社会的・政治的に周縁化された人々だけでなく、社会的・政治的特権によって抑圧者の立場に置かれている人々についても、問いを探求するための生産的な出発点となり得ると主張した。この主張はサンドラ・ハーディングによって提唱されたもので、「女性の生活から研究を始めることで、女性の生活だけでなく、男性の生活、そして社会秩序全体についても、偏りや歪んだ記述が少なくなるだろう」としている。[ 12 ]この実践は、女性が男性中心とみなされる職業に就く際にも顕著である。ロンダ・シービンガーは、「現在、女性は男性とほぼ同じ割合で名門大学で学んでいるが、一流大学の教員に招かれることは稀である…社会学者のハリエット・ザッカーマンは、『名門大学ほど、女性の昇進までの待ち時間が長い』と指摘している。一般的に、男性はそのようなトレードオフに直面していない。」[ 44 ]

スタンスポイント・フェミニストは、関連する2つの理由から、こうした二元論を懸念してきた。第一に、二元論は通常、用語間に階層的な関係性をもたらし、一方を高め、他方を軽視する。[ 45 ]また、この問題に関連して、こうした二元論が私たちの文化の中でしばしばジェンダー化されるのではないかという懸念もある。この過程で、男性は一方の極端と、女性はもう一方の極端と結び付けられる。理性と感情の場合、女性は感情と同一視される。私たちの文化では感情が理性よりも軽視されるため、女性はこうした結びつきに苦しむ。フェミニスト批評家が懸念する点は、二元論が女性と男性に誤った二分法（全体の分割）を押し付け、関係弁証法理論が主張するように、人生はどちらか一方ではなく、両方ともであるという点を見失っていることである。

先住民の立場理論

先住民族の立場理論は、先住民族が自らの認識論に異議を唱える空間において、いかにして自らの経験の困難を乗り越えていくかを探求する、複雑な理論的アプローチである。このアプローチの有用性は、社会や文化を横断する周縁化された集団の多様な背景から生まれる。彼らの固有の経験は、多数派主義的な知的知識生産の中で拒絶され、抑圧されてきた。[ 46 ]しかし、これらの経験の分析は、物語、生きられた経験の蓄積のサイクルではなく、ひいては客観的な知識を妨げるような無限の主観的な物語を生み出すものでもない。マーティン・ナカタは、先住民族の立場理論の第一人者である。

先住民の立場、そし​​てフェミニスト理論は、「知る者」が研究対象者に対して、自らの社会的特権的地位について言及することを期待しています。「知る者」として自らを研究対象に呼び掛ける際、その意図は焦点を再調整することではなく、「知る者」としての私たちが知っていることの中に社会関係を含めることです。これは敬意の問題であり、研究者は自分が何者であり、どのような根拠に基づいて執筆しているかを表明することが期待されています。この「自己認識は研究プロセスの基礎であり、研究者の役割は、干渉的、攻撃的、あるいは支配的ではなく、敬意を払うものであるべきである」[ 47 ] 。

先住民の「知る者」は、世界に対して先入観に基づいた「既成の批判的立場」を持っているのではなく、客観的な知識を得る前に答えなければならない問いを持っている。したがって、この関与によって、私たちは批判的な先住民の立場を創造することができる。それ自体が真実を決定するのではなく、むしろ、さらなる答えの可能性を持つ幅広い議論の可能性を生み出す。しかしながら、確立された議論は、その根拠が合理的かつ妥当であり、それらが確立された論理と仮定に答えるものでなければならない。したがって、議論はある考えについて真実性を主張することはできない。なぜなら、先住民個人は先住民コミュニティの一部であり、理論は彼らの経験に基づいて自らが唯一真実であると認めることを許さないからである。先住民の立場理論は、マーティン・ナカタによって定義された3つの原則によって促進される。

  • 中田の第一原理は、「したがって、私の社会的立場は、私の日々の社会組織を通して表現される複雑な社会関係の集合の中で言説的に構成され、その集合を構成するという前提から始まる」と述べている。[ 46 ]これは、人の社会的立場が確立され、社会的、政治的、経済的、文化的などの要因の中での社会関係の認識が、あなたが誰であるかに影響を与え、あなたの日常生活を構成することを意味している。
  • 中田の第二の原則は、「先住民と非先住民の立場の間の押し引きの経験、すなわち、白人と黒人の視点という制約された選択に基づいて、あらゆる提案に対して常に賛成か反対かを問われるという、お馴染みの混乱」である、と述べている。[ 46 ]これは、先住民が文化的境界面において、継続的な立場を決定する立場にあることを認識していることを意味する。むしろ、先住民の主体性の再編成は、この立場から彼らが何を知っているかに基づいて行われるべきである。端的に言えば、先住民が両方の立場から知っていることを共有するのではなく、なぜどちらかの立場を選択しなければならないのか、という問いである。
  • 中田の3番目で最後の原則は、「この綱引きによって生み出される絶え間ない『緊張』は物理的に経験されるものであり、日々の生活の中で何を言ってよいか、何を言わないでおけばよいかを規定すると同時に制限するという考え」である。[ 46 ]ここで中田は、先住民と非先住民が日常の文脈の中でどのように異なるかという物理的な世界、そしてこれらの違いが、西洋の植民地社会では受け入れられないかもしれないことが、他の先住民の間では受け入れられるかどうかという制限にどのように影響するかについて説明している。

中田氏は、これらの3つの原則によって、文化の接点から批判的な立場を築き、認識論や他の「知る者」集団における自身の立場に関して、より良い議論を展開できるようになると述べています。しかし、議論が単純化されていたり、根拠のない誤った表現であったりするなど、単に自分の背景を理由に、自分が優勢な立場を覆すことはできません。

したがって、先住民の立場理論は、「探求の方法、つまり『私たちについての客観化された知識の集積』がより理解しやすくなり、生きられた現実の理解が組織化される過程」と定義できる。[ 46 ]

批判

認識論的批判

批評家は、スタンドポイント理論は客観性と相対主義の扱いにおいて根本的な矛盾を抱えていると主張する。スタンドポイント理論家は、スタンドポイントは相対的なものであり、絶対的な基準で評価することはできないと主張する一方で、抑圧された人々は特権階級の人々よりも偏見が少なく、より公平であると仮定している。[ 12 ]これは、批評家が内部矛盾と見なすものを生み出す。すなわち、すべての知識が状況に依存し相対的であるならば、周縁化された視点は本質的に偏見が少ないという主張は、理論の相対主義的根拠に反する絶対的な真実の主張となる。[ 48 ]

哲学的批評家たちは、スタンドポイント理論の認識論的基盤に循環性の問題があると指摘している。この理論は、周縁化された立場はより良い知識を提供するため、認識論的に優遇されるべきであると主張しているが、この主張自体が特定の立場からの正当化を必要とする。 [ 49 ]批評家たちは、競合する立場を評価するための独立した基準がなければ、どの視点を優遇すべきかを決定するための非循環的な基盤をこの理論は提供できないと主張する。[ 50 ]

方法論的批判

「達成テーゼ」は、立場はアイデンティティを通じて自動的に継承されるのではなく、意識の向上を通じて発達させられるべきであると主張しているが、その曖昧さと循環論法の可能性について批判を受けている。批評家たちは、誰かが真の立場を「達成」したかどうかを判断するための明確で客観的な基準がなければ、この理論は反証不可能となり、周縁化されたコミュニティ内においても排他的になる可能性があると主張している。[ 51 ]

現代の批評家は、疎外された集団自体が文化、地理、階級、その他の要因によって定義される重要な内部多様性を含んでいることを強調し、共通の抑圧が必然的に共通の立場や洞察を生み出すという考え方に異議を唱えている。[ 52 ]これは、一部の学者が「選択バイアス」問題と呼んでいるものと関連している。この理論は、疎外されたコミュニティ内のどの声が代表的または権威あるものと見なすべきかを決定するための明確なメカニズムを提供していない。[ 53 ]

政治的および実践的な批判

批評家は、スタンドポイント理論が疎外された集団の認識的特権を強調することは、いわゆる「認識論的逆転」につながる可能性があると警告している。これは、疎外された集団が自らの領域における知識に対する排他的権限を主張し、抑圧的な権力構造を排除するのではなく、潜在的に再創造する可能性があるというものである。[ 12 ]この懸念は、この理論が、アイデンティティカテゴリーに基づく新しい形の知的ゲートキーピングを意図せず確立してしまう可能性があることを示唆している。

批評家たちは、スタンドポイント理論は本質主義に明確に異議を唱えているにもかかわらず、集団に基づくアイデンティティに焦点を当て、主観性と客観性の二元論を維持することで、本質主義的な前提に無意識に依存していると主張している。[ 45 ]特にフェミニストのスタンドポイント理論に関しては、女性に関する多くの誤った一般化を払拭しているものの、社会集団や社会階級に焦点を当てていることは本質的に本質主義的であると主張している。キャサリン・オリアリーは、スタンドポイント理論は女性の経験を適切な研究テーマとして取り戻すのに役立ったものの、個々の女性の経験の違いを認識することを犠牲にして、女性の経験の普遍性を強調しているという問題を含んでいると主張している。[ 45 ]

スタンドポイント理論の初期の定式化は、主に1970年代と1980年代にフェミニスト哲学と並行して発展したが、社会集団内の文化的多様性への配慮が不十分であると批判されている。 [ 54 ]批評家は、初期の理論家がこの枠組みを構築した際に、異なる文化が同じ社会カテゴリー内に存在する仕組みを十分に説明していなかったと主張する。この理論におけるインターセクショナリティ（交差性）の扱いは改善点として認められているものの、一部の見解によれば、既存の集団の期待に沿わない経験を意図せず疎外してしまう可能性のある、ますます複雑なカテゴリー体系を生み出しているという批判に依然として直面している。[ 55 ]

反応と防御

アリソン・ワイリーは、これらの批判に対し、第二波スタンドポイント理論を明確に提示した。ワイリーにとって、スタンドポイントとは、「女性」のように、構成員が自動的に特権を持つ明確に定義された領域を示すものではなく、むしろ認識論的関与の姿勢である。[ 56 ] : 62 状況知論が本質主義を具体化するという主張に対し、ワイリーは、「そのような構造が特定の文脈において成立するかどうか、どのような形態をとるか、そして個人によってどのように内面化または体現されるかは、未解決の（経験的な）問題である」と主張する。[ 56 ] : 62 彼女は、アイデンティティは複雑であり、単純な二項対立に還元することはできず、自動特権に対する批判は、スタンドポイントが与えられるのではなく達成される限りにおいて、揺らぐと主張する。[ 56 ]

現代のスタンドポイント理論家たちは、包括的な認識論的枠組みとしてではなく、研究方法論としての理論の有用性を強調することで、循環性の問題に対処しようと試みてきた。[ 57 ]彼らは、スタンドポイント理論の価値は絶対的な真実の主張を提供することではなく、これまで周縁化されていた視点を明らかにし、支配的な知識生産慣行に挑戦するための体系的なアプローチを提供することにあると主張している。

批評家はこれらの防御のいくつかをゴールポストを動かすものと特徴づけ、現代の再定式化は理論の基礎用語を維持しながら理論の当初の主張を大幅に変えていると主張している。[ 51 ]

参照

参考文献

  1. ^ Pohlhaus, Gaile (2002). 「コミュニティを知る：ハーディングの立場認識論の探究」 .社会認識論. 16 (3): 283– 298. doi : 10.1080/0269172022000025633 . S2CID  143964950. 2021年5月5日閲覧。
  2. ^コリンズ、パトリシア・ヒル (1999). 「内なるアウトサイダーについての考察」 .キャリア開発ジャーナル. 26 (1): 85– 88. doi : 10.1177/089484539902600107 – Scholars Portal Journalsより.
  3. ^スプレーグ＝ジョーンズ、ジェシカ、スプレーグ、ジョーイ (2011). 「芸術／批評の立場：シンディ・シャーマンはフェミニスト・アーティストか？」『社会学的探究』81 (4): 404– 430. doi : 10.1111/j.1475-682X.2011.00385.x .
  4. ^ツール、ブリアナ（2021年4月）「スタンドポイント認識論における最近の研究」『分析』81 (2): 338–350 . doi : 10.1093/analys/anab026 .
  5. ^ a bボーランド、エリザベス. 「スタンドポイント理論」ブリタニカ. 2021年4月27日閲覧。
  6. ^ a b Gurung, Lina (2020年1月22日). 「フェミニスト・スタンドポイント理論：概念化と効用」 . Dhaulagiri Journal of Sociology and Anthropology . 14 : 106–115 . doi : 10.3126/dsaj.v14i0.27357 . 2021年4月9日閲覧。
  7. ^ハーディング、サンドラ（1991年）『誰の科学？誰の知識？女性の人生から考える』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、pp.  269– 270。
  8. ^ハーディング、サンドラ・G. (1986). 『フェミニズムにおける科学の問い』イサカ：コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-9363-8。
  9. ^ 「ユニット6 立場理論と知識の所在」（PDF） IGNOU人民大学。 2021年4月27日閲覧。
  10. ^ Bowell, T. 「フェミニスト・スタンドポイント理論」インターネット哲学百科事典。2021年4月27日閲覧。
  11. ^ Wood, JT (2008). 批判的フェミニスト理論. LA Baxter & DO Braithwaite (編)『対人コミュニケーションにおけるエンゲージメント理論：多角的視点』（pp. 323–334）. サウザンドオークス、カリフォルニア州: Sage.
  12. ^ a b c dグリフィン、エム（2009年）「コミュニケーション理論の初見：スタンドポイント理論」マグロウヒル高等教育、pp.  441-453。
  13. ^ Wallance, RA, A. Wolf (1995).現代社会学理論：古典的伝統の継承. イングルウッド・クリフス, ニュージャージー州: プレンティス・ホール.
  14. ^マッキャンとキム、「フェミニスト理論読本：ローカルとグローバルの視点」、2003年。
  15. ^バーガー、ミシェル・トレイシー (2009). 『インターセクショナル・アプローチ：人種、階級、ジェンダーを通して学界を変革する』 ギドロズ、キャスリーン. チャペルヒル: ノースカロライナ大学出版局. ISBN 978-0-8078-9556-6. OCLC  500625115 .
  16. ^クレンショー、キンバリー (1989). 「人種と性別の交錯を脱周縁化する：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」シカゴ大学法律フォーラム. 1989年– Chicago Unboundより。
  17. ^ヒル・コリンズ、パトリシア（2016年）。ビルジ、シルマ（編）『インターセクショナリティ』ケンブリッジ、英国：ポリティ・プレス、p.29。ISBN 978-0-7456-8448-2. OCLC  923665818 .
  18. ^ブラウン、アイリーン、ミスラ、ジョヤ（2003年8月）「労働市場におけるジェンダーと人種の交差点」『Annual Review of Sociology』29 (1): 487–513 . doi : 10.1146/annurev.soc.29.010202.100016 . ISSN 0360-0572 . 
  19. ^ Davis, K. (2008-04-01). 「インターセクショナリティという流行語：フェミニスト理論の成功要因に関する科学社会学の視点」 .フェミニスト理論. 9 (1): 67– 85. doi : 10.1177/1464700108086364 . ISSN 1464-7001 . S2CID 145295170 .  
  20. ^ Norgbey, Enyonam Brigitte (2018年9月6日). 「高等教育におけるジェンダー格差の原因に関する洞察を提供するフェミニスト的立場とインターセクショナリティ認識論の役割」 .教育ジャーナル – Revue de l'éducation . 6 (1): 19. doi : 10.18192/ejre.v6i1.2063 . ISSN 2560-8746 . 
  21. ^クレンショー、キンバリー (1991). 「境界のマッピング：インターセクショナリティ、アイデンティティ政治、そして有色人種女性に対する暴力」 .スタンフォード・ロー・レビュー. 43 (6): 1241–1299 . doi : 10.2307/1229039 . ISSN 0038-9765 . JSTOR 1229039. S2CID 24661090 .   
  22. ^バレンタイン、ギル (2007年2月1日). 「インターセクショナリティの理論化と研究：フェミニスト地理学への挑戦」 .プロフェッショナル地理学者. 59 (1): 10– 21. Bibcode : 2007ProfG..59...10V . doi : 10.1111/j.1467-9272.2007.00587.x . ISSN 0033-0124 . S2CID 143295170 .  
  23. ^マン、スーザン・アーチャー；ハフマン、ダグラス・J. (2005年1月1日). 「第二波フェミニズムの脱中心化と第三波フェミニズムの台頭」 .サイエンス＆ソサエティ. 69 (1): 56– 91. doi : 10.1521/siso.69.1.56.56799 . ISSN 0036-8237 . 
  24. ^ファラデー、フェイ（2021年）「インターセクショナル・フェミニズム、人種資本主義、そしてCOVID-19パンデミック」ニューブランズウィック大学ロージャーナル72巻222号。
  25. ^ a b Taylor, Keeanga-Yamahtta (2022年2月22日). 「黒人フェミニストは中絶の権利をどのように定義したか」 . The New Yorker . 2022年11月13日閲覧。
  26. ^スナイダー、R・クレア（2008年9月1日）「第三波フェミニズムとは何か？新たな方向性に関するエッセイ」『サインズ：文化と社会における女性ジャーナル』34 (1): 175–196 . doi : 10.1086/588436 . ISSN 0097-9740 . S2CID 144068546 .  
  27. ^メリマン、ケビン（2006年冬）「現代の女性運動：第三波フェミニズム百科事典」 ProQuest ： 97. ProQuest 217877038。 
  28. ^ Collins, Patricia Hill (2003), Lott, Tommy Lee; Pittman, John P. (eds.), "Some Group Matters: Intersectionality, stayed Standpoints, and Black Feminist Thought" , A Companion to African-American Philosophy , Blackwell , 2022年11月13日閲覧
  29. ^ Harnois, Catherine E. (2010). 「人種、ジェンダー、そして黒人女性の立場」 . Sociological Forum . 25 (1): 68– 85. doi : 10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x . ISSN 0884-8971 . JSTOR 40542541 .  
  30. ^社会理論百科事典、789。
  31. ^インテマン、クリステン (2010). 「フェミニスト経験主義とスタンドポイント理論の25年：私たちは今どこにいるのか？」 . Hypatia . 25 (4): 778– 796. doi : 10.1111/j.1527-2001.2010.01138.x . JSTOR 40928656 . 
  32. ^グリフィン、エム（2022年）『コミュニケーション理論入門』（第11版）ニューヨーク：マグロウヒル、pp.  382– 396、ISBN 9781264296101。
  33. ^スウィゴンスキー、メアリー・E. (1993). 「フェミニストの立場理論とソーシャルワーク研究の課題」.アフィリア. 8 (2): 171– 183. doi : 10.1177/088610999300800203 . S2CID 145571359 . 
  34. ^フィン、ジャネット・L.; ジェイコブソン、マキシン (2003年1月1日). 「ジャスト・プラクティス」 .ソーシャルワーク教育ジャーナル. 39 (1): 57– 78. doi : 10.1080/10437797.2003.10779119 . ISSN 1043-7797 . S2CID 141736273 .  
  35. ^シーガル、エリザベス・A. (2011年4月26日). 「社会的共感：共感、文脈理解、社会的責任に基づく社会正義を促進するモデル」 .社会サービス研究ジャーナル. 37 (3): 266– 277. doi : 10.1080/01488376.2011.564040 . ISSN 0148-8376 . S2CID 76656353 .  
  36. ^ Edmonds-Cady, C (2009). 「草の根運動へのアプローチ：福祉運動におけるフェミニストの立場」 . Journal of Sociology and Social Welfare . 36 (2): 11– 33. doi : 10.15453/0191-5096.3427 . S2CID 143175771 . 
  37. ^ Gatua, MW; Patton, TO; Brown, MR (2010). 「目に見えない女性たちに声を与える：アフリカにおける女性コミュニティラジオの成功モデルとしての『FIRE』」Howard Journal of Communications . 21 (2): 164– 181. doi : 10.1080/10646171003727441 . S2CID 145629357 . 
  38. ^アレン、ブレンダ J. (1995). "「 「多様性」と組織コミュニケーション」。応用コミュニケーション研究ジャーナル。23 （2）：143-155。doi：10.1080/00909889509365420。145ページ。
  39. ^ポール・アドラー、ジョン・ジャーミエ (2005). 「より魂のこもった分野の発展：経営学者のためのスタンドポイント理論と公共政策研究」アカデミー・オブ・マネジメント・ジャーナル48 ( 6): 941– 944. doi : 10.5465/amj.2005.19573091 .942ページ。
  40. ^ジェルミエ, ジョン・M. (1998). 「序論：組織統制に関する批判的視点」.行政科学季刊誌. 43 (2): 235– 256. doi : 10.2307/2393852 . JSTOR 2393852 . 
  41. ^アレン、ブレンダ・J. (1996). 「フェミニスト・スタンドポイント理論：黒人女性による組織社会化のレビュー」.コミュニケーション研究. 47 (4): 257– 271. doi : 10.1080/10510979609368482 .
  42. ^バザネル、パトリス・M. (2003). 「障害を持つ女性の出産と産休に関するフェミニストの立場からの分析」『女性と言語』26 (2): 53–65 .
  43. ^ボーウェル、T. 「フェミニストの立場理論」インターネット哲学百科事典。
  44. ^ Schiebinger, Londa (1999). 「フェミニズムは科学を変えたか？」Signs . 25 (4). アメリカ合衆国: ハーバード大学出版局: 33–53 . doi : 10.1086/495540 . PMID 17089478. S2CID 225088475 .  
  45. ^ a b c West, R., HL Turner (2004).コミュニケーション理論. 分析と応用.
  46. ^ a b c d eナカタ・マーテ​​ィン（2007年）『野蛮人を懲らしめる：規律を野蛮にする』キャンベラ：アボリジナル・スタディーズ・プレス、pp.  213– 216。
  47. ^アーディル、アラン (2013). 「オーストラリアの主権、先住民族の立場理論、そしてフェミニストの立場理論」.グリフィス・ロー・レビュー. 22 (2): 323. doi : 10.1080/10383441.2013.10854778 . hdl : 10072/59998 . S2CID 143983424 . 
  48. ^ Bowell, T. 「フェミニスト・スタンドポイント理論」インターネット哲学百科事典。2021年4月27日閲覧。
  49. ^ポールハウス、ゲイル (2002). 「コミュニティを知る：ハーディングの立場認識論の探究」.社会認識論. 16 (3): 283– 298. doi : 10.1080/0269172022000025633 . S2CID 143964950 . 
  50. ^インテマン、クリステン (2010). 「フェミニスト経験主義とスタンドポイント理論の25年：私たちは今どこにいるのか？」Hypatia . 25 (4): 778– 796. doi : 10.1111/j.1527-2001.2010.01138.x . JSTOR 40928656 . 
  51. ^ a bツール、ブリアナ (2021). 「スタンドポイント認識論における最近の研究」.分析. 81 (2): 338– 350. doi : 10.1093/analys/anab026 .
  52. ^ Harnois, Catherine E. (2010). 「人種、ジェンダー、そして黒人女性の立場」. Sociological Forum . 25 (1): 68– 85. doi : 10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x . JSTOR 40542541 . 
  53. ^コリンズ、パトリシア・ヒル (1999). 「内なるアウトサイダーについての考察」.キャリア開発ジャーナル. 26 (1): 85– 88. doi : 10.1177/089484539902600107 .
  54. ^グルン、リナ（2020年） 「フェミニスト・スタンドポイント理論：概念化と効用」ダウラギリ社会学・人類学ジャーナル14：106-115 . doi：10.3126/dsaj.v14i0.27357 .
  55. ^バレンタイン、ギル (2007). 「インターセクショナリティの理論化と研究：フェミニスト地理学への挑戦」.プロフェッショナル地理学者. 59 (1): 10– 21. Bibcode : 2007ProfG..59...10V . doi : 10.1111/j.1467-9272.2007.00587.x . S2CID 143295170 . 
  56. ^ a b cワイリー、アリソン (2012). 「フェミニスト科学哲学：立場の問題」アメリカ哲学会紀要. 86 (2): 47– 76. JSTOR 43661298 . 
  57. ^スウィゴンスキー、メアリー・E. (1993). 「フェミニストの立場理論とソーシャルワーク研究の課題」.アフィリア. 8 (2): 171– 183. doi : 10.1177/088610999300800203 . S2CID 145571359 . 

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Standpoint_theory&oldid=1333663894」より取得