超自然

超自然現象や存在とは、自然の法則を超えたものである。[ 1 ]この用語は中世ラテン語のsupernaturalisに由来し、ラテン語のsuper-（上、超越、外）とnatura（自然）を組み合わせたものである。[ 1 ]関連語である「自然」は古代から様々な意味を持っていたが、「超自然」という用語は中世に登場し[ 2 ] 、古代には存在しなかった。[ 3 ]

超自然現象は宗教的・民俗的な文脈で取り上げられることが多いが[ 4 ] 、迷信や超常現象への信仰など、より世俗的な文脈でも説明として用いられることがある。[ 5 ]この用語は、精霊、天使、悪魔、神々、女神といった非物質的存在を指す。また、魔法、念力、空中浮遊、予知、超感覚知覚など、そのような存在に備わっている、あるいはそれらによって提供されるとされる能力も含まれる。

超自然は宗教の上位概念です。宗教は標準化された超自然主義的世界観、あるいは少なくとも単一の超自然主義的見解よりも包括的なものです。超自然主義とは、超自然（因果律や物理法則に反するものではなく、信仰）への固執です。

概念の語源と歴史

形容詞としても名詞としても用いられる現代英語の複合語supernaturalの先行詞は、中期フランス語( supernaturel )経由と、中期フランス語の祖先にあたる後期古典ラテン語( supernaturalis ) の2つの語源からこの言語に入っている。後期古典ラテン語のsupernaturalis は6世紀に初めて現れ、ラテン語の接頭辞super-とnātūrālisから構成されている( natureを参照)。この語の英語における最も古い記録は、カタリナ・ディ・シエナの『対話』の中期英語訳( orcherd of Syon、1425年頃; Þei haue not þanne þe supernaturel lyȝt ne þe liȝt of kunnynge, bycause þei vndirstoden it not ) に見られる。[ 6 ]

この用語の意味的価値は、その使用の歴史の中で変化してきました。元々、この用語はキリスト教的な世界観のみを指していました。例えば、形容詞として使われる場合、「神、魔法、または幽霊のような存在など、自然を超越した領域または体系に属する。科学的理解や自然法則を超えた力に起因する、またはそれを明らかにすると考えられる。オカルト、超常現象」や「自然または通常のものを超えた。不自然または異常に偉大な。異常な、並外れた」といった意味があります。古くなった用法としては、「形而上学の、形而上学に関連する、または形而上学を扱う」などがあります。名詞として使われる場合、「超自然的な存在」を意味することもあり、特にアメリカ大陸の先住民の神話に登場する存在との関連で用いられた歴史が長くあります。[ 6 ]

コンセプトの歴史

水上を歩こうとする聖ペテロ（1766年）、フランソワ・ブーシェ作

古代世界には「超自然」に似た言葉は存在しませんでした。[ 3 ]西暦3世紀の新プラトン主義哲学における対話は、超自然の概念の発展に影響を与え、後にキリスト教神学へと発展しました。[ 7 ] 「自然」という用語は古代から存在し、アウグスティヌスのようなラテン語の著述家は『神の国』の中でこの語とその同義語を少なくとも600回使用しています。中世において、「自然」には10の異なる意味があり、「自然」には11の異なる意味がありました。[ 2 ] 12世紀の中世スコラ哲学者、ペーター・ロンバードは、自然を超えた原因を探求し、ある現象がどのようにして神のみに帰することができるのかを問いました。彼は著作の中で、これらの現象をpraeter naturam（自然を司る者）という言葉で表現しました。[ 2 ]スコラ哲学時代、トマス・アクィナスは奇跡を「自然を超えるもの」、「自然を超越したもの」、「自然に反するもの」の3つのカテゴリーに分類しました。そうすることで、彼は初期の教父たちよりも自然と奇跡の区別を明確にしました。[ 2 ]その結果、彼は自然と超自然という一種の二分法を生み出しました。[ 7 ]「supra naturam（超自然的）」という表現は西暦4世紀から使われていましたが、 「supernaturalis（超自然的）」という用語を使ったのはトマス・アクィナスが1200年代になってからのことでした。にもかかわらず、この用語がより一般的に使われるようになるまでには、中世末期まで待たなければなりませんでした。[ 2 ]スコラ哲学時代の「自然」に関する議論は多様で不安定であり、奇跡でさえ自然であり、自然魔法は世界の自然な一部であると主張する人もいました。 [ 2 ]

認識論と形而上学

超自然の存在に関する形而上学的考察は、哲学や神学の実践として取り組むのが難しい場合があります。なぜなら、超自然とは正反対の自然への依存は、最終的には逆転するか拒絶されなければならないからです。複雑な要因の一つは、「自然」の定義と自然主義の限界について意見の相違があることです。超自然的領域の概念は、宗教的精神性やオカルティズム、あるいは心霊主義の概念と密接に関連しています。

というのは、私たちは時々、自然という言葉を、スコラ学者たちがかなり厳しくもnatura naturansと呼ぶ自然の創造主を指すために用いることがあるからである。例えば、自然は人間を部分的に物質的に、部分的に非物質的に作ったと言われる。また、私たちは事物の性質というとき、事物の本質、あるいはスコラ学者たちがためらわずに事物の本質と呼ぶもの、すなわち、その事物が物質的であるか否かに関わらず、その事物が何であるかを決定づける一つまたは複数の属性を意味することもある。例えば、私たちが角度や三角形、あるいは流体の性質をそれ自体として定義しようとするときである。私たちは時々、自然を運動の内部原理とみなすことがあるからである。例えば、空中に落とされた石は自然に地球の中心に向かって運ばれ、逆に火や炎は自然に大空に向かって上昇すると言われる。私たちは時々、自然を事物の定められた流れと理解することがあるからである。例えば、自然は夜を昼に続かせる、自然は人間の生活に呼吸を必要とする、と言われるときである。時には、自然を、特に生物が持つ力の総体とみなすことがある。例えば、医師が、自然は強いとか弱いとか衰弱しているとか、あるいはこれこれの病気は自然に任せれば治ると言うときなどである。また時には、自然を宇宙、あるいは神の物質的作品の体系とみなすこともある。例えば、不死鳥やキメラについて、自然には、すなわち世界にはそのようなものは存在しないと言われるときなどである。そして時には、そして最も一般的には、この講演が概念を検討するような、半神的存在や他の奇妙な種類の存在を自然と表現することもある。そして、私がそう呼んでもよいとすれば、自然という言葉に対するこれらのより絶対的な解釈の他に、自然は、しばしば設定または対立するように、より相対的な解釈を持つ。あるいは他のものとの対比。例えば、石が下に落ちるのは自然な動きだが、上に投げ上げられると激しい動きになる、という場合などである。化学者は硫酸を自然のものと架空のものと、つまり人力や技能の介入によって作られたものとに区別する。同様に、吸い上げポンプに浮かせられた水は、井戸の中に淀んだ水のように自然な場所にはないと言われる。また、邪悪な人々は依然として自然の状態にあるが、再生する人々は恩寵の状態に、薬による治癒は自然の働きであるが、キリストと使徒たちによって行われた奇跡は超自然的であったとも言われる。[ 8 ]

— ロバート・ボイル『俗に受け継がれた自然観についての自由な探求』

法則論的可能性とは、実際の自然法則のもとでの可能性である。デイヴィッド・ヒューム以来のほとんどの哲学者は、自然法則は形而上学的に偶然の産物であり、実際に存在する自然法則とは異なる自然法則が存在し得たとしてきた。もしそうなら、例えばアルファ・ケンタウリまで1日で移動することは論理的にも形而上学的にも不可能ではないだろう。光速よりも速く移動できればそれでいいということになる。しかしもちろん、自然法則が自然法則である以上、これが法則論的に不可能ではないという重要な意味が存在する。自然科学の哲学では、不可能性の主張は、反論の余地がないほど証明されたと見なされるのではなく、圧倒的に蓋然性が高いものとして広く受け入れられるようになっている。この強い受容の根拠は、何かが起こらないことの広範な証拠と、非常に優れた予測を行う基礎となる科学理論との組み合わせであり、その科学理論の仮定は、何かが不可能であるという結論を論理的に導く。自然科学における不可能性は絶対的に証明することは決してできないが、単一の反例を観察することによって反駁することは可能である。そのような反例は、その不可能性を示した理論の根底にある前提を再検討することを必要とする。シドニー・シューメーカーのような一部の哲学者は、自然法則は偶然ではなく必然的であると主張してきた。もしそうであれば、法則論的可能性は形而上学的可能性と同義となる。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

「超自然」という用語は、しばしば超常現象や超自然的現象と互換的に使用されます。後者は通常、物理法則の境界内で可能な範囲を超えているように見える能力を説明する形容詞に限定されています。[ 12 ]認識論的には、超自然と自然の関係は、自然法則が現実的に説明可能である限りにおいて、仮説的に自然法則に違反する自然現象という観点からは明確ではありません。

超心理学者は、研究対象となる現象の根底にあると想定される単一の力を指すために「サイ」という用語を用いる。『超心理学ジャーナル』では、「サイ」は「自然界における、一般に認められた法則を超越する個人的な要因またはプロセス」（1948年：311）であり、「本質的に非物理的なもの」（1962年：310）と定義されており、超感覚知覚（ESP）（「感覚的手段では捉えられない、あるいは感覚的知識から推測できない外部の出来事や影響に対する認識または反応」（1962年：309））と、念力（PK）（「既知の中間エネルギーや機器を介さずに、対象が物理系に直接及ぼす影響」（1945年：305）の両方を指すために用いられている。[ 13 ]

— マイケル・ウィンケルマン、カレント・アンソロポロジー

「超自然」に対する見方はさまざまですが、例えば次のように考えられます。

  • 自然と区別がつかない。この観点からすると、ある出来事は自然の法則に従って起こり、他の出来事は既知の自然の外にある別の一連の原理に従って起こる。例えば、スコラ哲学では、神は論理矛盾を生じない限りどんな奇跡も行うことができると信じられていた。しかし、一部の宗教は内在する神を仮定し、超自然と類似の伝統を持っていない。ある宗教は、誰かが経験するすべてのことは意志によって（偶然論）、心の中で（新プラトン主義）、またはより根本的な神の実在（プラトン主義）の一部として（非二元論）起こると信じている。
  • 誤った人間的帰属。この見解では、すべての出来事は自然的原因のみに基づくとされる。彼らは、人間は雷、虹、洪水、生命の起源といった純粋に自然的な出来事に超自然的な属性を帰属させていると信じている。[ 14 ] [ 15 ]

異文化研究

文化を超えた人類学的研究によると、人々は自然的説明と超自然的説明を相互に排他的または二分的な形で保持または使用していないことが示されている。むしろ、自然的説明と超自然的説明の調和は正常であり、文化を超えて広く行われている。[ 16 ]異文化研究によると、病気、死、起源など、世界に関する多くの事柄を説明するために、大人と子供の両方で自然的説明と超自然的説明が共存していることが示されている。[ 17 ] [ 18 ]個人が自然的説明と超自然的説明をいつどのように取り入れるかを決定する際に、文脈と文化的入力が大きな役割を果たしている。[ 19 ]個人における自然的説明と超自然的説明の共存は、2つの異なる認知領域、つまり物理的・機械的関係に関する領域と社会的関係に関する領域の成果である可能性がある。[ 20 ]先住民族に関する研究により、このような説明の共存がどのように機能するかについての洞察が得られている。[ 21 ]

超自然的な概念

神

神（/ ˈ d iː ə t i /​ⓘまたは/ ˈ d eɪ . ə t i /ⓘ） [ 22 ]は、神聖または神聖な超自然的存在である。 [ 23 ]オックスフォード英語辞典で多神教における）男神または女神」、または神聖として崇拝されるものと定義している。 [ 24 ] C・スコット・リトルトンは、神を「普通の人間よりも大きな力を持つ存在だが、人間と肯定的または否定的に相互作用し、日常生活の根拠のある関心事を超えて、人間を新しい意識レベル」と定義している。 [ 25 ]男性の神は神、女性の神は女神。

宗教は、崇拝する神の数によって分類できる。一神教は、ただ1人の神（主に神と呼ばれる）を受け入れ、[ 26 ] [ 27 ]多神教は、複数の神を受け入れている。[ 28 ]一神教は、他の神々を否定することなく、1人の最高神を受け入れ、それらを同じ神の原理の同等の側面と見なしている。[ 29 ] [ 30 ]そして、無神論的な宗教は、最高の永遠の創造神を否定するが、他の存在と同じように生き、死に、生まれ変わる神々のパンテオンを受け入れている。 [ 31 ] : 35–37 [ 32 ] : 357–358

様々な文化が、一神教の神とは異なる形で神を概念化してきました。 [ 33 ] [ 34 ]神は全能、遍在、全知、全善、永遠である必要はありません。[ 33 ] [ 34 ] [35 ]しかし、一神教の神はこれらの属性を持っています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]一神教の宗教では、通常、神を男性的な言葉で表現しますが、[ 39 ] [ 40 ] :96 他の宗教では、神を男性的、女性的、両性具有的、中性的な表現で表現します。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

歴史的に、古代インド、古代イラク、古代エジプト、古代ギリシャ、古代ローマ、北欧、アジア文化などの多くの古代文化は、それぞれ意識的な原因または単に結果として、自然現象を様々に擬人化しました。 [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]アヴェスター語とヴェーダの神々の中には、倫理的な概念と見なされたものもありました。[ 44 ] [ 45 ]インドの宗教では、神々はあらゆる生き物の身体の神殿、感覚器官や心として現れると考えられてきました。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]神々はまた、倫理的な生活を通して功徳を積んだ人間の、生まれ変わり後の存在形態（サンサーラ）としても考えられており、そこでは神々は守護神となって天国で至福の暮らしを送りますが、功徳が尽きると死に至ります。[ 31 ] : 35–38 [ 32 ] : 356–359

天使

グイド・レーニによる 17 世紀のこの絵画では、大天使ミカエルが後期ローマ軍のマントと胸甲を着用しています。
ベルンハルト・プロックホルストの「シュッツェンゲル（英語：「守護天使」）」は、2人の子供を見守る守護天使を描いています。

天使は一般的に、様々な宗教や神話に登場する超自然的な存在です。アブラハムの宗教やゾロアスター教では、天使は神や天と地の仲介役を務める慈悲深い天上人として描かれることが多いです。[ 50 ] [ 51 ]天使の他の役割には、人間を守り導き、神の使命を遂行することなどがあります。[ 52 ]アブラハムの宗教では、天使はしばしば階層構造で分類されますが、その序列は各宗派によって異なり、ガブリエルや「破壊の天使」といった特定の名前や称号が与えられています。「天使」という用語は、他の宗教的伝統に見られる様々な霊や人物の概念にも拡張されてきました。天使の神学的研究は「天使学」として知られています。

美術においては、天使は通常、並外れた美しさを持つ人間の姿をして描かれる。[ 53 ] [ 54 ]天使は鳥の羽[ 55 ]、光輪[ 56 ]、光などの象徴を用いて表現されることが多い。

預言

預言とは、神が預言者にメッセージを伝える過程を指します。こうしたメッセージには、典型的には、預言者の社会世界や未来の出来事に関する神の意志の啓示、解釈、あるいは啓示が含まれます（神の知識を参照）。預言は特定の文化に限定されるものではありません。世界中の既知の古代社会すべてに共通する特性であり、その程度は社会によって異なります。数千年にわたって、預言に関する多くの体系や規則が提唱されてきました。

啓示

宗教と神学において、啓示とは、神やその他の超自然的存在 とのコミュニケーションを通じて、何らかの真実や知識が明らかにされる、または開示されることです。

一部の宗教には、神聖または超自然的に啓示された、あるいは霊感を受けたとされる宗教文書がある。例えば、正統派ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は、トーラーは聖書のシナイ山でヤハウェから与えられたと信じている。[ 57 ] [ 58 ]ほとんどのキリスト教徒は、旧約聖書と新約聖書の両方が神の啓示によるものだと信じている。イスラム教徒は、コーランは天使ガブリエル（ジブリール）を通して神からムハンマドに一言ずつ啓示されたと信じている。[ 59 ] [ 60 ]ヒンズー教では、一部のヴェーダはアパウルシェーヤ（人間の創作ではない）と考えられており、直接啓示されたと考えられているため、シュルティ（聞かれたもの）と呼ばれている。アレイスター・クロウリーは、『法の書』はアイワスと名乗る高次の存在を通して啓示されたと述べた。

超自然的存在が啓示を授かり、その場に居合わせたと報告されるものをビジョンと呼びます。受信者と超自然的存在との直接の会話[ 61 ]や、聖痕などの物理的な痕跡が報告されています。聖ファン・ディエゴのように、まれに啓示に物理的な遺物が付随する場合もあります[ 62 ] 。ローマ・カトリック教会における内的発話の概念には、受信者が聞いた内なる声のみが含まれます。

アブラハムの宗教において、この用語は神が自らの知識、意志、そして神の摂理を人間界に啓示する過程を指す。[ 63 ]二次的な用法では、啓示は神、預言、その他の神聖な事柄に関する人間の知識の結果として生じることを指す。超自然的な源からの啓示は、仏教、儒教、道教といった他の宗教的伝統において、それほど重要な役割を担っていない。

生まれ変わり

ジャイナ教では、魂は死後、その業に応じて 4 つの存在状態のいずれかに移行します。

輪廻転生は、生物の一側面が生物学的な死の後に異なる肉体または形態で新たな生命を始めるという哲学的または宗教的な概念である。これは再生または輪廻とも呼ば れ、輪廻転生の教義の一部である。 [ 64 ] [ 65 ]これは、ジャイナ教、ヒンズー教、仏教、シク教など、すべての主要なインドの宗教の中心的な教義である。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]輪廻転生の考えは多くの古代文化に見られ、[ 68 ]ピタゴラス、ソクラテス、プラトンなどのギリシャの歴史上の人物も再生/輪廻転生を信じていた。[ 69 ]また、心霊術、神智学、エッカンカルといった古代および現代の様々な宗教において共通の信仰であり、正統派ユダヤ教の多くの流派においても秘教的な信仰として見受けられます。また、オーストラリア、東アジア、シベリア、南アメリカなど、世界中の多くの部族社会にも見られます。[ 70 ]

キリスト教とイスラム教の大多数の宗派は個人の輪廻転生を信じていないが、これらの宗教内の特定のグループは輪廻転生について言及しており、これらのグループにはカタリ派、アラウィー派、ドゥルーズ派[ 71 ] 、薔薇十字団[ 72 ]といった歴史的および現代的な主流派の信者が含まれる。これらの宗派と、ローマ時代の新プラトン主義、オルペウス主義、ヘルメス主義、マニ教、グノーシス主義、およびインドの宗教に特徴的な輪廻転生の信仰との歴史的関係は、近年の学術研究の対象となっている。[ 73 ]ユニティ教会とその創設者チャールズ・フィルモアは輪廻転生を教えている。

近年、多くのヨーロッパ人と北米人が輪廻転生に興味を持つようになり、[ 74 ]多くの現代の著作でも輪廻転生について言及されています。

カルマ

カルマ ( / ˈ k ɑːr m ə / ;サンスクリット語: कर्म、ローマ字表記:  karma、IPA: [ˈkɐɽmɐ]ⓘ ;パーリ語:kamma）は行為、仕事、または行為を意味します。 [ 75 ]また、個人の意図と行為（原因）がその個人の将来（結果）に影響を与えるという原因と結果の精神的原理を指します。 [ 76 ]良い意図と良い行為は良いカルマと将来の幸福に貢献し、悪い意図と悪い行為は悪いカルマと将来の苦しみに貢献します。 [ 77 ] [ 78 ]

カルマの哲学は古代インドのヴェーダ文明に起源を持ち、多くのインド宗教の宗派（特にヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教[ 79 ]）や道教において輪廻転生の考えと密接に結びついています。[ 80 ]これらの宗派では、現在のカルマは現世での将来だけでなく、来世の性質と質、つまり輪廻にも影響を及ぼします。[ 81 ] [ 82 ]

キリスト教神学

飛行機旅行者、飛行士、宇宙飛行士、知的障害者、受験生、成績の悪い学生の守護聖人はクパチーノの聖ヨセフであり、超自然的な飛行能力を持っていたと言われている。[ 83 ]

カトリック神学において、超自然秩序とは、ニュー・アドベントによれば、「創造された宇宙の力を超え、理性的な被造物を本来の領域を超えて神のような生命と運命へと高める目的で神が無償で生み出した効果の総体」と定義されています。[ 84 ]現代カトリック辞典はそれを「天の運命と、その運命に到達するための神が定めたすべての手段の総体であり、人間の本性の単なる力と能力を超越するもの」と定義しています。[ 85 ]

プロセス神学

プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861年～1947年）の形而上学的プロセス哲学の影響を受け、チャールズ・ハーツホーン（1897年～2000年）によってさらに発展させた思想学派です。

プロセス形而上学においては、神の活動を「自然」な事象の秩序への「超自然的」な介入として捉えることはできない。プロセス神論者は通常、超自然と自然との区別を、無からの創造という教義の副産物とみなす。プロセス思考においては、超自然的なものと対比される自然的領域など存在しない。一方、「自然」をより中立的に「事物の本質にあるもの」と定義するならば、プロセス形而上学は自然を実在的存在の創造活動として特徴づける。ホワイトヘッドの言葉によれば、「多が複雑な統一体に入るのは事物の本質にある」(Whitehead 1978, 21)。プロセス神論が超自然を否定していることを強調し、それによってプロセスされた神は伝統的な神がなし得たこと（つまり、無から有を生み出すこと）を、比較するとできないことを強調したくなる。しかし、公平を期すならば、プロセス神学が伝統的に考えられていた自然を否定していることにも同等の重点を置くべきである。そうすることで、プロセス形而上学において被造物ができること（つまり、神とともに世界の創造主となること）と比較して、伝統的な神学において被造物ができないことを強調することができる。[ 86 ]

— ドナルド・ヴァイニー、「プロセス神学」『スタンフォード哲学百科事典』

天国

天国（または天界）は、神々 、天使、精霊、聖人、あるいは崇敬される祖先といった存在が起源を持ち、即位し、あるいは居住すると言われる、宗教的、宇宙的、あるいは超越的な場所を指す。一部の宗教の信仰によれば、天界の存在は地上に降り立ったり、転生したりすることがあり、地上の存在は来世で天界に昇天したり、あるいは例外的な場合には生きたまま天界に入ることもある。

天国はしばしば「高次の場所」、最も神聖な場所、楽園として描写され、地獄や冥界、あるいは「低地」とは対照的であり、神性、善良さ、敬虔さ、信仰、その他の美徳、正しい信念、あるいは単に神の意志といった様々な基準に従って、地上の人間が普遍的あるいは条件付きで到達できる場所とされています。来世において地上に天国が存在する可能性を信じる人もいます。

もう一つの信仰は、天界、地上界、そして冥界を結ぶ世界樹、すなわちアクシス・ムンディ（軸）の存在です。インドの宗教では、天界はスヴァルガ・ローカ（魂の生誕地） [ 87 ]とされ、魂はそれぞれの業に応じて様々な生命体に生まれ変わります。この輪廻は、魂が解脱（モクシャ）あるいは涅槃（ニルヴァーナ）に達した後に断ち切られます。人間、魂、神々の存在場所が、有形世界（天界、地獄など）の外にある場所は、異界と呼ばれます。

アンダーワールド

冥界は様々な宗教的伝統において、生者の世界の下にある死者の超自然的な世界である。 [ 88 ]クトニオスとは冥界の事物を表す専門用語の形容詞である。

冥界の概念はほぼすべての文明に見られ、「人類と同じくらい古い」とも言われています。[ 89 ]冥界神話の共通点は、生きている人間がしばしば英雄的な目的のために冥界へ旅をする物語です。他の神話では、魂が冥界に入るには適切な儀式の遵守が必要であるという伝承が強調されています。例えば、古代ギリシャの物語では、最近亡くなったパトロクロスがアキレスの遺体が適切に埋葬されるまで彼を悩ませ続けたとされています。[ 90 ]社会的地位のある人々は、冥界をよりよく移動するために、服装や装備を整えていました。[ 91 ]

多くの神話には、死者の魂が自ら冥界へと旅立つという概念が取り入れられており、死者は湖や川といった障害物を越えて冥界へと辿り着く必要がある。[ 92 ]このような旅のイメージは、古代美術と現代美術の両方に見られる。冥界への下降は、「モダニズム作家にとって最も重要な神話」と評されている。[ 93 ]

精神

テオドール・フォン・ホルスト『ベルタルダ、悪霊に襲われる』 1830年頃

霊は超自然的な存在であり、悪魔、幽霊、妖精、ジン、天使など、非物質的な存在であることが多いが、必ずしもそうではない。[ 94 ]人の霊と魂の概念は、しばしば重なり合う。両者は肉体と対比されるか、存在論的に肉体よりも優先される。また、一部の宗教では、両者とも肉体の死後も生き続けると信じられている。[ 95 ]また、「霊」には「幽霊」、つまり死者の霊の顕現という意味もある。英語の聖書では、「the Spirit」（大文字の「S」）は、特に聖霊を指す。

精神は、意識や人格を指すために形而上学的によく使用されます。

歴史的には、アイザック・ニュートンの『プリンキピア』の有名な最後の段落にあるように、「粗大な」物質とは対照的に「微細な」物質を指すためにも使用されていました。[ 96 ]

悪魔

ウジェーヌ・ドラクロワのリトグラフに描かれた、ヴィッテンベルク上空を飛ぶメフィストフェレス（ドイツ民間伝承に登場する中世の悪魔）。

悪魔（コイネーギリシャ語のδαιμόνιον daimónionに由来）は、宗教、オカルト、文学、フィクション、神話、民間伝承に登場する超自然的で悪意のある存在である。

古代近東の宗教、そして古代・中世キリスト教の悪魔学を含むアブラハムの伝統において、悪魔は天界より下に存在する有害な霊的存在とみなされており[ 97 ] 、悪魔憑きを引き起こし、悪魔祓いを必要とする。ギリシャ・ローマ魔術、ユダヤ教のアガダー、キリスト教の悪魔学が融合して生まれた西洋のオカルティズムとルネサンス魔術[ 98 ]において、悪魔は召喚され、制御できる霊的存在であると信じられている。

魔法

魔法（まほう）とは、超自然的な力を利用することを目的として、儀式、象徴、行動、身振り、または言語を用いることである。 [ 99 ] [ 100 ] : 6–7 [ 101 ] [ 102 ] : 24 魔法への信仰と実践は、人類の最も古い文化の時代から存在し、今日でも多くの文化において、精神的、宗教的、そして医学的な重要な役割を果たし続けている。 「魔法」という言葉には様々な意味があり、広く合意された定義はない。

宗教学者たちは魔法を様々な方法で定義してきました。人類学者のエドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーに関連するアプローチの一つは、魔法と科学は相反するものであるというものです。社会学者のマルセル・モースとエミール・デュルケームに関連する別のアプローチは、魔法は私的に行われるのに対し、宗教は共同体的で組織化された活動であると主張しています。多くの宗教学者は「魔法」という用語の有用性を否定しており、1990年代以降、学術界ではますます不人気になっています。

魔法という用語は、ほとんど知られていない形態の宗教的機能に当てはめられた言葉である古代ペルシア語のmaguに由来する。紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、この用語は古代ギリシャ語に取り入れられ、そこでは否定的な意味合いを帯びて使用され、不正で型破りで危険であると見なされる宗教儀式に適用された。この用語の意味は、紀元前1世紀にラテン語に取り入れられた。その後、この概念は紀元後1世紀にキリスト教神学に組み込まれ、魔法は悪魔と関連付けられ、宗教に対立するものとして定義された。この概念は中世を通じて広まっていたが、近世初期にイタリアの人文主義者がこの用語を肯定的な意味で再解釈し、自然魔法という概念を確立した。この用語の肯定的および否定的な理解はどちらもその後数世紀にわたって西洋文化に保持され、前者はこの言葉の初期の学術的使用に大きく影響を及ぼした。

歴史を通して、魔術を実践し、自らを魔術師と称した人々の例が数多く存在します。この傾向は近代に入り急速に広がり、秘教の世界に魔術師がますます多く登場するようになりました。イギリスの秘教学者アレイスター・クロウリーは、魔術を「意志に従って変化をもたらす術」と定義しました。

占い

占い（ラテン語のdivinare「予見する、神に啓示される」から来ており、[ 103 ] divinus、divineと関連している）は、オカルト的な標準化されたプロセスまたは儀式によって質問や状況に対する洞察を得ようとする試みである。[ 104 ]歴史を通じてさまざまな形で使用されてきた占い師は、兆候、出来事、前兆を読み取ったり、超自然的な力との接触を主張したりすることで、質問者がどのように進むべきかの解釈を確かめる。[ 105 ]

占いは、一見ばらばらでランダムに見える存在の側面を体系的に整理し、目の前の問題への洞察を提供する方法と捉えることができます。占いと運勢を区別すると、占いはより形式的または儀式的な要素を持ち、多くの場合、より社会的な性格を帯びており、通常はアフリカの伝統医学に見られるように、宗教的な文脈で行われます。一方、運勢は個人的な目的のための、より日常的な習慣です。具体的な占いの方法は、文化や宗教によって異なります。

占いは科学界や懐疑論者からは迷信として否定されている。[ 106 ] [ 107 ] 2世紀、ルキアノスは「魔法、奇跡的な呪文、恋愛のお守り、敵への訪問、埋蔵金の暴露、財産の相続などを宣伝する者」から訓練を受けたペテン師「偽預言者アレクサンダー」の経歴について機知に富んだエッセイを書いている。[ 108 ]

魔術

ジョン・ウィリアム・ウォーターハウスの絵画『魔法陣』（1886年）における魔術の描写

魔術（ウィッチクラフト）とは、広義には、個人や集団で魔術的な技能や能力を行使し、またそれらを信じることを意味します。魔術は文化的・社会的に多様な幅広い用語であり、そのため正確に定義することが困難な場合があります。[ 109 ]また、この用語の意味や重要性に関する異文化間の想定は慎重に適用する必要があります。魔術はしばしば宗教的な占いや医療の役割を担っており[ 110 ] 、文化的枠組みに魔術的な世界観が含まれる社会や集団によく見られます。[ 109 ]

奇跡

奇跡とは、自然法則や科学法則では説明できない出来事のことである。[ 111 ]そのような出来事は、超自然的存在（神）、奇跡を起こす人、聖人、宗教指導者によるものと考えられる。

非公式には、「奇跡」という言葉は、統計的には起こりそうにないが自然法則に反しない有益な出来事、例えば自然災害からの生還、あるいは、確率に関わらず単に「素晴らしい」出来事、例えば出産などを指すことが多い。他にも、末期と診断された病気からの生還、生命を脅かす状況からの脱出、あるいは「逆境を克服する」といった奇跡が挙げられる。偶然の一致も奇跡とみなされることがある。[ 112 ]

真の奇跡は、定義上、非自然現象であるため、多くの合理的で科学的な思想家は、奇跡を物理的に不可能（つまり、奇跡の妥当性の範囲内で確立された物理法則に違反する必要がある）または本質的に確認不可能（すべての可能な物理的メカニズムを排除することはできないため）として却下する。前者の立場は、例えばトーマス・ジェファーソンによって、後者はデイヴィッド・ヒュームによって表明されている。神学者は典型的に、神の摂理により、神は定期的に自然を通して働くが、創造主として、自然とは無関係に、自然を超えて、あるいは自然と対立して働くことも自由であると言う。したがって、奇跡の可能性と確率は、神の存在の可能性と確率に等しい。[ 113 ]

懐疑論

懐疑主義（アメリカ英語）または懐疑論（イギリス英語、綴りの違いを参照）は、一般的に、推定上の知識または信念の1つ以上の項目に対する疑問の態度または疑念です。 [ 114 ] [ 115 ]それは、超自然、道徳（道徳的懐疑主義）、宗教（神の存在に対する懐疑主義）、または知識（知識の可能性または確実性に対する懐疑主義）などの領域に向けられることがよくあります。[ 116 ]

超自然的な存在や力は、様々なファンタジー作品によく登場します。例えば、テレビ番組『スーパーナチュラル』や『X-ファイル』 、ハリー・ポッターシリーズ、『ロード・オブ・ザ・リング』シリーズ、『時の輪』シリーズ、『氷と炎の歌』シリーズの魔法などが挙げられます。

参照

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